試論漳浦竹馬戲歷史淵源、現狀和保護

許水田

（福建省漳州市漳浦縣文化館，福建 漳州 363000）

原文化部部長孫家正在中國民族文化保護工程試點工作會議上強調：“在保護物質形態文化遺產的同時，應重視保護好散布于民間的各族人民創造和流傳的口頭和非物質文化遺產。民族民間文化處于原生狀態，更鮮活、更生動、更具生命力。它是我們勞動人民幾千年的文化創造，其中雖然有封建性的糟粕，但更多的是民族的精華，承載著鮮活的民族精神，也是我們中華民族獨立于世界之林的精神基石。搶救與保護民間文化是我們文化工作者的重要責任，“漳浦竹馬戲”已成為第一批國家非物質文化遺產。

一、漳浦竹馬戲的淵源和流播

幾百年來，在閩南、閩西、粵東以及金門、臺澎城鄉，人們經常可以看到這樣的場面：4個小旦手拿竹竿依次上場，邊舞邊唱“四季曲”：春游青草地，夏賞綠荷池，秋飲黃花酒，冬吟白雪詩。最后4個小旦合唱：“看見一陣花鼓婆，哩哩嘮嘮唱陽和，緊打鼓，緩打鑼，哩古鑼唱陽和。王娘姨，你叫我王和唱歌唱陽和，真個好‘乞桃’（游玩的意思）。”

這是已有數百年歷史的竹馬戲每到一處必演的開臺戲，雖然只有5段唱詞，卻要演出30多分鐘，可是臺下觀眾仍然津津有味地欣賞這出排場戲，百看不厭。觀眾稱這出名日《打四喜》（或稱“跑四美”）的排場戲為吉祥戲，通過演戲祈求來年豐收，合境平安，因之通稱為“乞冬”。“乞冬”除演出“跑四美”外，還演出《王昭君》等大戲和《唐二別妻》之類的“弄子戲”。這些戲都以愛情為題材，充滿風趣的打渾和通俗流暢的韻語以及調情、戲弄的動作，因之被宋代朱熹的弟子、漳州北溪人陳淳視為“禁戲”，加以“禁演”。

那么，竹馬戲的淵源流播情況又如何呢？據漳浦縣六鰲竹馬戲班老藝人回憶：傳說幾百年前，泉州一個戲班乘船到海外去，中途遇風暴，船飄流到六鰲半島附近的地方，被當地人救起，因為交通不便，部分人留了下來，教授當地人南曲，大家覺得好聽，于是越傳越廣，學的人越來越多，有的人就建館清唱，因為是在房間里演唱的，大家叫它“間仔曲”。后來，這種樂曲吸收了本地的民歌小調，加上演員表演動作，逐漸發展成為戲曲劇種——竹馬戲。

據清康熙版《漳浦縣志》載，唐時漳州新城“秦簫吹引風，鄒律奏生春。縹緲纖歌遏，婆娑妙舞神”。北宋元符元年（1098年），漳浦縣城東郊建有“弦歌堂”。宋室敗亡后，隨著大量人口避入龍溪、平和、南靖、華安等山區和金門、澎臺等地，竹馬戲也傳入這些地方。在華安玉山、綿臺等地流行唱老白字戲的演員相傳是從漳浦縣來的，演出時帶著許多漳浦的土音，所以也有人稱之為漳浦戲。老白字戲的劇目和音樂均與竹馬戲相同，傳自竹馬戲是不言而喻的。

明清兩代，可以說是竹馬戲的鼎盛時期。竹馬戲每年正月初四出外演出至十二月二十四日才回家，幾乎一年演到頭。當時群眾非常愛看竹馬戲，曾流傳：“三日沒火煙，也要看‘合春’（竹馬戲班名）；三日沒米煮，也要看‘戊己’（合春班名旦）”的戲諺。清朝康熙年間，南靖縣人莊亨陽在《秋水堂詩集》中曾記載竹馬戲演出《王照君》的盛況：“一曲琵琶出塞，數行簫管喧城，不管明妃苦恨，人人馬首歡迎。”清朝道光年間，漳州竹馬戲藝人與南安宋江戲（高甲戲）藝人，當地歸國華僑三方合辦了合興班，時稱“三合興”。清朝光緒年間，王相主修的《平和縣記》載：“歲時之旦，諸少年裝束獅猊、八仙、竹馬等戲，踵門呼舞，鳴金擊鼓，喧鬧異常。”清朝宣統二年（1910年），海澄內樓竹馬戲藝人劉義哥組建了玉來春（后改名新玉順）；民國初，東園后嶺、浮宮后室、角美石美也相繼組織竹馬戲班社。二十世紀二十年代，漳浦尚有18個竹馬戲子弟班，僅六鰲半島就有8個竹馬戲班，其他如城關、佛曇、古雷等鄉鎮有“竹子弟”，“玉蘭子弟”、“發子弟”、“老馬班”、“新馬班”等。

由于竹馬戲藝人全是文盲，藝術的傳授只是依樣畫葫蘆，加上受到潮劇、歌仔戲沖擊，到了二十世紀三十年代就逐步走向衰落。民國二十年（1931年），龍溪竹馬戲寶德春首先改唱歌仔戲，其他班社也相繼改演歌仔戲；民國二十三年（1934年），漳浦只剩下“老馬”和“新馬”兩個戲班，民國二十八年（1939年），則完全散班。

二、漳浦竹馬戲的現狀

新中國成立前夕，漳浦人就很少聽到自己的鄉音“竹馬戲”了。中華人民共和國成立后，在搶救民間戲曲藝術的政策鼓舞下，竹馬戲又獲生機。當時地、縣文化主管部門曾對竹馬戲進行調查搶救，發掘，召集一些漳浦六鰲、深土的竹馬戲老藝人，組建業余劇團，排練《砍柴弄》、《搭渡弄》等劇目，參加1952年龍溪專區民間文藝會演；華安的老白字戲也組團參加會演。當時尚能演出的劇目有《唐二別妻》、《搭渡弄》、《管甫送》、《士久弄》、《番婆弄》、《益春留傘》，從而引起有關部門的重視。

1962年底至1963年初，中央、省、地、縣文化部門專家和研究人員相繼深入漳浦縣調查，觀摩竹馬戲演出，撰寫了不少研究文章，取得階段性的成果。福建省戲曲研究所曾金錚、黃以結完成了《漳浦縣竹馬戲調查報告》，戲史專家路工在《光明日報》發表《唐宋遺音——竹馬戲》一文，認為“竹馬戲是戲曲的早期形式”，是“唐代農民創造的參軍戲基礎上發展而成的”。另一位戲史專家劉念茲也認為竹馬戲是“在漳浦一帶流行的古老藝術”，建議“把這些弄仔戲藝術完全繼承下來”。

“文革”前，漳浦縣有一個竹馬戲業余劇團開展活動，并3次參加縣業余會演，都受到獎勵；“文革”后，縣文化主管部門多次舉辦培訓班，組織仍健在的竹馬戲老藝人到業余薌劇團和縣專業薌劇團傳藝授課，傳承這一將成絕響的古老傳統藝術。2000年，應臺灣有關方面的邀請，漳浦縣薌劇團組織精悍隊伍，前往演出竹馬戲《唐二別妻》和《王昭君》折子戲，在祖國寶島臺灣受到熱烈歡迎，取得極大成功，為促進海峽兩岸的文化交流做出貢獻。

三、漳浦竹馬戲的搶救和保護

漳浦竹馬戲的演出劇目、音樂唱腔、表演藝術等都有其獨特的藝術特色，是當地廣大人民群眾所喜愛和認同的“鄉音”。因此，擔負起保護和搶救漳浦竹馬戲這一民間文化藝術奇葩，使之發揚光大，重放異彩的重任，我縣文化系統同人責無旁貸。

民族民間文化搶救與保護是一項長期而又繁重的工作任務。首先，必須緊緊依靠各級政府的組織和領導，由各地文化部門牽頭來實施完成，政府應出臺搶救和保護本地區非物質文化遺產的相關政策、法規，設立專項“搶救與保護”基金，由政府出面協調，把專項資金納入地方財政預算，增加投入，只有資金落實、配套到位，人們的保護意識才能加強，搶救與保護工作才能有保障。第二，合理開發利用非物質文化遺產資源。結合我縣旅游開發，搭建非物質文化遺產保護平臺，讓現有的非物質文化遺產資源有一個鮮活再現的載體。漳浦縣是個旅游大縣，旅游景點多，如國保單位“趙家堡”，“詒安堡”，“天福茶博物院”，“石雕公園”，“火山地質公園”……可由文化部門牽頭、協調，組織精干的文藝演出隊伍到景區演出漳浦竹馬戲。由此吸引游客興趣，開闊游客視野，增長知識，陶冶情趣，感受原汁原味的民間文化藝術，既為旅游事業增加了文化內涵，又使非物質文化遺產得以保護、繼承和發展，兩者互動互進，相得益彰。第三，吸引社會資金的投入，充分利用外資企業、愛國華僑、社會各界開明人士資力，形成全社會和全體人民共同參與民族民間文化保護工程建設的良好局面。第四，建立健全相關的激勵機制（如設立獎勵專項基金、獎勵對搶救與保護非物質文化遺產做出突出貢獻的團體和個人），充分發揮政府在政策制定、規劃、資源整合、經濟扶持等方面的特殊功能，使搶救與保護非物質文化遺產工作逐步走向規范化、科學化。第五，加大宣傳力度，培育公眾的保護意識。民間非物質文化是原生態的，是不可再生的文化資源，要珍惜民族的優秀文化，保護好民族民間文化的創造，應通過一些報刊、電臺、電視臺、互聯網等各種媒體，廣泛開展宣傳工作。可將非物質文化遺產中優秀的精華部分編入本地區鄉土教材，培養青少年對民族民間文化的保護意識，在全社會形成自覺保護民族民間文化的良好氛圍。

漳浦縣已于2001年成為漳州市第一個省級文化先進縣，2005年又成為漳州市第一個國家級文化先進縣，文化部在組織檢查組到我縣復查創建全國文化先進縣工作時，筆者有幸聆聽劉波處長（文化部社會文化圖書館司群文處處長）的一番話：“我們拿著納稅人（廣大人民群眾）的錢辦文化，就是要讓群眾能夠‘樂’起來。”多么樸素的話語啊！是的，要構建社會主義和諧社會，單靠領導者們板著面孔喊政治口號是不夠的，像“竹馬戲”這種優秀的民間文化應大力予以搶救和保護，盡可能地使我們的老百姓“樂”起來！這樣才是踐行“三個代表”的“代表先進文化的前進方向”，才能無愧于“全國文化先進縣”這一光榮稱號！