天人

王春江

“天人合一”是中國古典哲學的根本觀念之一，與“天人之分”說相對立。最早是由莊子闡述，后被漢代思想家、陰陽家董仲舒發展為天人合一的哲學思想體系，并由此構建了中華傳統文化的主體。對天人合一觀念需要全方位地分析。在自然界中，天地人三者是相應的。《莊子·達生》曰：“天地者，萬物之父母也。”而中庸之道的天人合一，是合一于至誠、至善，達到“致中和，天地位焉，萬物育焉”，“唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣”的境界。“與天地參”才是《中庸》天人合一的真實含義。因而《中庸》始于“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”而終于“‘上天之載，無聲無臭。至矣”。這就是圣人所要達到的最高境界，這才是真正意義上的天人合一。天人合一的天是善良美好的天，天人合一的人是像善良美好的天那樣善良美好的人，天人合一就是人們自覺修養所達到像美好善良的天一樣造福于人類和自然理想境界。無論是《莊子》《孟子》還是《中庸》，都認為天是至高無上的，人只有盡善盡美才可與天地參。

《周易》最早最明確最系統最深刻地提出了“天、地、人三才之道”的偉大學說。這個學說早就深入中華民族之心，貫穿于中華民族的人倫日用之中，牢固地培育了中華民族樂于與天地合一、與自然和諧的精神，對天地與自然持有極其虔誠的敬愛之心。

作為儒家思想核心的天人合一思想潛藏在每個國人的意識形態中。從古至今，各種神魔小說和神話故事都備受人民喜愛。如《封神演義》《聊齋志異》《西游記》等，都在傳授給人們天人合一的思想。在這些神魔小說中，神仙即代表了天，他們的所作所為即是天的旨意。商紂王昏庸無道，污辱神靈而遭天譴，女媧娘娘派狐妖而魅惑他，擾亂朝綱，終致禍國殃民，朝代滅亡。新一輪的朝代更迭則就是為了重新恢復天人合一的平衡狀態。《聊齋志異》中各種鬼魅妖邪，也正是懲惡揚善的代表。《西游記》更不必說，為了使百姓安居樂業，盡享天年，經觀世音菩薩點化，唐僧踏上了西去的道路。可見，在中國人的心目中，天已是最高統治者的化身，是天掌管著人類的旦夕禍福，指引著人類前進的道路，這些神魔小說只是進一步把天具象化而已。這里的天指的是傳統意義的天，即國人普遍認為的天是完美的化身，是賦予人吉兇禍福的存在，是主宰人和王朝命運的存在，是與人發生感應關系的存在，是賦予人仁義禮智的存在，是人們敬畏和侍奉的對象。即使是現在，在諸多的農村和小城市中，都會有逢年過節祭祀神靈的活動，祈求風調雨順，全家平安。可見，這一思想已是中國人潛意識中的一種信仰，一種精神依托。

“天人合一”的思想無處不在，甚至在中國特有的茶文化中，由蓋、碗、托三件套組成的茶盞就分別代表了天、人、地的和諧統一、缺一不可。以“仁”為核心，“禮”為外觀表現的儒學可以說是一種人學，其主要內容是講為人之道，包括探討人的本性、人生的價值、處理人際關系的原則等等。儒家學說強調親情仁愛，提出“血濃于水”“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”“殺身成仁，舍生取義”等。比如中國人重團圓、以享受天倫之樂為人生之大喜，不像西方人那么講求自我，有獨立和冒險精神，這都是受天人合一思想的影響。

作為天人合一思想的承載者儒學，在歷史上多次遭受嚴重沖擊。遠至秦“焚書坑儒”，近至近現代的洋務運動、戊戌變法等新文化運動。不過在歷經多種沖擊、浩劫乃至官方政權試圖徹底鏟除儒家思想之后，儒家思想依然是中國社會一般民眾的核心價值觀，并在世界上作為中國文化的代表和民族傳統的標記。儒家思想在中國的根深蒂固也給天人合一的思想托起了一片成長的天空。

作為社會主義國家，現代人更多的愿意把天人合一這個概念簡單化，具體化。從唯物論的角度來看，“天”就是“自然”的代表。“天人合一”有兩層意思：一是天人一致。宇宙自然是大天地，人則是一個小天地。人只是宇宙的渺小一粟，他的發展與宇宙的發展相一致。二是天人相應，或天人相通。是說人和自然在本質上是相通的，故一切人事均應順乎自然規律，達到人與自然和諧。老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”即表明人與自然的一致與相通。季羨林先生也對天人合一的概念給出這樣的解釋：天，就是大自然；人，就是人類；合，就是互相理解，結成友誼。西方人總是企圖以高度發展的科學技術征服自然掠奪自然，而東方先哲卻告誡我們，人類只是天地萬物中的一個部分，人與自然是息息相通的一體。人要順應自然而行事。

那么天、地、人，到底誰起著核心作用呢？《易經》中強調三才之道，將天、地、人并立起來，并將人放在中心地位，這就說明人的地位之重要。天有天之道，天之道在于“始萬物”；地有地之道，地之道在于“生萬物”。人不僅有人之道，而且人之道的作用就在于“成萬物”。再具體地說：天道曰陰陽，地道曰柔剛，人道曰仁義。天地人三者雖各有其道，但又是相互對應、相互聯系的。隨著現代經濟的高速發展，人類不斷追求GDP的發展，而引起了一系列的環境問題，于是乎，人與自然的和諧狀態失去平衡，各種自然災害的不斷發生也警示著人們：順天者昌，逆天者亡。人作為具有主觀能動性的主體，既然處在天地人的中心地位，那么就要擔起“成萬物”之職。萬物和諧而有序，天才可“始萬物”，地才可“生萬物”。萬物和諧乃天人合一。何以做到萬物和諧？在當下社會就是以自然規律為綱，人類的一切活動都要遵循自然原有的本質的規律。往通俗了說，就是熱愛大自然。桂林素有“桂林山水甲天下”的美稱，這個美稱正是得益于這里的人們對大自然的熱愛。一切以不破壞自然的原生態而為美，所以吸引了全世界的游客來這里觀光、駐足，只有在這里才會享受到大自然本身的美，沒有刻意的雕琢粉飾，沒有張揚的現代化建筑的堆砌。一片靜靜的銀杏林，一川彎彎的小溪流，都是自然的恩賜，而非人為的產物。看慣了大城市的浮華，也許人們會覺得這里太過粗陋，殊不知自己已離自然的美走了很遠很遠，而忘了最原始的美。這里，你可以拋開城市的喧雜，坐在木筏上聽筏工給你講述每座山的故事，你無需多言，只需靜靜聆聽，看著波光粼粼的水面，這時你便是天地人中的焦點，江做青羅帶，山如碧玉簪，仿佛你與大自然已融為一體，這便是一幅天人合一的美景圖。如果每個人都可以享受這份寧靜，都愿意擁有這份寧靜，而肯拋棄城市的浮華，那么，我們的國人也不會去片面的追求GDP的發展而忘記自然本身的美。

天人合一思想在當下還有一個熱門領域是不容忽視的，那便是現代人樂于提及的中醫養生。隨著現代生活水平的提高，各種疾病也層出不窮，而很多疾病歸根到底還是與人們的飲食習慣有關。為了飲食健康，我們開始回歸中國人養生的本質方法———中醫養生。而中醫養生的本質就是講求天人合一。《內經》天地人系統中的人與天相通的總原則是：同氣相求，同類相應。順則為利，逆則為害。中國傳統飲食養生學特別強調天人相應、調補陰陽和審因用膳的觀點，在營養保健學方面獨具特色。天人相應，是指人體的飲食應與自己所處的自然環境相適應。例如，生活在潮濕環境中的人群適量地多吃一些辛辣食物，對驅除寒濕有益；而辛辣食物并不適于生活在干燥環境中的人群，所以說各地區的飲食習慣常與其所處的地理環境有關。一年四季不同時期的飲食也要同當時的氣候條件相適應。例如，人們在冬季常喜歡吃紅燜羊肉、肥牛火鍋、涮羊肉等，有增強機體御寒能力的作用；而在夏季常飲用烏梅湯、綠豆湯等，有消暑解熱的作用，這些都是天人相應在飲食養生中的體現。

中華民族與天地和諧相處的高智慧，對于今后改進、調整、理順、整合、協調人與天地即自然環境的平衡和諧發展的關系，以及人與社會、人心與人身的平衡和諧發展的關系（即使生態、世態、心態的三態都得到同步平衡和諧發展），對改善人民生活水平，對樹立和落實科學發展觀，對實現世界和平發展，對創造人類更美好的明天，必將具有巨大的啟迪。endprint