“人之本質”之思

摘 要：薩特將人道主義奠基于人的生存這一基礎之上，他在《存在主義是一種人道主義》中所言的人道主義只是傳統形而上學的翻版，而海德格爾則認為對存在的歷史性領悟才是人道主義的真實基礎。海在關于人道主義的信中不再關注人的生存問題，而是關注存在真理和存在本身問題，從存在的真理來思考人的本質問題。他重構了一種有別于傳統形而上學的人道主義。這種人道主義探索存在之真理，關注存在綻出之生存。人道主義的本質就在于人的本質之中。

關鍵詞：人道主義 人的本質 存在 人性 思

出現于20世紀初期以薩特為代表的存在主義，致力于揭示存在的真理，尤其是現代人生存的真理。一戰二戰后的紊亂現狀以及經濟危機的沉重打擊給群眾造成了精神和肉體的壓迫，這種關注人的價值和尊嚴的理論很大程度上被大眾認可。但在海德格爾看來，薩特過分地強調了人的自由本質從而滑向了主體論的人本主義，而忽略了時間空間、社會歷史作為人生存的基本結構機制對人自由的限制，也即海德格爾“此在”論中的“此”。故此，針對薩特《存在主義是一種人道主義》的相關論述，海德格爾在關于人道主義的信中予以解答和批判，他從存在之中更關注人的歷史性生存，重新定位人的本質，使人道主義獲得了一種新定義。

人道主義，最早要追溯到羅馬時期。人性和人道的概念首先是在羅馬共和國時代得到了思考。這種人道主義是為了區別于野蠻人而采用的象征古希臘文明的人道主義。古希臘時期的哲學家們關心的主要問題是宇宙如何生成，把對人的研究包含在對宇宙的研究之中。[1]

當時的哲學家們認為，人是感性的自然存在物，世界中的萬事萬物都是由物質組成的，不是由神創造的。雖然在現在看來，認為人的本原是某種物質有些幼稚，但是對當時的人來說這是一種進步的思想。蘇格拉底和柏拉圖就認為人是神靈的產物。蘇格拉底認為，“理性高于一切，經驗不是觀念的來源”[2]。柏拉圖認為，任何特殊的東西都有與之對應的“一般”，這種“一般”就是理念，理念世界高于和先于現實世界。[3]而到了古希臘時期，亞里士多德認為人是一種政治性動物、社會性動物，他把人的社會性同倫理學聯系起來，認為人是社會里的人，人應該聯系起來建立諸如家庭以及國家的結構，人具有了處于社會之中的特性，它們關于優良德行方面的教育和訓練，這樣一種教化被羅馬人譯為“人性”“人道”。羅馬人的羅馬特性就存在于這樣的一種人性和人道之中。從歷史學上來理解的人道主義是對希臘文明的復興，比如歌德、席勒為代表的人道主義。羅馬的人道主義后來影響到十四十五世紀意大利的文藝復興，這種教化的人道主義構成了傳統人道主義的典型。

在中世紀和文藝復興之后的德國古典哲學時期，人的本質問題受到了普遍關注。關于人性的問題備受討論，康德提出實踐理性和理論理性等概念，但是他把人的生產活動排除了，僅僅是從倫理道德的角度理解實踐。謝林把絕對精神看作世界的本原，認為人有理性，有思維，人是絕對精神的產物。黑格爾進一步繼承了謝林的思想，把“自然和社會”看作“絕對精神的外化”，認為人是感性的東西，是自然的實存，但是還沒有到達人的本質即自由。[4]人和動物的區別就在于，人有思想，有理性，人能夠意識到自我，人是自我意識的存在。黑格爾一再強調人的本質源于實踐，人的本質不是自然的產物，而是實踐活動的產物，人是在合目的的實踐活動中，在改造自然界和社會的過程中產生的。他認為，支配著動物和自然人的是沖動，自由乃是于他物中發現自己的存在，自己依賴自己，自己決定自己的意志。[5]他認為人和動物的區別在于，人是有思想和理性的存在物，正是由于人有思想，人才能意識到自己，人又是自我意識的存在，恰恰因為人是這樣的，所以人能夠認識事物的普遍性，也就是絕對精神本身，人只不過是理性精神的體現。[6]“人的真正的存在就是他的行為，在行為里個體性是實現的”[7]。人的精神是從自然界發展出來的，這一思想被馬克思肯定，他認為社會的人就是自然的人，人身處的社會滿足了人全部的自然需要。[8]馬克思在他的《1844年經濟學哲學手稿》中的“自然向人生成”的觀念就是對黑格爾這一思想的發展。[9]

故此，傳統哲學都先驗地設定了人的本質，認為本質先于存在，薩特在《存在主義是一種人道主義》中就認為人的本質等同于人的生存。從形而上學出發對人的本質進行了一種設定，認為存在先于本質，有別于傳統哲學中的本質先于存在，薩特認為人具有徹底的自由，通過自由選擇才能成為人自身[10]，而海德格爾認為，對人行動的本質思考得不夠。他認為行動的本質就是完成，但首先的前提必須是已經存在的東西才能談得上完成，首先的行動應該是對存在進行思考。[11]而當思想思考著時，思想就行動著，從而思想完成存在和人本質的關系，而不是由于有作用或由于被應用才變成動作的。

海德格爾在早期著作《存在與時間》中就認為，傳統形而上學是關于存在的遺忘，將人從其存在場域中孤立出來當作主體，因此追問存在的意義就必須對人的主體存在加以反思。傳統形而上學是把存在中的存在者表象出來，但并不深入思考存在者與存在的區別，不追問存在之真理，反而把焦點放到公眾化普遍化的存在者上面。[12]這種在形而上學基礎之上的人道主義，不會追問存在的本質，同樣也不會問人的本質是什么，更不會追問存在與人的本質有什么關系。形而上學不僅沒有提出存在之真理的問題，相反讓存在之真理的問題保持在被遺忘狀態，所以，一種區別于形而上學的人道主義，必須清楚地知道“存在如何關涉人，以及存在如何要求人。”[13]

在《人道主義的信》中他反對那種把人道主義放得不夠高，不去追問存在反而去贊揚存在者的客體性的觀點。作為人之存在，它的任務是守護存在之真理，讓存在者在存在之光中能夠達乎存在者本身。人是被拋入存在之真理之中的。在此被拋境地，人并不是存在者的主人，而只是一個履行看護責任的守護者。

而人是什么？人之本質又是什么？用傳統形而上學語言來講，人所是的這個什么，就是人的本質。海德格爾認為“人的人性就在人的本質之中”[14]。“人唯在其本質中才成其本質，人在其本質中為存在所要求。唯在這種要求中，人才‘已經發現了他的本質居于何處。而唯從這種居住中，人才‘具有‘語言作為寓所，這個寓所為人之本質保留著綻出狀態。這種在存在之澄明中的站立，我稱之為人的綻出之生存。”[15]海德格爾把處于存在的澄明狀態稱為人的生存。只有人才適于以這種方式去存在。對人的本質的理解必須從存在著眼，即人在人的本質中被存在要求著，而人只有在這種人的本質中才成其為本質。人只有從此種要求中才能發現他的本質是居于何處。在《存在與時間》中，海德格爾認為，唯當此在存在，存在才能成為存在。這句話的意思是說，唯當存在之澄明自行發生的時候，存在才委身于人，這就為人能夠從綻出之生存的角度來深思存在之真理提供了可能性。存在本身就是存在真理的澄明。[16]而對于存在之真理，海德格爾認為必須從綻出之生存來思考。他認為人的本質基于他的綻出之生存，這種綻出之生存并不是傳統形而上學概念的實存。因為實存代表了一種現實性，而綻出之生存更多代表了一種可能性。綻出之生存意味著站出來進入到存在之真理之中，它忍受著此在（Da sein）中的這個此（Da），從而把存在的澄明引入一種被拋的境地。[17]綻出之生存，并不產生或創造一種本質性的東西，而是通過這個“此”把存在之真理發送出來。所以人綻出地生存不是對人是否現實的存在這個問題的回答，而是對“人的本質”這個問題的回答。

海德格爾認為，“思想完成存在與人之本質的關聯，……思想僅僅把這種關聯當作存在必須交付給它自身的東西向存在呈獻出來”[18]。思想在這里必須被理解為一種能力，這種能力讓思想進入本質之中，對這樣的一種思想，必須反對任何對思想作技術化的闡釋。海德格爾認為，希臘人沒有把他們的思想叫做哲學，而是把他們的思想保持在思想本身中，讓思想有能力進入思想的本質之中，“這種思想屬于存在，因為它被存在拋入對存在之真理的保藏（Wahrnis）中而且為此種保藏而占用——這種思想思存在”[19]。由此，思想才能夠達乎存在，思想才是存在的思想，這種思想才能夠把存在的本質發送出來。而傳統形而上學的人道主義奠基于作為技術、教育工具的哲學基石之上，包括柏拉圖和亞里士多德以及后世大都嘗試通過理論化、邏輯學去訴說思想從而形成各式各樣的哲學學說。[20]當傳統形而上學對思想進行肆意構造著的時候，思想便下降為一種邏輯化、技術化的活動，從它的基本成分中偏離，被作為一種技術加以彌補。在對象化過程中，思成為達到對象的工具，人們不再單純地去運思，而是去從事紛紛擾擾的哲學著說，語言也成為人們展開公眾化討論的工具。在傳統形而上學的專斷統治之下，思想就不能如其所是。所以海德格爾在篇末提到“少一些哲學，而多一些思想的細心;少一些文學，而多一些文字的保養”[21]，借此呼喚思想的嚴格性，讓思想保持在達乎存在之真理的路上，避免下滑入哲學學說的貧乏誤區。

綜上所述，將存在與本質區別開來，是海德格爾所要反對的，而這正是薩特哲學思想的前提，即存在先于本質。人的生存是就人的本質而言的。人的本質既不是由現實性來規定，也不是由潛能性來規定，而是由此在的出竅狀態來規定。在這種出竅狀態中，人接受此在，把此在作為存在的澄明而取入“煩”中，在其被拋中達到其本質。所以只有從存在的澄明中，才能真正地理解人性。海德格爾的思考無疑是深刻的，正如孫周興教授所說，海德格爾一生運思逾半個世紀，沉潛往復，碩果累累。而這部分存在論思想花費了他人生的大半部分時間與精力，以此換來的豐碩成果留給我們評鑒瞻仰，這條品評的道路沒有盡頭，有的只是思之途上的一個路標。

注釋：

[1]陸玉勝：《“存在主義是一種人道主義”—海德格爾、薩特的人道主義思想述評》，河北理工學院學報，2005年2月，第5卷，第1期。

[2][3][4]王銳生，景天魁：《論馬克思關于人的學說》，遼寧人民出版社，1984年版。

[5]黑格爾：《小邏輯》，北京商務印書館，1962年版。

[6]黑格爾：《歷史哲學》，北京商務印書館，1999年版。

[7]黑格爾：《精神現象學》，北京商務印書館，1979年版。

[8][11][14][15][18][19][21]海德格爾：《路標》，北京商務印書館，2001年版，第374-375頁，第379頁，第366-367頁，第421頁。

[9]馬克思：《1844年經濟學哲學手稿》，1844年。

[10]周煦良譯，讓·保羅·薩特：《存在主義是一種人道主義》，上海譯文出版社，1988年版。

[12]陳嘉映，王慶杰譯，海德格爾：《存在與時間》，北京生活讀書新知三聯書店，2009年版。

[13]王鑫：《關于海德格爾人道主義的書信的哲學思考》，廣西青年干部學院學報，2010年12月，第20卷，第6期。

[16]張旭：《海德格爾論人道主義的雙重意義》，中國人民大學學報，2009年，第2期。

[17]楊海峰：《存在與人：一個歷史性的映照——讀<關于人道主義的書信>》，探索，2002年，第1期。

[20]胡春光：《存在之思：人在世界之中存在——論海德格爾對人道主義的批判》，重慶師范大學學報，2009年，第3期。

（王琳琳 上海楊浦 同濟大學人文學院 200082）