作為旅游景觀的民族文化遺產及其保護利用效果評價
——以云南民族村為例

桂 榕

在少數民族地區，特別是以旅游業為支柱產業的民族地區，少數民族文化已不可避免地成為地方旅游經濟發展的重要資源。民族文化遺產的保護利用，自然逃脫不了被旅游經濟所裹挾的命運。在此背景下的民族文化遺產，常常被生產為旅游景觀，并成為民族傳統文化及其再生產的新文化之復合體。在民族文化遺產被旅游利用的多種模式中，民族文化主題公園是較典型的一種。少數民族文化遺產從文化原生地被抽離，作為旅游景觀被集中生產并展示于主題公園，它集中體現了當下民族文化遺產的旅游利用與保護之間的復雜關系。國外相關探討，主要在“民族旅游”的范疇內進行，是西方旅游人類學討論的熱點問題之一。民族文化主題公園通常又被稱作民族文化村、民俗文化村、露天博物館等。馮驥才認為這種露天博物館通過異地集中保護的遺存和傳統手工藝人組成了活態的“歷史空間”。*馮驥才：《傳統村落的困境與出路——兼談傳統村落類文化遺產》，《人民日報》，2012年12月7日。孫九霞曾以深圳的中國民俗文化村為個案，從旅游者凝視的視角分析了民族文化主題公園族群文化移植的弊病。*孫九霞：《族群文化的移植：“旅游者凝視”視角下的解讀》，《思想戰線》2009年第4期。而針對民族文化主題公園所體現的民族文化旅游產業與文化遺產保護之間的一些重要問題，如文化旅游產業所營造的景區文化生境，對被異地移植并生產成為旅游景觀的少數民族文化遺產究竟產生了怎樣的影響？作為旅游景觀的少數民族文化遺產的保護利用效果該如何評價？這些重要問題目前仍缺乏深入的民族志研究。筆者擬以云南民族村為例，就以上問題進行探討分析。

云南民族村位于昆明滇池國家旅游度假區內，占地485公頃，是擁有26個少數民族村寨的大型民族文化主題公園，是國家4A級旅游景區，是國際民間藝術節中國組委會命名的“民間傳統文化藝術基地”、國家民委與云南省民委命名的“云南民族文化基地”、 云南省文化廳命名的“非物質文化傳承保護基地”。筆者于2012年8月至2013年8月，對云南民族村進行了多次田野調查，并于2013年8月進行了問卷調查。調查期間，筆者對景區所有村寨及主要旅游展演項目進行了參與觀察，對民族村管理人員、村寨領班、村寨少數民族員工、游客等不同群體進行了深入的訪談和問卷調查。本文所用資料，除特別注明出處的，主要來源于田野調查。

一、民族文化遺產景觀生產的背景與特點

云南是我國民族文化最富集的地區之一，也是全國率先實施“文化立省”發展戰略的省份之一。云南民族村20世紀90年代創建之初，曾是滇池度假區管委會下屬的事業單位。2000年，云南民族村由事業單位調整為國有企業。2009年，改制為國有法人獨資的有限責任公司。*云南民族村有限責任公司：《新跨越 新業態——云南民族村改革發展紀實》，2013年，第10頁。云南民族村首個村寨傣族村于1992年2月2日建成開放。至2007年10月1日， 包括云南25個世居少數民族和摩梭人的26個村寨*26個村寨包括25個云南世居少數民族村寨和1個摩梭人村寨，下文統稱為26個民族村寨。全部建成開放。*《云南民族村》，http://www.ynmzc.cc/?p=14&a=view&r=607，2013年6月6日。

云南民族村作為集中展現云南世居少數民族文化的景區，不可避免地帶有政治象征意義。經過20多年漫長的建設，云南民族村現已成為云南少數民族平等團結的象征符號，成為云南少數民族形象與文化遺產保護的標志性景觀。作為國家機構的文化保護傳承基地，云南民族村在追求經濟效益的同時，還兼顧民族文化保護傳承與繁榮發展的社會效益。據民族村董事長WGH于2013年7月27日介紹，民族村民族文化傳承展示的社會效益在全國都是突出的，已成為全國文化產業示范點。民族村還開創了由景區企業與其主管單位共同培育非物質文化遺產項目及傳承人的機制，這在全國來講都是創新。

作為旅游景觀的民族文化遺產的呈現，即民族文化遺產景觀的生產，云南民族村采取了“博物館+村寨”的展陳模式及“都市主題公園+州市少數民族地區”的運營合作模式。

民族村采取“1個民俗博物館+26個民族村寨”的展陳方式，同時引進數十位民族非物質文化遺產傳承人進行活態傳承與展示。展陳堅持“三真”原則：一是建筑真,即26個少數民族村寨都按1:1的比例原樣建造；二是人真,即寨子的工作人員都是地道的少數民族；三是民俗真,即民族村舉行的各種節慶活動、各村寨展現的民俗風情，都是按民族文化原生地形態展示。民俗博物館由云南民族村和云南省文物總店共同建設，于2010年11月18日正式對外開放。博物館經常引進外地展覽或舉辦各種臨時性展覽，以豐富景區展示內容，還是民族村非物質文化遺產生產式保護的展覽館和代銷點。云南民族村民族文化展示內容包括民族代表性的傳統民居及村寨公共建筑、民俗、民族歌舞藝術等，展示形式不拘一格，可謂“一村一特色，一寨一亮點”。25個民族的傳統民居在材質、外觀、形制、內部設置各方面保存完整、真實，有的村寨還在民居內設立了民族文化陳列室。在文化原生地幾近消失的各民族傳統建筑，如景頗族的山官房、基諾族的大長房、不少民族的祭祀樓、大院落等，在民族村原樣保存，部分已成為全省獨有的民族文物。民俗、歌舞藝術等非物質文化遺產的展示，主要以舞臺展演、手工技藝、民俗節慶三大類旅游景觀形式呈現。手工技藝類景觀按民族歸屬分散于不同村寨。從2005年開始，民族村投入專項資金，組建了十多個少數傳統工藝作坊和傳承工作室。民俗節慶類景觀以民族節日活動為主。

目前，云南民族村正在逐步加強“都市主題公園+州市少數民族地區”的運營合作模式。這主要體現在兩方面：一是與州市政府共同舉辦民族節慶活動，邀請民族地方的民間文藝隊參與展演。2013年7月，云南民族村與中共西盟縣委、縣政府共同主辦以“古樸西盟·神秘佤山·狂歡佤部落”為主題的文化體驗活動，成功將佤族木鼓節塑造成為又一個大型民族節慶品牌。近些年，民族村為豐富火把節的節慶內容，每年都邀請邀請彌勒、石林、石屏等縣各具特色的彝族傳統文藝隊參與節日文化展演。二是與少數民族地區形成人才輸送與培養的互動機制。2013年7月28日，據云南民族村董事長WGH介紹，民族村實施了“走出去拓展根基”的戰略。2013年與滄源佤族自治縣合作在民族地方建設“云南民族村滄源佤寨”的項目就是一個延伸。下一步，還將在25個民族聚居地方拓展此類合作項目。

此外，文化旅游作為體驗經濟的主要產業類型，對景區民族文化遺產的景觀生產產生重要影響。民族村近期圍繞申報5A級景區的建設目標，正努力從觀光型景區向休閑度假型景區轉型。以文化體驗為目的已成為民族村族文化景觀生產的一大特色。

二、旅游景觀與民族文化遺產的保護利用情況

針對民族物質文化遺產的保護，學術界通常強調對民族文物及民族代表性器物的保護。對民族非物質文化遺產的保護，聯合國科教文組織在《保護非物質文化遺產公約》中明確指出：所謂“保護”，就是“指采取措施，確保非物質文化遺產的生命力”。這將是筆者評價民族村文化遺產保護利用效果的主要原則。

地理學家格拉漢姆( Graham) 、艾希沃斯( Ashworth) 和滕布里奇( Tunbridge) 認為，遺產有經濟和文化”雙重屬性”( the duality of heritage)，遺產的經濟和文化意義在遺產旅游中的關系是相輔相成的。*Graham B J，Ashworth G J，Tunbridge J E.A Geography of Heritage: Power，Culture and Economy[M].London: Arnold，Oxford University Press，2000，p2-65.作為典型的民族文化遺產旅游類型，民族文化主題公園內的民族文化遺產旅游景觀體現出遺產保護利用的經濟文化雙重屬性。民族文化遺產作為具有一定文化價值與社會功能的民族優秀傳統文化，它包括有形的物質實體與無形的觀念、知識、技能、藝術、民俗等。云南民族村民族文化遺產保護利用的主要內容，從旅游景觀角度可大致分為實體類景觀和非實體類景觀兩大類。前者主要指以少數民族文化持有者、民族村寨、民俗博物館、陳列室等物質實體形式呈現的文化景觀；后者主要指以民族歌舞樂藝術展演、手工制作技藝、民俗節日等民族非物質文化遺產為主要呈現形式的景觀。結合云南民族村民族文化景觀生產的主要內容與特色，筆者從村寨景觀(側重村民、建筑與常規展陳)、民族歌舞藝術景觀、民族節日景觀、民族手工藝景觀四方面進行民族文化遺產保護利用的全面考察與評價。

1.村寨景觀及文化遺產保護利用情況

村寨的少數民族員工與民族村落建筑，是建構民族文化活態保護傳承的物質基礎和核心要素。筆者通過調查了解到，村寨員工普遍來自民族地方。作為本民族的文化持有者和廣義的文化傳承人，他們是保證民族村文化本真性的核心要素，是云南民族村文化保護傳承的核心主體。少數民族員工普遍具有會講本民族語言、形象不錯、擅長民族歌舞等共同點。

筆者在對25個民族村寨走訪調查的基礎上，對其中作為《七彩云霞》表演點的7個片區核心村寨進行了重點調查。從參與觀察及與7個村寨的領班、村民員工訪談的資料看，村寨文化展示有兩大特點：一是各村寨崗位設置與文化展示內容類同；二是不同村寨展示與表演各有側重，地域民族特色突出。

在云南民族村，民族文化的獨特性與多樣性得到充分體現。在不同民族村寨漫步，你幾乎不會懷疑是在一個主題公園內，因為村寨的民居建筑、村民之間的言談舉止及他們表達或展演所營造的文化氛圍和文化空間，都會給人以真實的感覺。就村寨所展現民族文化的真實度與完整性，筆者從村寨本民族員工主位與游客客位的雙重視角進行了訪談調查。隨機訪問了近20名游客，所有的游客都對其文化真實程度與本真性表示認可。結合問卷調查情況看，近60%的游客認為文化展示內容較為單薄。考慮到少數民族員工對本民族文化更熟悉、更有發言權。就本民族員工對村寨文化展示效果的評價，筆者于2013年7月25-28日重點對村寨本民族員工進行了調查了解。

從參與觀察與訪談情況看，不同村寨文化展示的內容與效果不盡相同。絕大多數村寨員工認為本民族文化特色得到展現：白族村員工認為“差不多70%的白族文化都展現出來了，很真實”。佤族寨員工認為“和家鄉寨子里差不多，很真實全面。只是宗教的內容很難展示”。彝族村員工認為“彝族寨子80-90%的內容都有反映了”。獨龍族村員工認為“跟家鄉基本一樣，大概能展現80%”。傣族村員工認為“飲食、居住、宗教各方面都展示出來了。特別是建筑，傣族地方好多寨子的竹樓都沒有了。今后，游客要了解傣族文化，可能這里還比較好”。基諾寨領班YGB 說：“在民族村這樣的環境中，很多人的文化保護意識越來越強，開始思考怎樣去保護自己民族的文化?！碑斎唬灿猩贁挡煌庖姡彰鬃宕鍐T工認為“可能只反映了30%，還有好多沒展示出來，收集展示的東西不多”。

整體來看，民族文化的本真性廣為認可。對基諾族這些人口較少民族來說，民族村成為他們最后的文化港灣。強烈的民族文化危機感，使他們積極主動地跟隨老員工學習瀕臨消亡的民族傳統手工藝技能，并將之運用于村寨文化展示中。從這個角度看，民族村在民族文化保護傳承與社會宣傳教育方面，是非常成功的。結合問卷調查統計結果看，游客對所展示文化遺產的真實性、展示內容、展示形式與手段的評價，都屬于滿意度較高的評價。

作為旅游景區，民族村寨文化氛圍是遠遠不及文化原生地的。作為都市旅游景區的少數民族文化代言人，村寨少數民族員工掌握著本民族文化再生產的話語權，他們是景區民族文化再生產的主力軍和文化遺產保護的核心主體。民族文化遺產的保護傳承，除了依賴民族村公司相關的制度保障，少數民族文化持有者、傳承人的文化自覺意識與文化素質是景區民族文化遺產保護利用的關鍵。

2.民族歌舞藝術景觀及文化遺產保護利用情況

《紅土鄉情》和《七彩云霞》是代表性民族歌舞藝術景觀。前者是大型的劇場演出，后者是中型的片區集中展演。每天下午3點開始的大型情景歌舞《紅土鄉情》，是在各村寨民族民間歌舞樂藝術資源基礎上提升打造的。整場演出由祈福篇、生產篇、情趣篇、戀情篇、婚俗篇、酒宴篇、志氣篇、色塊篇、尾聲9個板塊組成，通過標志性的民族文化元素符號，全面而集中地展現云南各民族在生產生活領域的風俗特點。民族村寨廣場的常設歌舞展演《七彩云霞》，則以鄉村民俗情境質樸地反映云南各民族民間傳統歌舞樂藝術。從演出內容說，兩種民族歌舞藝術都來源于生活，反映各民族風土人情。《紅土鄉情》作為高度舞臺藝術化的專業節目，舞臺表現力與藝術性較強；而村寨《七彩云霞》的展演內容和形式更較接近民俗生活，具有較強的文化本真性及觀眾參與性。

難能可貴的是，民族文化保護傳承的良好氛圍，影響和激發了村寨不少年輕人創新性保護傳承本民族歌舞藝術的熱情。不少村寨的員工都根據各自特長和本民族歌舞樂藝術特色，積極地進行歌舞藝術的深度發掘與創作，在民族村每年的歌舞大賽及節慶演出中一展風采。不同民族文化的匯集碰撞，為各民族之間的相互學習交流創造了機會。幾個村寨領班談到許多事例。如普米寨領班HJG在2013年7月25日說：“普米族的調子很多，每個月有1個調子，最具代表的有12個。我選了其中6個調子放在搓蹉舞里。現在用漢語演唱的歌曲有5首，盡量做到用母語唱一段，漢語唱一段。跳的舞蹈都是自己編排的。2011年參加云南省民族民間歌舞大賽，唱歌表演得了第二名。搓蹉舞參加民族村的比賽，得了傳承一等獎。下一步計劃去采風、拍攝。年底專輯出來以后，還打算在普米族地區進行巡回演出。今后還想用漢語來表達，讓其他民族也接受，讓更多的人傳唱，了解我們的傳統文化。” 佤族寨領班TJS在2013年7月27日說：“我在這里8年，還學會了其他民族的舞蹈。作為領班，自己先去學習，然后再教其他人，都是互相學習的?！?/p>

可見，民族文化主題公園的展演性質，使得富于文化創造力與表現力的少數民族文化精英通過這樣一個文化展示平臺充分表達了他們對自身文化的詮釋?？陀^上，為游客制定傳統文化的表演節目，不僅體現了少數民族的文化平等地位與文化再生產的話語權，還會引起社會對“傳統”的關注。*納爾遜·格雷本(Nelson Graburn)：《全球視角下的中國民族旅游》，載于楊慧主編：《旅游·少數民族與多元文化》，昆明：云南大學出版社，2011年，第57頁。

3.民族節日景觀及文化遺產保護利用情況

彝族火把節是民族村的一大旅游品牌，節慶規模與社會影響較大。火把節流行于云南、貴州、四川等彝族地區，是彝族、白族、納西族、拉祜族、哈尼族、普米族等民族共同的傳統節日。彝族、納西族、基諾族在農歷六月二十四日舉行，白族在農歷六月二十五日舉行，拉祜族在農歷六月二十日舉行。作為2006年國務院公布的第一批非物質文化遺產，彝族火把節內涵豐富、特色鮮明。每年的農歷六月二十四日，云南民族村都要舉辦聲勢浩大的賽裝、祭火、斗牛、摔跤比賽，并在太陽歷廣場舉行盛大的篝火晚會。近幾年，民族村火把節慶活動的內容和表現形式創新不斷，注重突出彝族火把節文化豐富的內涵與表現力。

彝族祭火及取火種儀式是民族村近三年舉辦火把節的亮點。2013年7月29日，筆者在彝族村太陽歷廣場觀看完彌勒縣西三鎮鳳凰村的祭火及取火種儀式展演后，就展演內容的真實性及民間傳承情況，詢問了表演隊的領隊DQL，他說：“在民族村的祭火及取火種儀式，是祖上傳下來的?，F在村里都不再搞了。農村過火把節，只是全村人點上火把，穿上新衣，在鎮上的文化站唱唱跳跳。只有我們舞蹈隊還在傳承。我們這個隊有十五六個人，表演內容很多，搞了十五年了，年年被邀請?！笨梢?，民族村為這些古老的民族宗教文化提供了復活機會和再現的平臺。

綜合以上對火把節慶景觀的參與觀察與比較，不難發現近年民族村火把節活動具有兩大突出特點：一是少數民族參與展示的內容與形式逐年豐富、人數與規模逐年加大，景區民族文化展示的真實性與保護宣傳力度在逐年提升。二是節慶的參與互動性、趣味性及體驗經濟特色逐年提升，游客參與體驗的內容與形式不斷增多，出現了現代K歌與傳統宗教儀式混雜的景觀，火把作為旅游商品被賦予更多象征意義。

4.民族手工技藝景觀及文化遺產保護利用情況

云南民族村對民族手工技藝的保護傳承，一是積極引入與扶持培育各類民族傳統手工藝項目，為文化傳承人(民間藝人)創辦手工作坊進行活態傳承。2009年，通過滇池度假區管委會申報，哈尼族樹皮布制作技藝、傈僳族其奔制作技藝、白族銅銀器手工制作技藝、苗族手工刺繡技藝等項目被昆明市人民政府列入“昆明市第二批非物質文化遺產保護名錄”。二是積極組織非遺的生產式保護傳承。2012年，民族村組建特色文化產品研發中心，推出國際上認可度較高的“一村一品”(ONE VILLAGE ONE PRODUCT PROJECT)生產式保護傳承項目。由產品設計部藝術總監暨“一村一品”項目負責人整合各村寨手工技藝優勢，指導民族文化傳承人進行非物質文化遺產代表性產品的制作及研發。

從民族手工技藝保護利用的社會效應看，大致有兩類：一類以白族手工銀器加工為代表，屬于生產式保護較為成功的民族非物質文化遺產；另一類以哈尼族樹皮布制作、民族樂器改良制作為代表，主要作為民族文化景觀發揮作用，而不以旅游商品銷售為目的。前一類民族手工技藝景觀是絕大多數民族文化主題公園都有的項目；而后一類則是云南民族村在保存傳承和發展少數民族傳統技能和地方性知識方面的創新之舉。

以哈尼族樹皮布制作技藝為例，哈尼族樹皮布是哈尼族傳統生產生活方式的產物。現在國家禁止砍伐林木，樹皮衣不再制作使用了。民族村所收藏展示的樹皮衣已經成為哈尼民族文化的歷史遺留物。與此不同，民族樂器的改良創新，對民族音樂藝術的保護傳承起到積極的作用，充分體現了激發非物質文化遺產生命力的保護傳承核心理念。

綜觀民族手工技藝景觀，我們可以相信，在各類少數民族的非物質文化遺產中，傳統技藝由于普遍與人們日常生活使用緊密關聯，它在相當大的程度上是可以通過生產式保護回歸民間生活的，而旅游展演及商品化生產為其提供了機會。

三、民族文化遺產景觀的性質及保護利用效果的評價

文化是人類適應環境的方式與產物。人與環境是文化產生的兩個核心要素。就民族傳統文化而言，民族文化持有者是傳統文化生產的主體；民族傳統生活是民族傳統文化生長的原生境。對于在民族文化主題公園以旅游景觀形式呈現的民族文化而言，已脫離了文化本來生長的原生境。按列斐弗爾有關空間生產的理論*納爾遜·格雷本(Nelson Graburn)：《全球視角下的中國民族旅游》，楊慧主編：《旅游、少數民族與多元文化》，昆明：云南大學出版社，2011年，第38-42頁.，少數民族文化持有者從民族傳統村落空間到云南民族村旅游消費空間的轉變，其實是從表征的空間到空間的表征的過渡。民族傳統村落空間對應于表征的空間(representational space)或生活的空間( the lived space)；而旅游消費空間則對應于空間的表征(representation of space)或構想的空間( the conceived space)。前者是少數民族生活的真實完整的空間；而后者體現旅游景觀符號系統的制造與呈現、旅游產品舞臺化再現與產業化開發，是游客參與體驗的主要空間。在民族村這樣的文化主題公園，盡管根基于傳統文化生境的民族傳統生產生活方式被解構，但因民族文化主體及其部分文化表達(哪怕是作為旅游景觀)的真實存在，云南民族村所體現的民族文化并非是無根的移植文化、模擬文化和純粹的人造景觀。這種真實文化主體與異地再造文化生境共同構成的新的文化生態，可稱之民族文化的次生境。

在民族文化主題公園，所有的民族文化遺產均被視作旅游景觀。不論這些文化遺產是原樣移植抑或在移植基礎上再生產的。旅游景觀成為民族村內一切民族文化遺產的基本屬性。那么，作為旅游景觀形式呈現的民族文化，就是從文化原生境移植的傳統文化與在文化次生境中被不斷再生產的新文化所融合的民族文化。以民族歌舞表演為例，民族歌手在傳統民歌曲調的基礎上將不少歌曲翻譯成漢語演唱，或嫁接了現代生活內容。歌舞被再生產的程度可大可小，可以是截取部分片段，不做任何處理或只做些小處理，也可以是基于生活的藝術抽象創作。再以少數民族傳統手工技藝的生產式保護為例，民族村各種手工作坊所生產的旅游商品，雖體現了民族傳統工藝技法，但在商品內容及形制上卻融合了當下旅游市場的需要和游客的現代審美需求。

對民族文化主題公園的遺產保護利用效果的評價，應與文化原生地有所不同：因為其被卷入了旅游市場經濟的浪潮中，不可避免地被打上了文化商品化、景觀符號化與產業模式化的印記，使實現文化遺產的經濟價值在相當程度上成為文化遺產實現文化價值的前提條件。那么，文化旅游背景下民族文化遺產保護利用的唯一標準只能是“激活民族文化遺產的生命力”。

云南民族村具有民族文化生態旅游景區與后現代模擬景區的雙重特征，具有文化旅游空間的物理性、社會性、符號性、可生產消費性四大屬性和文化建構本質。*桂榕、呂宛青：《民族文化旅游空間生產芻論》，《人文地理》2013年第3期。文化遺產旅游為民族文化遺產的傳承保護提供了傳統生活與現代經濟密切結合的文化再生產的機會。從民族村的具體文化生境看，民族文化遺產充當了旅游資本與產品。從文化遺產保護利用的主體看，旅游消費空間所展現的民族文化保護利用主體不再單純，除民族文化遺產的持有者(文化主體)外，還包括景區企業精英(專業規劃人員與文化專家)、各類官方與民間的文化保護機構等。雖然文化持有者作為核心主體，有被旅游制度與旅游企業安排的被動一面，但也有參與文化再生產的能動性、創新性的一面。最重要的是，由于少數民族文化持有者的“在場”，文化被“內部東方主義”*范可：《在野的全球化：旅行、遷徙、旅游》，《中南民族大學學報(人文社會科學版)》,2013 年第1期。者刻板建構的風險大大降低。從文化遺產保護效應看，當民族文化遺產被旅游產業制造成一種社會化的景觀而進入社會公共空間時，民族傳統文化的精髓會被社會認知和接受，那么，一種相對于少數民族自身主位保護的更大范圍的客位保護的社會氛圍就在逐漸形成。民族村在較大程度上體現了民族文化遺產的現實價值，體現了文化遺產活態保護與發展中保護的理念。

綜上所述，云南民族村的實踐初步證實，民族文化傳承人及民族文化遺產雖然離開了文化原生地，但其文化遺產保護利用的社會效益并沒有因此降低。次生文化生態(境)下的民族文化遺產保護傳承，同樣具有一定的優勢和潛力。與此同時，又意味著為迎合游客的符號消費，文化遺產的景觀生產不可避免地會被碎片化與符號化。

即便旅游場景下的民族文化成為一種舞臺化的真實，成為一種“產品”，但只要原住民群體珍視它們，并按他們認為合適的方法來制定合適的商業規則，那么就可以認為這種產品具有真實的文化內涵。也就是說，旅游導致的商業化并不必然導致對非物質文化遺產真實性的破壞，關鍵在于規則的建立。*埃里克·科恩(Erik Cohen)：《東南亞的民族旅游》，載于楊慧主編：《旅游、人類學與中國社會》，昆明：云南大學出版社，2001年，第19-43頁。文化真實性本身并不是一成不變的，而是動態發展的。民族文化遺產應以民族的優秀價值理念為內涵，具有與時俱進的發展外延。這種遺產保護觀念應逐漸為社會大眾所理解和接受。