馮 兵
道教是中國(guó)土生土長(zhǎng)的宗教,早期主要流布于社會(huì)底層。魏晉南北朝時(shí)期,道教影響從社會(huì)下層逐步上移,發(fā)展成為一種適應(yīng)封建統(tǒng)治需求的宗教,由此得到統(tǒng)治階級(jí)的重視,由山野走向都市。時(shí)至隋唐,綿延數(shù)百年的戰(zhàn)亂與分裂局面結(jié)束,南北重新統(tǒng)一。強(qiáng)大封建王朝統(tǒng)治下政治、經(jīng)濟(jì)、文化等領(lǐng)域的空前發(fā)展,中外之間頻繁的文化交流,統(tǒng)治者兼容并納的文化政策,皆為道教于都市興盛提供了良好條件。五代時(shí)期,雖政治動(dòng)蕩,道教仍有發(fā)展,并有多朝君主繼續(xù)崇奉,都市道教勃興之勢(shì)未減。*梁鴻飛、趙躍飛:《中國(guó)隋唐五代宗教史》,北京:人民出版社,1994年,第4頁(yè)。
隋唐五代都市道教勃興首先表現(xiàn)為都市上層社會(huì)的極力推崇與廣泛信奉以及道士社會(huì)地位的明顯提高。隋文帝楊堅(jiān)對(duì)知名道士寵愛有加,他即位后,曾重用張賓、焦子順等道士,尊奉道士焦子順為天師,專門為其于皇宮附近建造五通觀。隋煬帝楊廣亦延續(xù)先帝尊崇道教之遺風(fēng),拜著名道士王知遠(yuǎn)為師,迷戀金丹,以求永生。與隋代各帝相較,唐朝上層崇奉道教之風(fēng)更熾。武德八年(625),李淵敕令道教居儒教、佛教之上,貴為三教之首,確立有唐一代之崇道政策。*鐘敬文主編:《中國(guó)民俗史·隋唐卷》,北京:人民出版社,2008年,第373頁(yè)。貞觀十二年(638),唐太宗規(guī)定道士、女冠位于僧、尼之前,使一般道士地位大幅提升,確立道教于唐王朝的特殊地位。*《中國(guó)隋唐五代宗教史》,第127頁(yè)。并于老子故鄉(xiāng)建造太上老君廟,各地亦增建道觀多處。乾封元年(666),高宗追封老子為“太上玄元皇帝”,老子之母為“先天太后”,命王公、官僚、舉人皆習(xí)《老子》,敕道士隸宗正寺、道士行立序位在諸王之次。玄宗時(shí)代對(duì)道教更是推崇備至。其曾詔令道士、女冠隸宗正寺,視為皇族宗室。武宗亦特別信奉道教,相信長(zhǎng)生不老之術(shù),研習(xí)攝氣之學(xué)。將道士趙歸真推為座上賓,并于宮中修建金箓道場(chǎng),以趙歸真為右街道門教授先生。
隋至五代都市道教蓬勃發(fā)展的另一表現(xiàn)是都市中道士、信徒眾多與道觀林立。這一時(shí)期道士與信徒遍布城市各個(gè)階層,上至皇宮貴族,下達(dá)黎民百姓,傳播、崇信道教之人甚多。史料記載,唐代煉丹之人不計(jì)其數(shù)。唐高宗時(shí),僅皇宮內(nèi)煉丹道士就有百余人之多。葛兆光先生曾用數(shù)以萬計(jì)形容盛唐道士之多寡。從唐代宏道元年(683)皇帝下令天下諸州普設(shè)道觀的情況即可見一斑。詔令要求各道觀于原有規(guī)模基礎(chǔ)上,每觀度道士7人。*《舊唐書》卷5,北京:中華書局,1975年,第111頁(yè)。僅此詔令即度道士不下7000人,由此可見當(dāng)時(shí)度人入道規(guī)模之大。此外,唐代都市是為高道薈萃之地。長(zhǎng)安道士李榮、成玄英、李仲卿、劉進(jìn)喜、蔡晃、張惠元、姚義玄、郭行真等均享譽(yù)內(nèi)外。東明觀道士李榮,時(shí)人稱之為“老宗魁首”。*《集古今佛道論衡》卷丁。龍興觀道士成玄英是“重玄之道”的著名道士。這些級(jí)別較高的道士大多廣招門徒,高道門下,道眾云集。如茅山高道王軌,于乾封二年(667)于華陽(yáng)觀傳道,門下弟子眾多。*趙道一撰:《歷世真仙體道通鑒》卷25,北京:文物出版社,1988年,第245頁(yè)。高道葉法善居京傳道,“二京受道者,文武中外男女子弟千余人”*《太平廣記》卷26,北京:中華書局,1961年,第170頁(yè)。。可見,都市入道、信道之人不在少數(shù)。
就信徒而言,除上述各代皇帝對(duì)道教崇敬有加外,皇帝子孫亦有多人入道。咸亨元年(670),武則天之母榮國(guó)夫人死,其以愛女太平公主為女冠,特于頒政坊置太平觀,“以幸冥福”。儀鳳(676-678)中,吐蕃請(qǐng)婚太平公主,武則天“不欲棄之夷,乃真筑宮,如方士薰戒,以拒和親事”*《新唐書》卷83,北京:中華書局,1975年,第3650頁(yè)。。景云元年(710),唐睿宗之女西寧公主和昌隆公主出家入道,睿宗下令為她們興建奢華金仙道觀。居于貴族之士大夫階層對(duì)道教宣揚(yáng)長(zhǎng)生不老之說充滿向往,多存崇敬之情。初唐四杰之一的王勃,曾有“在流俗而嗜煙霞,恨林泉不比德而稽阮不同時(shí);吾之有生二十載矣,雅厭城闕,酷嗜江海,常學(xué)仙經(jīng),博涉道記”之感嘆。*王勃:《游山廟記》,《全唐文》卷181。其時(shí)常暢游道觀,結(jié)識(shí)道士。盧照鄰曾多次學(xué)習(xí)煉丹之術(shù),“學(xué)道于東龍門精舍”*《盧照鄰傳》,《舊唐書》卷190,北京:中華書局,1975年,第5000頁(yè)。。孟浩然深信道教,并于作品中時(shí)有表現(xiàn)。其在《宿天臺(tái)桐柏觀》中表示“愿言解纓紱,從此去煩惱”“紛吾遠(yuǎn)游意,學(xué)彼長(zhǎng)生道”。自認(rèn)為已“漸通玄妙理,深得坐忘心”。*孟浩然:《宿天臺(tái)桐柏觀》,《全唐詩(shī)》卷159。李白曾“五歲誦《六甲》,十五游神仙”,成年結(jié)交東巖子、元丹丘等道士,與名道胡紫陽(yáng)“高談混元”。之后登壇受箓,成為道教中人。達(dá)官顯貴、大夫貴族求仙、煉丹,徜徉道觀而外,都市庶民為道教信仰主體之一。《唐國(guó)史補(bǔ)·敘風(fēng)俗所侈》載,自德宗貞元年間后,長(zhǎng)安民俗“侈于服食”,亦有從事煉丹術(shù)者。《北夢(mèng)瑣言》載有庶民煉丹之景:“處士蔡畋,取瓦一片,研丹一粒,半途入火,燒成半截紫磨金。”凸顯當(dāng)時(shí)都市道教發(fā)展之景況。
道觀規(guī)模宏大、數(shù)量頗豐是隋唐五代都市道教興盛的另一表現(xiàn)。杜光庭《歷代崇道記》載,開皇三年(583),隋文帝于首都大興城建造道觀36所。之后隋煬帝在洛陽(yáng)造觀24所。*介永強(qiáng):《論隋唐時(shí)期的宗教消費(fèi)》,《思想戰(zhàn)線》2008年第4期,第107頁(yè)。唐代都城長(zhǎng)安,東都洛陽(yáng),宮觀林立,高道薈萃。東都洛陽(yáng)玄元皇帝廟,彰顯“山河扶繡戶,日月近雕梁”之宏大氣勢(shì)。長(zhǎng)安太清宮置有兩丈有余的白玉老君像,身旁立有白玉雕刻之玄宗,顯現(xiàn)雍容肅穆。《唐兩京城坊考》卷四載,普寧坊的東明觀“規(guī)度仿西明之制,長(zhǎng)廊廣殿,圖畫雕刻,道家館舍,無以為比”。武德二年(619),李淵敕樓觀,令鼎新修營(yíng)老君殿、天尊堂及尹真人廟。玄宗十年(722),詔兩京及諸州置玄元皇帝廟一所,畫其像,以高祖、太宗、高宗、中宗、睿宗五帝神位配祀,每年依道法齋醮。唐睿宗為西城、隆昌二公主興建金仙、玉真二觀,用工數(shù)百萬,錢百萬余緡。
隋唐五代都市道觀數(shù)量,史籍并無明確記載。《唐六典》載,開元間“凡天下觀總一千六百八十七所”*《唐六典》,北京:中華書局,1992年,第125頁(yè)。,且不含私立道觀。宋王溥《唐會(huì)要》統(tǒng)計(jì),唐代長(zhǎng)安共有32座道觀。《唐會(huì)要》記載之長(zhǎng)安道觀遺漏較多,宋敏求《長(zhǎng)安志》提到的長(zhǎng)安道觀,即有多處為《唐會(huì)要》所未載。清人徐松據(jù)《長(zhǎng)安志》撰《唐兩京城坊考》,述及長(zhǎng)安道觀共有42座。*張澤洪、景志明:《唐代長(zhǎng)安道教》,《宗教學(xué)研究》1993年Z1期,第1頁(yè)。張澤洪先生則認(rèn)為唐代長(zhǎng)安共有道觀50座,隋代置立者10座。與唐韋述《兩京新記》“隋大業(yè)初,有寺一百二十,謂之道場(chǎng);道觀十,稱之玄壇”的記載基本吻合。唐代新置道觀32座,據(jù)《唐兩京城坊考》統(tǒng)計(jì),唐代長(zhǎng)安共有佛寺109座,比隋代的120座減少了11座。而道教宮觀卻增加了40座。*張澤洪:《多元文化視野下的唐代佛道關(guān)系——以唐代長(zhǎng)安為中心》,《蘭州大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》,2009年第5期,第74頁(yè)。由此顯示出李唐王朝對(duì)道教的尊崇以及都市道教的發(fā)展。
歷代道教興衰均與當(dāng)時(shí)政治、社會(huì)演變有直接關(guān)聯(lián)。隋唐五代都市道教得以發(fā)展是綜合因素共同作用的結(jié)果,其中,政治因素是重要原因。隋至五代的君主多存崇道思想,他們所以崇奉并扶植道教,純粹信仰追求是因素之一,與之相較,政治利用則為主要原因。各代君主大多利用道教神靈制造獲取政權(quán)的合法性,并伴以輿論宣傳。強(qiáng)調(diào)符合政治需求的君權(quán)神授思想,達(dá)到神化帝王與強(qiáng)化皇權(quán)的政治目的。這一境況于王朝興建之初表現(xiàn)尤為明顯。
隋文帝楊堅(jiān)是善于運(yùn)用道教獲取皇權(quán)的君主之一。雖其出生于尼姑庵,并由神尼撫養(yǎng)成人,自幼受佛教影響至深。但改朝換代建立隋朝時(shí),道教作為中國(guó)傳統(tǒng)文化與宗教的結(jié)合體,已在中國(guó)土地上根深葉茂,擁有大批信徒。鑒于道教于中國(guó)北方的蓬勃發(fā)展,其表面不敢有絲毫藐視表現(xiàn)。道教徒發(fā)展成為其謀取政權(quán)的動(dòng)力支持。《隋書·來和傳》載:“道士張賓、焦子順、董子華三人,高祖龍潛時(shí),私謂高祖曰,公當(dāng)為天子,善自愛。”*《隋書》卷78,《來和傳》。《大唐創(chuàng)業(yè)起居注》載:“開皇初,太原童謠有‘法律存、道德在、白衣天子出東海’之說”,于是楊堅(jiān)即依此穿白衣至東海,并畫五級(jí)木壇自隨,“常修律令,筆削不停”以事道。*繆荃孫:《大唐創(chuàng)業(yè)起居注》卷1,上海:上海古籍出版社,1983年。當(dāng)時(shí)楊堅(jiān)利用道教,制造政治輿論之政治目的已昭然若揭。
出身關(guān)隴貴族,發(fā)跡于山西的李淵、李世民父子,利用道教為當(dāng)政輿論之術(shù)不遜楊堅(jiān)。隋末天下大亂,社會(huì)上紛紛傳播“老子度世,李氏當(dāng)王”之類的道教讖語(yǔ)。隋大業(yè)十二年(616),李淵出任太原道安撫大使兼太原留守,曾有意識(shí)地利用道教讖語(yǔ),為自己作政治宣傳。《大唐創(chuàng)業(yè)起居注》載,李淵“以太原黎庶,陶唐舊民,奉使安撫,不逾本封,因私喜此行,以為天授”,亦曾以“隋歷將盡,吾家繼膺符命,不早起兵者,故爾兄弟未集耳”語(yǔ)李世民,*繆荃孫:《大唐創(chuàng)業(yè)起居注》卷1。表明其利用道教讖語(yǔ)的真實(shí)目的。在此情況之下,道教難得有如此傳播與發(fā)展的大好時(shí)機(jī),頭腦靈光的道士自然不容錯(cuò)過此良機(jī),他們體會(huì)到李淵喜好符命的心理,主動(dòng)為其大造輿論,積極向統(tǒng)治階層靠攏。茅山宗領(lǐng)袖王知遠(yuǎn),不顧年高路遠(yuǎn),親至?xí)x陽(yáng),當(dāng)“高祖龍潛”時(shí),“密傳符命”,*《舊唐書》卷192,《王知遠(yuǎn)傳》。利用自然天象與偶發(fā)事件,宣揚(yáng)李淵為“真龍?zhí)熳印保瑠Z取帝位,實(shí)“天命所在”。
類似含有道教色彩的讖語(yǔ),為李淵起兵作了思想和輿論上的充分準(zhǔn)備。建唐功臣裴寂的回憶印證了這一論斷。“晉陽(yáng)起兵,未萌之前,謠讖遍于天下,今睹其事,人人皆知之……天下信為靈效”*王永平:《隋末唐初的山西道教》,《滄桑》1999年第1期,第19頁(yè)。。《混元圣紀(jì)》載:“大業(yè)十三年(617),以能預(yù)卜吉兇而著稱之山人李淳風(fēng),稱終南山老君降顯,老君對(duì)李淳風(fēng)說,唐公當(dāng)受天命。”對(duì)于李淵利用道教之效能,親身經(jīng)歷此事之唐太宗后來說:“朕之本系,起自柱下。鼎祚克昌,既憑上德之慶;天下大定,亦賴無為之功。”*黃正建:《中晚唐社會(huì)與政治研究》,北京:中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社,2006年,第436頁(yè)。可見道教徒于李淵起兵的政治宣傳中扮演著重要角色。即使在李淵稱帝之后,亦一再宣稱“李氏將興,天柞有應(yīng)”“歷數(shù)有歸,實(shí)為天命”,并強(qiáng)調(diào)其與道教教主老子一脈相承之淵源。*周勇:《道教與政治關(guān)系論》,四川大學(xué)2001年博士學(xué)位論文,第64頁(yè)。遂于羊角山修建老君廟,取名伏唐觀,將老子作為李氏祖宗加以祠祀,以此強(qiáng)化與老子李耳的祖孫關(guān)系。李淵對(duì)于道教如此費(fèi)神用力,因由即以老子為先祖,以示李氏“神仙之苗裔”地位,借此抬高門第出身,神化統(tǒng)治的合理性。太宗李世民為爭(zhēng)奪皇位繼承權(quán),也曾利用道士制造政治輿論。其為秦王時(shí),與房玄齡私訪道士王知遠(yuǎn),詢問未來之事。王氏迎合其心理,稱之“方作太平天子,愿自惜也”*《舊唐書》,《隱逸列傳》。。道士薛頤對(duì)李世民說:“德星守秦分,王當(dāng)有天下,愿王自愛。”*《舊唐書》,《方伎列傳》。此類政治預(yù)言,實(shí)質(zhì)是為李世民發(fā)動(dòng)“玄武門政變”作輿論準(zhǔn)備。
時(shí)至五代,處于社會(huì)動(dòng)蕩、風(fēng)云變幻政治氛圍中的各路軍閥亦明晰道教之效用。他們大多懂得披戴宗教外衣,爭(zhēng)取宗教意識(shí)濃厚民眾的支持。吳越國(guó)創(chuàng)建者錢鏐為借助道教制造“天人感應(yīng)、君權(quán)神授”的典型。其發(fā)跡之初,即借助道士東方生編出一個(gè)池龍生于錢家的宗教神話,“先是邑中大旱,縣令命道士東方生起龍以祈雨,生曰:茅山前池中有龍起,必大異,令乃止。明年復(fù)旱,生乃遽指鏐所居曰,池龍已生此家。時(shí)鏐實(shí)誕數(shù)日矣”*吳任臣:《十國(guó)春秋》卷77,《武肅王世家上》,北京:中華書局,1983年,第1045頁(yè)。,以此證明錢鏐具有顯赫家世與過人之處,也再次彰顯道教于政治爭(zhēng)斗中所起的重要作用。
依上而論,隋唐五代各君王所取道教政策的外部環(huán)境存有類似之處,即經(jīng)過南北朝的發(fā)展,道教已由先前山野宗教逐步演化為官方掌控的正統(tǒng)宗教,道教與封建皇朝間激烈對(duì)峙局面趨于改觀。其流傳與演變亟需依附封建皇朝,制定一套得到封建皇朝認(rèn)可的制度與儀法,以換取封建君主相應(yīng)的扶植政策。各代君主,尤其于立國(guó)之初,迫切需要利用道教神靈制造君權(quán)神授輿論,以達(dá)皇權(quán)神化和神化帝王之目的。他們利用道教法術(shù)蒙蔽民眾,以獲得政治爭(zhēng)斗有力的支撐。這一利益驅(qū)動(dòng),要求各代君王須采取利于道教發(fā)展的宗教政策,以換取道教徒的感恩戴德。此種歷史境遇,使政治政策調(diào)整于都市道教蓬勃中充當(dāng)了不自覺的工具。需要注意的是,隋唐五代都市道教的勃興,并非完全依靠政治推手的推動(dòng),道教利用君王政治需求,積極主動(dòng)涉入政治中心,謀求自身發(fā)展的廣闊機(jī)遇,創(chuàng)建深層次發(fā)展權(quán)力平臺(tái),干預(yù)政治,提高并穩(wěn)固道教正統(tǒng)地位,亦為這一時(shí)期道教繁盛的重要因由。
都市道教經(jīng)過東漢的創(chuàng)立、魏晉南北朝的充實(shí)改造,至隋唐時(shí)已趨于成熟。尤其在唐代,都市道教作為一種宗教信仰,已位居儒、釋、道三教之首,成為唐代文明的重要內(nèi)容,出于宗教自身發(fā)展的需要,向政治、文化、經(jīng)濟(jì)等領(lǐng)域進(jìn)行廣泛滲透。對(duì)政治的涉入和干預(yù)為其發(fā)展創(chuàng)造了難得機(jī)遇,使之能夠于較長(zhǎng)時(shí)段內(nèi)穩(wěn)固正統(tǒng)地位。
一是迎合政治需求,謀取發(fā)展機(jī)遇。利用輿論宣傳,迎合政治斗爭(zhēng),滿足統(tǒng)治者政治需求,于世事艱辛中謀劃發(fā)展,搶抓機(jī)遇,借以提高道教的社會(huì)地位是隋唐五代都市道教積極入世、涉足政治的一種方式。這一方式于王朝建立之初有明顯表現(xiàn),亦可看作是一種權(quán)益交換。試圖謀求政治地位的各路豪強(qiáng),亟待得到教徒眾多、且能干預(yù)輿論導(dǎo)向的都市道教的支持。都市道教從自身發(fā)展需要出發(fā),期望謀求新的政治勢(shì)力支持,換取有利的發(fā)展空間。于是,積極主動(dòng)投入政治漩渦,火中取栗。王朝更迭期間,都市道教鼎力推舉和支持的君王,一旦于爭(zhēng)斗中取勝,謀得王權(quán),或出于感恩情結(jié),或出于繼續(xù)利用之政治目的,多能對(duì)都市道教給予支持,使都市道教于客觀上獲得難得的發(fā)展要件。
前文所及,隋文帝楊堅(jiān)起事之初,即曾利用道教符讖,自稱“朕抵奉上玄,君臨萬國(guó)”,以天命所在自封。由此顯示,都市道教于楊堅(jiān)獲得王權(quán)過程中確有明顯的輿論引導(dǎo)作用。楊堅(jiān)亦能明晰都市道教之效能,于建國(guó)后大加支持與重視。其開國(guó)年號(hào)的制定即是對(duì)道教的有力肯定。《隋書·經(jīng)籍志》載:元始天尊開劫度人,“然其開劫,非一度矣,故有延康、赤明、龍漢、開皇,是其年號(hào)。”*《隋書》卷35,《經(jīng)籍志》,北京:中華書局,1973年,第1091頁(yè)。有研究者認(rèn)為,隋文帝所定國(guó)號(hào)“開皇”為道教的一“劫”之始,表明新紀(jì)元的到來。隋文帝取此為年號(hào),正是力圖證明歷史進(jìn)入了新紀(jì)元,而其則像至高無上的元始天尊那樣濟(jì)度眾生,開劫度人。開皇年號(hào)照道教神仙系統(tǒng)年號(hào)所取,顯現(xiàn)雙重意味,一為楊堅(jiān)對(duì)道教扶持奪取皇權(quán)的報(bào)恩,并繼續(xù)支持利用都市道教鞏固其政治地位;二為都市道教由山野宗教進(jìn)入政治中樞,攀附于皇親貴族,淋漓發(fā)揮道教神學(xué)的象征意義。
二是知名道士于政治中樞謀取官位。都市道教入世的這一途徑仍與隋文帝建國(guó)之初的政治回饋有所關(guān)聯(lián)。因其謀取帝位之初曾得到道教名士的私告符命,獲取王權(quán)后,自然對(duì)于私告符命之道士大加寵用。史料記載,“道士張賓、焦子順、董子華三人,當(dāng)高祖龍潛時(shí),私謂高祖曰:公當(dāng)為天子,善自愛。及踐祚,以賓為華州刺史,子順為開府,子華為上儀同”*《隋書》卷78,《來和傳》。。這一說法在《隋書·律歷志》中亦有表現(xiàn),“時(shí)高祖作輔,方行禪代之事,欲以符命耀于天下。道士張賓揣知上意,自云玄相,洞曉星歷,因盛言有代謝之征,又稱上儀表非人臣相。由是大被知遇,恒在幕府。及受禪之初,擢賓為華州刺史,使與儀同劉暉……等,議造新歷”*《隋書·律歷志》第2冊(cè),北京:中華書局,1976年,第420頁(yè)。。張賓作為知名道士,于王朝中樞發(fā)揮重要作用。這一點(diǎn)在其打擊佛教一事中即有明顯表現(xiàn)。如在北周時(shí),其曾鼓動(dòng)武帝宇文邕打擊佛教,顯見其具有較強(qiáng)政治活動(dòng)能力。*李剛:《隋文帝與道教》,《福建論壇(人文社會(huì)科學(xué)版)》,1992年第1期,第68頁(yè)。即使之后因卷入政爭(zhēng)而獲罪,亦能免予死刑。當(dāng)時(shí)其“坐當(dāng)死,上以龍潛之舊,不忍加誅,并除名為民”。*《隋書·律歷志》第4冊(cè),第1142頁(yè)。
張賓之外,道士焦子順亦頗受隋文帝優(yōu)寵。《長(zhǎng)安志》卷十載:“子順能驅(qū)役鬼神,傳諸符箓,預(yù)告隋文膺命之應(yīng)。及即位,拜上開府永安公,立觀以五通為名,旌其神術(shù)。”《唐會(huì)要》卷五十記述類似:“開皇八年(588),為道士焦子順能役使鬼神,告隋文受命之符,及立,授子順開府柱國(guó)。常咨謀軍國(guó),帝恐其往來疲困,每遣近宮置觀,以五通為名,施其神異也。號(hào)焦天師。”上述史實(shí)說明,道教名士參與了隋文帝奪取最高權(quán)力的政治斗爭(zhēng),為其提供“受命之符”,證明其權(quán)力合乎“天命”,隋文帝則援引道士論證,后以高官厚祿拉攏道士為其鞏固統(tǒng)治地位效勞。道士上層亦借用楊堅(jiān)之恩典,進(jìn)入政權(quán)內(nèi)部,謀求官位,提升道教的社會(huì)地位。
時(shí)至唐代,知名道士參與政權(quán)之例頗多。李淵對(duì)助其開國(guó)的道士無不賜號(hào)封爵,厚待有加。武德七年(624年),高祖詔授王知遠(yuǎn)朝散大夫,賜金縷冠、紫絲霞帔。為嘉獎(jiǎng)歧暉,唐高祖下詔曰:“道士歧平定,鏟跡求真,銷名離俗,恬淡榮利,無悶幽閑,而能徹?fù)p衣資,以供戎服,抽割菽粟,以贍軍糧,忠節(jié)不嘉, 理須標(biāo)授,平定宜受紫金光祿大夫,已下并節(jié)級(jí)授青光祿大夫,以籌其義。”平定力辭,高祖曰:“師且受,俟得京城,別有進(jìn)止。”*《道藏》,北京:文物出版社,1988年,第854頁(yè)。貞觀中(627-649),薛頤上表請(qǐng)為道士,太宗為其置紫府觀。
唐玄宗時(shí)期,道教名士爭(zhēng)言符瑞,以迎合玄宗心理,以致“君臣表賀無虛月”*《資治通鑒》卷216,天寶九年十月。。道術(shù)高深之道士及獻(xiàn)符瑞者自然受到玄宗寵幸,多委以重任。《歷代真仙高道傳》載:“吳筠深受玄宗欣賞,遣使征之。既至,與語(yǔ)甚悅,令待詔翰林。”*周永慎:《歷代真仙高道傳》,北京:中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社,2003年,第83頁(yè)。《舊唐書·隱逸傳》載:“王希夷,孤貧好道,隱于嵩山。及玄宗東巡,敕州縣以禮征,召至駕前,年已九十六。上令中書令張說訪以道義,宦官扶入宮中,與語(yǔ)甚悅。開元十四年。下制曰:徐州處士王希夷,可朝散大夫,守國(guó)子博士,聽致仕還山。”*《舊唐書》,北京:中華書局,1997年,第5121頁(yè)。開元二十二年(734),玄宗對(duì)恒州張果封官賜物,“授銀青光祿大夫,尊稱通玄先生”*《舊唐書》,第1200頁(yè)。,甚至要將玉真公主嫁之為妻。開元二十五(737),拜“道士尹愔為諫議大夫,集賢學(xué)士兼知史館事”*《舊唐書》,第1207頁(yè)。。道士王嶼也“專以祀事希幸”*《舊唐書》卷130,《王嶼傳》。。參軍田同秀因獻(xiàn)符瑞而官封朝散大夫。陳希烈因精通玄學(xué),編造老子顯圣謊話,深得玄宗重用,曾官居宰相之職。*陳海嶺:《唐玄宗的崇道抑佛政策及其社會(huì)影響》,《河南大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》,1999年第6期,第17頁(yè)。
之后各代亦承寵道遺風(fēng)。唐僖宗在位期間,優(yōu)寵茅山道士吳法通、太清宮道士吳崇玄、馬含章、孫棲梧。五代十國(guó)時(shí)期,后唐君主先后籠絡(luò)道士程紫霄、孫晟、鄭遨、陳摶等。后晉、后漢、后周時(shí)期,道士頻頻出入宮掖,地位甚高。*田曉膺:《隋唐五代帝王崇道活動(dòng)述略》,《西南民族大學(xué)學(xué)報(bào)(人文社科版)》,2007年第7期,第116頁(yè)。由此而見,隋唐五代帝王對(duì)道教名士的大力推崇,抬高了道士和道教的地位。知名道士聲望提升,利于將崇道風(fēng)氣滲透至社會(huì)每個(gè)角落,濡染和塑造著時(shí)人文化心理和社會(huì)風(fēng)尚,使道教教義與影響遠(yuǎn)播名揚(yáng)。
三是借助有利宗教政策,樹立并穩(wěn)固道教正統(tǒng)地位,擴(kuò)大道教影響。武德八年(625),唐高祖詔敘三教先后曰:“老教、孔教,此土之基;釋教后興,宜崇客禮。今可老先,次孔,末后釋宗。”*《集古今佛道論衡》卷丙。顯示道教社會(huì)、政治地位之提升,這一結(jié)果當(dāng)是統(tǒng)治當(dāng)局重視利用與道界人士共同努力之結(jié)果,側(cè)面反映了當(dāng)時(shí)道士們積極入世,涉入政治中樞,以及產(chǎn)生之廣泛影響。時(shí)至貞觀十一年(637)年,唐太宗明確批判“殊俗之典,郁為眾妙之先;諸夏之教,翻居一乘之后”的現(xiàn)象。下詔曰:“天下大定,亦賴無為之功”,故令“道士、女冠,可在僧尼之前”*《唐大詔令集》卷113。。對(duì)于道教地位的快速提升,佛教徒們大為不滿,紛紛上表反對(duì)。為鞏固道教的社會(huì)地位,道教徒積極組織反駁,并與儒教人士聯(lián)合對(duì)抗佛教。道教徒借能夠直接上疏唐高祖的傅奕,在朝廷大造反佛之勢(shì),嚴(yán)詞攻擊佛教。武德九年(626)年,清虛觀道士李仲卿著《十異九迷論》,劉進(jìn)喜著《顯正論》,直接參加反佛活動(dòng),他們將自己的反佛之作,托傅奕上奏高祖。*《中國(guó)隋唐五代宗教史》,第38頁(yè)。貞觀十三年(639),道士秦世英密奏唐太宗,稱法琳《辯證論》一書攻擊老子,誹謗皇宗,有罔上之罪。太宗親自查問,抓捕法琳。后被太宗免去死罪,放逐益州,暴斃途中。
唐武宗時(shí)期,開展會(huì)昌滅佛活動(dòng),此舉對(duì)佛教而言實(shí)為滅頂之災(zāi)。道教名士借此機(jī)會(huì)大肆攻擊佛教。有研究者認(rèn)為,武宗滅佛的根本原因,在于唐代寺院經(jīng)濟(jì)膨脹,直接威脅國(guó)家財(cái)政收入與經(jīng)濟(jì)發(fā)展。是僧侶地主與世俗地主經(jīng)濟(jì)矛盾加劇,以至不可調(diào)和的反映。究其直接原因,則為道士向偏好道術(shù)的武宗積極進(jìn)言,挑動(dòng)排佛情緒的結(jié)果。武宗即位后,召道士趙歸真等81人到宮內(nèi)修“金箓道場(chǎng)”,親受法箓。趙氏借此機(jī)會(huì)向武宗引薦道士鄧元起、劉玄靖等人,他們借助受寵之機(jī),攻擊佛教,煽動(dòng)毀佛,以鞏固提升道教的社會(huì)地位。
上述宗教間的爭(zhēng)斗無論孰勝孰負(fù),均為表象,實(shí)質(zhì)是宗教間政治地位之爭(zhēng),即儒、佛、道于國(guó)家政治和宗教活動(dòng)中序位的先后之爭(zhēng)。道教之所以能于爭(zhēng)斗中占據(jù)上風(fēng),并非道教教義優(yōu)于佛教佛法,幕后動(dòng)因?yàn)榻y(tǒng)治者試圖通過抬高道教地位以壓抑貶低佛教。爭(zhēng)辯中道教的取勝,除道士們采取多種方式合力對(duì)佛教發(fā)動(dòng)進(jìn)攻外,主要因由當(dāng)為統(tǒng)治當(dāng)局的鼎力支持。這一點(diǎn)于太宗時(shí)期僧人智實(shí)對(duì)太宗規(guī)定道先佛后不服,上表力爭(zhēng),遭到杖責(zé),以及上文提及之法琳因《辯證論》而被流放均有明顯體現(xiàn)。由之反向思考,道士們之所以冒滅門之險(xiǎn)涉足皇權(quán)政爭(zhēng),攀附權(quán)貴,并非無聊之余的消遣,亦非謀求身心與肉體的刺激,其目的無非是對(duì)帝王權(quán)勢(shì)的借用。通過對(duì)崇道帝王的附和,獲取道教發(fā)展的政治支撐。利用統(tǒng)治者對(duì)佛教的貶低,抑制佛教勢(shì)力發(fā)展之宗教政策,以達(dá)到抬高道教社會(huì)地位的真實(shí)目的。
隋唐五代為都市道教繁盛時(shí)期,都市上層極力推崇與廣泛信奉,道士階層社會(huì)地位大幅提高,道士、信徒數(shù)量攀升與都市道觀林立,是其蓬勃發(fā)展之有力例證。綿延數(shù)百年戰(zhàn)亂與分裂局面完結(jié),封建王朝政治、經(jīng)濟(jì)、文化等領(lǐng)域空前發(fā)展,中外間頻繁的文化交流,統(tǒng)治者兼容并納的文化政策,均為道教于都市興盛提供了外部條件。上述要件之中,道教與政治自其進(jìn)入都市之日即存有緊密聯(lián)系。
都市道教與封建政治的結(jié)合以合作共贏為前提。君主支持都市道教發(fā)展的真實(shí)用意在于道教能給他們帶來博取權(quán)勢(shì)的實(shí)用價(jià)值。統(tǒng)治階層總以君權(quán)神授為由頭,在理論上確立統(tǒng)治地位的合法性。將都市道教作為政治的精神支柱,把精神現(xiàn)象與政治運(yùn)作相互連接,實(shí)現(xiàn)政治權(quán)力與秩序神圣化,發(fā)揮都市宗教維護(hù)既定政治秩序或重新確立符合需要新秩序之效能,成為各代統(tǒng)治者推崇道教的幕后動(dòng)因。
反觀都市道教,其欲圖存發(fā)展,穩(wěn)固其正統(tǒng)信仰地位,亦須伴隨時(shí)代發(fā)展,不斷從政治、經(jīng)濟(jì)、思想等方面調(diào)整自身,積極謀求附會(huì)政治、參與政爭(zhēng)之機(jī)遇。都市道教不論追求自身理論完備,抑或獲取廣闊生存空間,均以入世為其理論切入和行為選擇。道教名士雖不乏宦途失意之徒,確曾表現(xiàn)出對(duì)政治的失望和厭煩,但對(duì)于政治的關(guān)懷始終未能徹底泯滅。出于對(duì)自身政治前景的私欲與道教教義的傳播,道士們迫切需要強(qiáng)化道教教義的政治色彩,以隱形與顯性等多種方式,將道教與政治緊密結(jié)合,實(shí)現(xiàn)道教關(guān)懷政治、尋求自我發(fā)展的理念。由是之故,對(duì)隋唐五代都市道教興盛因由的歷史追尋,理當(dāng)考量?jī)煞N路徑,即政治對(duì)宗教的利用與宗教對(duì)政治權(quán)力的借取。隋至五代都市道教的勃興實(shí)為政治與宗教合作共贏的結(jié)果。