論協商民主體系中的公共領域

(東華大學人文學院,上海 201620)

公共領域是協商民主體系的基礎和核心,它是個體討論公共事務或共同利益、形成公共輿論的社會生活領域。當“私人”個體聚在一起討論公共事務時,他們就創造了一種公共空間。“在此意義上,公共領域既不是家庭和個體的私人領域的一部分,也不是政府的官方結構的一部分。它存在于第三種中介空間中。”[1]83公共領域能夠培育和保存人的行動能力和思考能力,它是保障一個人獲得政治自由的前提,政治自由是協商民主的重要要件,一個社會是否具備運行良好的公共領域是它能否順利進行民主協商的關鍵。協商民主理論家關于公共領域的論述主要沿著兩條線索展開:共識和去中心化。這兩條線索的目標是一致的,它們都是要形成影響政治決策和社會決策的公眾意見,區別在于形成的過程和方式不同。共識型公共領域建立在公共領域的參與者可以通過理性妥協、討價還價最終達成某種一致的假設之上;去中心化的公共領域則假定“達成一致”只存在理想中,即使人們在某種程度上達成共識,在多元社會中,它們也是有條件的、不穩定的,一旦條件變化就會瓦解,所以與其費盡心機地尋求所有人的共識,不如承認存在多元的、相對獨立的公共領域,用動態的妥協代替固態的一致。這兩種取向有各自的價值,去中心化的公共領域是針對共識型公共領域的不足提出來的,好的民主治理既需要去中心化的公眾輿論,也需要總體的妥協和共識。

1　共識型公共領域

公共領域理論是哈貝馬斯思想發展的起點,正是出于對公共領域規范理想重建的需要,他才致力于突破批判理論的傳統,建立起自己的交往理論與話語民主理論,“將人類解放的潛能寄托于公共領域和公共輿論之上是哈貝馬斯話語民主理論的關鍵”[2]225。他早期偏重共識型公共領域,主張公共領域作為整合公共輿論的載體,應該以追求共同的利益為目的,共同利益所體現的公共性是超越于性別、階級、民族的,因此是中立的,這種公共性為公眾之間的共識提供了可能。“在溝通行為中,人們通過‘實踐商談’達成的協議是他們追求各自利益的先決條件。”[3]92商談對于個體利益的追求和保護之所以如此重要,是因為“沒有任何辦法比個人的實際參與更能有效地防止他人從不同視角曲解個人的自我利益”[4]67。“哈貝馬斯一方面強調,在實踐商談中,參與者的目的是為了‘努力澄清一種共同利益’,而不是力圖‘在相互沖突的個別利益之間求得一種平衡’。”[3]94公共領域的參與者不僅親自去商談,而且要達成一種道德共識。“在哈貝馬斯所說的溝通行為中,參與者僅僅克服不開明的利己主義是不夠的。因為,克服不開明的利己主義只能有助于利益沖突各方達成策略性妥協,而實踐商談的目的并非策略性妥協而是道德性共識。”[3]95

為了達成共識,協商民主必須依賴于共享的政治文化,它植根于市民社會而不是政治機構,這種共識是基于理性之上的,應該為公民所共有;協商正是檢驗公民為了尋找普遍共識而提出的競爭式的有效性訴求的過程。在哈貝馬斯看來,資產階級公共領域就是這樣一種理性協商的典型,只不過還有待完善。這個觀點受到許多學者的批評,他們指出他把協商民主局限在狹窄的范圍內,不適應跨國民主和全球化時代的要求。事實上,資產階級公眾只是公眾的一部分,與資產階級公眾同時產生的還有民族主義公眾、精英女性公眾和工人階級公眾等,它們從一開始就反對資產階級公眾的排斥規范,闡釋不同類型的政治行動和公共演講規范。例如,19世紀北美女性即使沒有投票權,也可以通過其他途徑參與公共生活,因此那種認為女性被排除在公共領域之外的觀點本身就是意識形態的,其依賴于具有階級和性別偏見的公共性觀念,它認為資產階級公共訴求才具有公共性。另外,哈貝馬斯主張協商的參與者必須具有共享的政治文化這一假設帶有明顯的地方中心主義(歐洲中心主義)色彩,所謂“共同的利益”也是建立在歐洲歷史經驗之上的,他的“交往理性理論強烈依賴于共識觀念,更嚴重的是,如果沒有西方優越觀念的支撐它就無法立足”[5]348。

還有學者認為以共識為目的的公共領域理論的規范理想與實際經驗存在偏差,他們質疑它能否為人們分析和提取現有實踐與制度的理性原則提供支撐。它假定人具有說理的動機和意愿,然而現實中的人可能持有某些深層的認識和情感偏見,只有人們進入談話中,他們才會發現不同人的信念分歧到底有多深。這些偏見可能會使一些“不受主流歡迎的”參與者無法表達他們的觀點,或不愿意參與到民主協商的對話中。因此,以共識為目標的公共領域只能應對淺層次的差異,而無法真正包容深層的分歧。有些分歧并不像通常假定的那樣,是由社會觀點或社會立場的差異導致的,而是源于性別、種族、階級、語言、性傾向等更深的層面;哈貝馬斯所主張的達到“理性共識”的條件,把共識的門檻抬得過高,有些要求是不現實的,甚至是排斥性的。他在《合法性危機》(1975)中也承認協商民主及其合法性話語理論對參與者之間的共識的要求過高。他希望“說理的力量”永遠獲勝,但當共識跟個人利益發生沖突時,“他又堅持認為,根據正義的原則,只有個人才有權決定是否放棄自己的個人利益,任何人都無權要求別人按照利他主義的原則行事。這說明,歸根結底,個人是否放棄其個人利益完全取決于他的個人動機資源”[3]94。不管怎樣,協商參與者可能出于不同的理由達成一致意見,但這些理由有一個共性,即它們都是“可識別的”、有一定依據的理由,這是協商對話的最起碼的要求。

針對上述批評,一些協商民主理論家對共識型公共領域進行反思,如南希·弗雷澤(Nancy Fraser)指出,在公共領域產生之初就存在兩種并行的類型:一種是傳統的代表型公共領域,它由統治階級、貴族、教會顯貴等成員組成;另一種是遭到前一種公共領域排擠的下層階級成員構成的“庶人反公共領域”(subaltern counterpublics);當資產階級公共領域取代代表型公共領域之后,庶人反公共領域依然存在,它由那些被資產階級排斥的民眾構成。因為那些占主導地位的理解和交流手段使邊緣的和被排除的群體處于劣勢,所以他們不得不創造自己的“庶人反公共領域”來表達自身的觀點和利益。“仁慈的、平民的、專業的、文化的俱樂部和社團網絡都不是對所有人開放的。相反,它是一個訓練場,終究是資產階級男性階層的權力基礎,這些男性把自身視為一個‘普遍階級’,并準備宣稱他們是進行統治的合適人選。因此,資產階級形成過程暗含了市民社會特定文化和聯合公共領域的闡述。”[6]60庶人反公共領域從一開始就反對資產階級公眾的排斥規則,從屬社會群體的成員創造、傳播反話語來塑造對其身份、利益和需求的相反理解,庶人反公共領域的增長能夠提高從屬階層的民主參與度。然而,它們并不總是有效的,其中一些顯然是反民主的、反平等主義的,甚至那些帶有民主和平等主義傾向的公共領域有時也在實施非正式的排斥和邊緣化模式。“只有那些為了反抗主流公共領域排斥而出現的庶人反公共領域,才有助于拓展對話空間。原則上,先前不受質疑的假設將得到公開討論。一般而言,庶人反公共領域的增加意味著話語爭論的擴大,在分層社會中是一件好事。”[6]67不管在分層社會還是在平等主義的社會中,多元公共領域比單一公共領域更能實現協商民主的理想。

2　去中心化的公共領域

鑒于學界對共識型公共領域的批評和反思,塞拉·本哈比(Seyla Benhabib)總結了協商民主與公共領域的應然關系:第一,協商民主不能從一種單一的公共領域模式出發。公共領域應該是一種多元模式,它承認并支持公民社會的多種機構、聯盟和運動。在社會學中,公共領域被視為多種聯盟和組織形式通過一種匿名的公共商談所產生的相互作用而形成的連鎖機制。去中心化的公共領域由相互重疊的意見形成網絡、聯盟和決策實體所組成。在這些多樣的、重疊的公共性網絡中,不同的理性邏輯都可以得到發展。第二,協商民主不能假定政治和文化上處于邊緣的群體代表了“理性的他者”,是異質的物種。人類存在不同的敘事風格和說理傳統,不能假定理性總是居于統治地位,也不能在理性和身體之間設置形而上學的二分法。第三,反對公共性的規制原則。因為公共性是確保行動的原則、法則或原因的可接受的規范要件,所以必須從所有受到決策影響的人的立場出發對它進行判斷。參與公共領域意味著對立雙方應該彼此負責,每個人都應該準備從相關他者的立場出發進行考慮。本哈比相信,上述幾點完全可以使協商民主應對來自不同領域的挑戰。

然而許多批評者又指出,即使去中心化的公共領域也不能產生“假想”的愉快結果。公民社會的不同群體的參與經常產生相反的結果,特別是在高度兩極化的社會中,不同的文化、倫理和語言群體之間的遭遇往往引發仇恨,所以應該減少他們相遇的次數。如果不同群體之間的仇恨過于強烈,法律只能在一定程度上控制仇恨的爆發。對于多元文化主義社會的普通公民而言,不同族群在公民社會中的遭遇既有積極作用,又令人不安。這里的問題不是如何想方設法地把不同群體的成員強制推進一種對話的框架中,而是如何在一個統一的憲法范疇中調和特定的種族、宗教和文化差異。對這個問題的建議大致有兩種:一種是要求捍衛公共領域的語言或文化的多樣性;另一種要求承認源于不同群體經驗的司法的多樣性。

前一種建議是多元自由主義的普遍觀點,值得討論的是第二種建議,它不僅是一種新穎的提議,而且挑戰了一般的法律體系。具體來說,它建議創造多重的司法層級來解決文化和身份的沖突。以婚姻家庭關系為例,主要有以下做法[7]405:(1)暫時的包容。可以在不同的生活階段對國家和特定群體權威的司法進行劃分。結婚和同居可以由宗教認可,但離婚和分居只能由國家來規定。(2)雙重體系。當事人保留訴諸世俗或宗教權威來裁決離婚和分居的選擇權。(3)聯合治理路徑。例如,通過多元文化主義法庭,不同群體的成員可以借助翻譯、理解和商定解決不同法律傳統的爭端,使相關的問題得到更好的澄清,使相關的解決方式更有針對性。這種多重司法模式抓住了多元文化主義的難題,它把權威區分為習俗的權威和國家的司法權威,認為諸如婚姻可由持特定風俗的群體承認,但兒童撫養費、家庭財產分配只能由國家來規定。沿著這個思路可以在賦予女性和兒童完全的、平等的公民資格的同時,也承認了她們的亞群體的成員資格。在這里,司法權威不再是單一的、固定不變的權威,而是一種更加動態的權力和司法觀念,并且可以根據需要對司法體系做進一步區分,以適應調節差異和矛盾的需要。

但是,這個模式也存在一些問題,其中最嚴重的是司法制度的多元化可能會損害法治的核心品質,即法律面前人人平等。這種模式也可能會由于動態的、不可控的政治對話遮蔽法律的程序性特征。本哈比沒有提出解決前一個問題的方法,但她對政治對話進行了約束,主張政治對話應該遵循以下基本原則:(1)平等主義的互惠原則。在這里,文化、宗教、語言和其他少數者應該具有與多數者同等的公民、政治、經濟和文化權利。(2)自愿的自我歸屬。任何個體不能自動地根據出生歸屬于某個文化、宗教或語言群體,個體的群體成員身份應該具有最大限度的自我歸屬和自我認同,當這種自我認同受到質疑時,國家不應該以犧牲個體為代價而擁有定義、控制群體和個體成員身份的權利。(3)退出和聯合的自由。個體退出曾經所歸屬的群體的自由必須是無限制的,盡管這種退出可能伴隨著失去某些特定的正式和非正式的便利。從根本上說,這些原則要求在保證司法權威的前提下,給予少數群體最大的選擇自由,也就是說,公共對話必須是規范的協商民主式的。

一般而言,公共領域應該促進包容、政治平等、理性、多元這四個民主理想的實現。首先,包容體現了一種道德尊重的規范:人是目的而不是手段。協商民主應該把受壓迫和被邊緣化的人群包容到享有完全的、平等的政治權利的主體范圍中,包容性的公共領域要把觀點和利益的表達最大化,這時的利益不再外在于民主過程,而是“嵌入”這一過程的實存。其次,民主意味著政治平等。受到決策影響的人不僅要被包容到決策過程中,而且要具有平等的伙伴身份。所有參與者不僅具有同等的發言權,而且具有平等的質疑權,免受威脅和恐嚇。此外,政治平等與包容不是一回事,包容較之政治平等而言具有前置性。在實際的政治運作中,缺乏包容的政治平等往往成為排除某些人的理由。再次,理性的含義是愿意傾聽他人對自己錯誤的批評,并愿意接納異己的觀點和偏好。這里的關鍵不是對錯與否,而是那種開放的態度。艾里斯·揚(Iris Young)認為,那些比別人知識廣博的人更容易給別人貼上“非理性”的標簽,然后不予理睬。事實上,草率地下判斷才是非理性的表現。民主協商的目的是達成合意,因此它必須遵循嚴格的論辯程序,這也是話語民主之理性理想在程序方面的要求。具體規范則可以根據實踐效果而定。這些規則應該引導討論者層層深入,直至達成合意為止。最后,包容、平等、理性的對話使參與者形成多元公眾,因此協商應該以多元個體都能接受的方式進行,他們可能在表達內容上存在分歧,但在表達規則上則是一致的。

具體來說,協商式的公共對話不能脫離既定的社會語境,如果一種觀點是普適的、超時空的,那么它就變得“大而無用”,因為太抽象所以無法評價真實的制度和實踐。如果它要在對話中說服別人,就必須考慮某些具體的社會生活場景。要做到這一點,就應該把規范理論與科學方法結合起來,一方面要對社會進行觀察,掌握一手資料;另一方面要有理論好奇心,愿意對表象后面的“含義”進行深挖。需要說明的是,此處的“觀察”不僅包括“看”,還包含“聽”,人們在日常的交流中(不限于公共領域)會形成關于決策的直觀概念,如果這種言說反復被提起并被理性地思考,就有可能碰撞出比較成熟的公眾輿論。通過這種方式產生的決策在大部分情況下是合理的,因為它來自于多元公共領域的理性對話。事實上,在這個過程中不需要提出明確的論點,或進行清晰地證明,而是“拋磚引玉”式的,即拋出一個或幾個論點,等待他人回應,再進行反饋,形成一種類似“頭腦風暴”的政治對話。

3　公共領域與協商民主

在公共領域中通過理性對話形成的公眾輿論還要通過一系列轉化才能最終影響決策,只有對決策產生影響,公共協商才是有效的。這就涉及公共領域、行政領域和立法領域的互動和博弈。寬而論之,立法領域也是一種公共領域,按照弗雷澤的界定,它是一種“強公共領域”;狹義的公共領域則是一種產生交往權力的“弱公共領域”。公共領域是民主協商的主要場域,輿論在弱公共領域中形成,需要強公共領域把它們變為具有合法性和約束力的法律或政策。哈貝馬斯在《事實與規范之間》一書中修正了其早期的公共領域理論,他借鑒了弗雷澤關于“強公共領域”與“弱公共領域”的區分,并在此基礎上提出了雙軌制協商民主理論。這一理論既立足于弱公共領域中輿論的形成,也立足于強公共領域(即政治系統)中的意志的形成。他認為,當代社會只有這樣的雙軌制才能既滿足公共辯論的需要,又滿足公共決策的需要。在他的民主理論中,公共官僚體系代表了行政權力,以話語為媒介的交往理性產生了交往權力,交往權力從根本上產生了行政權力,對行政事務擁有具體干預權限的是立法權,交往權力、行政權力和立法權力構成了協商民主的“三權分立”。從理論上說,交往權力與行政權力是相互獨立的兩個領域,然而,它們的實際關系卻是錯綜復雜的。所有政治權力歸根到底都來自交往權力。行政權力即使非直接地來自交往權力,也必須借助公民社會中的話語過程使自身合法化。在民主理論中,這是一個權力轉化過程:市民社會中產生的交往權力必須首先轉化成具有約束力的法律,然后再轉化成行政權力。在這個意義上,交往權力擁有對行政權力的優先性。但從交往權力的特征來說,它面對行政權力時往往又是軟弱的。因為交往權力來自公民社會,而公民社會是“匿名的”“無主體的”,它只是以多元的、分散的輿論形式存在。交往權力的困境在于,如果它表現為實體化的人民的集體意志,它就不是通過公民社會的廣泛的交往形成的;如果它是由分散的、多元的交往形成的,它又難以抵御行政權力的威力。

在復雜的現代社會中,交往權力只有通過行政主體并依賴策略和工具理性的行動形式與決策形式才能被有效運用。行政權力存在于行政人員采取的那些對實現特定結果有工具價值的行動。然而,這些行動與交往權力的邏輯相沖突,因為后者是建立在相互尊重和承認關系之上的。現代民主需要行政權力形式,但這種權力在結構上與作為民主協商的前提的交往權力不一致。對于哈貝馬斯而言,這是有效性與事實性之間最明顯的張力之一。他試圖借助處于交往權力和行政權力的中間地帶的法律來調和這一矛盾,強調法律在交往權力向行政權力的轉換中起關鍵作用。交往權力與行政權力都應該圍繞組成公民社會的協商網絡的多樣性進行有效合作。為此,哈貝馬斯提出交往權力聯結了多種獨特的協商形式,如道德的、倫理的、實用主義的形式:政治學關心道德公平問題,它采用嚴格的新康德主義普遍化標準;文化價值和認同問題涉及“真實的自我理解”,它在合法性上不受道德話語的嚴苛標準的束縛;實用主義則試圖達到給予所有相關利益者平等地位的實際妥協。政治協商力圖達到一種對規范問題和談判、妥協過程的非強制的、理性的共同理解。不管怎樣,利益相關者應該具有平等的、有效的機會去追求他們的利益。其中一項明確的假設是應該在充足信息和理性的基礎上形成民意。

在發現法律的潛在協調功能之后,哈貝馬斯把立法權力引入交往權力與行政權力的角逐場。在他看來,立法權力是政治系統中解決問題的最后一環,立法應該擁有干預行政管理的具體權限。例如,當行政官員在抉擇兩種不兼容的集體目標,需要打破行政行為的傳統觀念的邊界時,就需要由立法權力來裁決。但是為了防止立法權力過于強大,它最終要服從協商民主的程序,它必須以交往權力為基礎才能發布規則,而后由現代國家的強制機關賦予強制力。這種安排既保護了交往權力對行政權力的約束力,又保持了行政權力的自主性。然而,這里的交往權力與行政權力之間的關系仍然是模糊的:一方面,議會被視為立法的主體;另一方面,哈貝馬斯又接受現實主義的觀點:認為議會權威只不過是陳腐的自由主義神話,有時議會又被視作公民社會的延伸。因此,有時哈貝馬斯強調公民社會的協商品質,有時又承認在“一般”民主政治中,公民社會對國家行為的實際影響很小。這種猶豫立場仍然源于其規范理想與實踐經驗之間的張力。

作為協商民主體系的基礎和核心的公共領域的主要功能是形成理性的公眾輿論,并把這種輿論有效地轉化成政治決策。對于前一個目標,去中心化的公共領域更能適應多元社會的要求,能夠保證多元公眾的訴求平等和交往自由;雖然共識型公共領域受到諸多批評,但它設定的道德共識、理性對話的理想從規范上給公共領域的參與者提出了更高的要求,指示了未來協商民主的趨向。對于后一個目標,總體的妥協和共識是必需的,去中心化的公眾輿論必須被納入一種相對整合的框架內,才能轉變成有執行力的政治決策。在這一方面,可以借鑒詹姆斯·博曼(James Bohman)的觀點,他堅持“自由比民主重要”,民主應以自由為前提,自由則由權利來規定和保證。一種充分發展的憲法權利體系是成功協商的必要條件,因為它能夠防止偏見和不平等的最壞的濫用。也就是說,協商民主理論家的首要任務是構建公共對話的“最低標準”(法律標準),保證多元公眾之間的理性對話和公眾意見轉化成政治決策的渠道暢通,這在當下的社會語境中似乎更為迫切。

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