解釋學與當代心理學的理論發展

趙 清

（江蘇師范大學教育科學學院，江蘇 徐州 221116）

自1879年馮特在德國萊比錫大學建立心理學實驗室以來，心理學就一直為其獨立的科學地位而不斷地掙扎著。在此過程中，作為西方心理學兩大方法論基礎的實證主義和現象學起著舉足輕重的作用。然而，在19世紀末，由狄爾泰（W.Dilthey）引入心理學的解釋學登上了心理學方法論的舞臺，它不僅從一上臺就深刻地影響著精神分析學的創立，而且在其表演的過程中，對人文主義和后現代主義心理學也產生了廣泛的影響。隨著解釋學與心理學理論的結合逐漸深入，解釋學逐漸成為了當今心理學中最有影響力的哲學流派之一，并且榮獲了心理學方法論的“第三勢力”的美譽。本文試圖在探討解釋學的發展及其方法論價值取向的基礎上，分析與解釋學密切相關的三種當代心理學理論的發展，借以把握解釋學方法論對當代心理學的影響。

一、作為心理學方法論的解釋學

解釋學，顧名思義就是一種以“理解”“解釋”為核心思想的科學。對解釋學含義的理解，當屬西方心理學史家高覺敷老先生的詮釋更為深刻。他指出：“人類歷史上遺留了大量的文化遺產，如宗教、文藝等，這都不同于自然物，它們是人類精神活動的產品，是由包涵具體意義的符號或者文字構成的人文產物。人類在認識這些文化遺產時，僅憑借自然的觀察是遠不夠的，而更重要的是運用理解、解釋的方法，才能體會到其深刻的含義”。這種對其意義的深層理解和解釋的理論就是解釋學。

解釋學有著漫長的歷史。從古希臘一直延續到20世紀中期，解釋學的衍化、發展和完善一刻也沒有停息過。在古希臘，其基本意思就是“解釋”，最初主要指解釋和批評一些詩人的作品。到了中世紀后期，解釋學主要解釋古代傳下來的大量經文、法典和史籍等，因為相隔年代久遠，而且古老多義，使得常人難以確切理解，所以，為了弄清楚文本的語法、詞匯等，解決理解上的種種困難，解釋學就由此產生了最初的形態。但是，最初形態的解釋學所采用的方法只是零散的、非系統的，并沒有上升到普遍的方法論層面。德國哲學家施萊爾馬赫把解釋學引入了哲學領域，他在研究《圣經》和古代文獻時遇到了大量的問題需要解釋和理解，他站在更高層次上看待問題，積累了豐富的解釋學經驗。經過系統的闡述，把解釋學的研究重心放在理解本身，而非被理解的文本，并從哲學的角度把解釋學系統化、科學化，從而使解釋學上升到了更高的方法論層面，完成了“哥白尼式的革命”，從而開拓了解釋學獨立發展的廣闊空間。

在施萊爾馬赫對解釋學理論的論述中，萌芽出了心理學的思想。他提出，解釋學的理論包括語法解釋和心理解釋。他指出：心理解釋主要是研究思想是如何從作者生活的整體中產生的。在把握作者意圖的時候，我們必須消除自身的“成見”和“主觀”，以作者的內心世界為中心，體驗作者的心境，再現作者的內心體驗。與語法解釋相比，施萊爾馬赫更重視的是對作者心理的解釋。狄爾泰作為施萊爾馬赫的追隨者，繼承了施萊爾馬赫的心理解釋理論，并把解釋學引入了心理學，并在最初的古典精神分析學中起到了方法論的作用。狄爾泰在對經文、宗教和神學等文本的研究時，將對其的理解和解釋擴展到了人文精神領域。通過對比、分析科學主義和人文主義的思想，他發現了兩者的本質區別，認為科學主義下的研究是外在的客觀事物或物質現象，而人文主義下的研究重點則是人的內在的心理活動和生活，其核心是人對價值及意義的體驗和理解，這才是心理學研究的重點所在。與此同時，他把心理生命直接視為心理學的研究對象，堅持以人為本，這就為心理學的理論發展奠定了新的方法論基礎。在此之后，解釋學于20世紀經歷了一次根本性的轉折，即本體論解釋學轉折。這一轉折由德國哲學家海德格爾發起，并由其學生伽達默爾完成。此次轉折的核心觀點在于：理解是存在的基本方式。

伽達默爾認為，傳統是我們存在和理解的基本條件，“成見”與“傳統”對理解有制約作用，它不能脫離人的歷史性，并且解釋學不是像自然科學那樣是“獨白”式的，而是一種“對話”的模式，理解就是讀者的原意與作者的本意相互作用的結果。伽達默爾的思想擴大了解釋學的問題域，對人文科學各個領域產生了巨大的影響。在方法論解釋學和本體論解釋學之爭論不休的時候，利科作為法國現象學的代表，提出了更高層次的統合思想，旨在把兩者結合在一起，實現方法論解釋學和本體論解釋學在方法論上的統一。利科在對海德格爾解釋學的不滿和批評時指出，理解的本體論只有在探討方法論的過程中才能最終達成。并且，他從語言分析開始，借助現象學的方法，通過對“隱喻”和意義進行反思，達到理解的存在論根源。

至此，解釋學從衍生到發展再到成熟經歷了以狄爾泰、伽達默爾和利科為代表的三個不同的階段，其中對心理學理論建構過程中的啟示意義也逐漸深入。

二、心理學視野下解釋學的價值取向

作為心理學方法論“第三勢力”的解釋學，不論是與科學主義取向下的心理學對立著，還是統一于人文主義取向下的心理學，其思想無不與心理學各派別有著密切的聯系。同時，解釋學體現出了其特有的價值取向。

首先，解釋學最具特點的價值立場和態度就是其持有的“理解”和“解釋”的研究方法。它既不是數理學的邏輯分析，也不是科學層面的觀察和實驗，而是一種側重于體驗、理解和解釋。早期狄爾泰就曾指出人文科學和自然科學是完全相對的，自然科學的研究方法旨在揭示和說明，而人文科學則采用理解、解釋的研究方法對事物進行深層次的認識。在實證主義作為自然科學的方法論的影響下，自然科學決然地把人的內在體驗和意向性排除在研究之外，剝離對象所處的情景，拋棄情景所具有的真實性意義，只是通過歸納、描述的方式來預測和控制。但是，解釋學反對自然主義取向下的心理學研究，反對以自然科學的方法研究人，強調心理學應以人文主義的方向為規范。人文科學的研究對象以人的精神生活為主，而對精神生活必須采用解釋的方法，通過理解和體會直觀而生動地把握對象的內在精神和意義。海德格爾曾把解釋和理解作為人的存在方式，人對自身存在意義的認識正是通過對其深刻的解釋而達到的。因此，解釋學獨特的、新穎的“理解”研究方法啟示我們，傳統的自我理解往往是歪曲和錯誤的，我們需要扭轉、擺脫傳統的思維方式，并對存在進行根本性的解釋，從而發現“隱喻”中的最原始和真實的含義。在進行心理學研究時，應善于結合具體的情景運用“理解”的方法，解釋其目的與意義。另外，解釋學的思維方式同時倡導研究方法的多元化。主流心理學受實證主義的影響，認為只有是實驗的、客觀的方法才是科學的，它甚至極端地拋棄一切非實證的方法，否定其科學性。美國前心理學會主席比萬（Bevan）就曾指責現代心理學的實證方法，他認為，以實證主義方法論為基礎的現代心理學，蔑視其他一切研究方法，這種以為非實證的方法就是不合理的不科學的認識本身就是不科學的，又從何談其方法的科學性。因此，在解釋學方法論的影響下，當代心理學者越來越多地傾向于采用各種各樣有利于研究的方法。其次，解釋學重視事實與價值的相互融合。受實證主義的影響，現代心理學在研究中為了保證研究結果的客觀性和準確性，毅然決然地拋棄價值、尊嚴等問題，只注重事實材料的收集與描述，把個人的態度、情感、價值觀念等排除在研究過程之外，揚著“價值與科學無關”即“價值中立”的大旗，進行所謂“超然”的研究，完全把活生生的價值觀扼殺在精神的搖籃里，其結果必然導致“無心理”的心理學。然而，這必然引來對其極力的反對。解釋學打破了現代心理學價值中立的局面，并逐步形成了“事實與價值相互融合”的原則立場。它認為心理學的研究與所處的社會文化因素、價值取向、意識形態等是密切關聯的，心理學不會也不可能超脫自然、超脫社會文化觀念、超脫價值觀念而進行所謂“客觀”的研究。因為不論是被研究者還是心理學家都是一定社會文化和環境中的人，在整個研究過程中，價值觀構成抉擇的基礎，貫穿始終。只有事實與價值相互融合，才能使解釋學透過其需要解釋的“文本”，理解價值（想法）背后真正的意義。

最后，而且也是最重要的價值取向就是解釋學把待解釋的對象定義為“文本”。在解釋學中，文本有著十分廣泛的含義，它不僅包括有形的書寫固定下來的書面文本，及口頭語言形成的語義文本，而且人的心理現象和行為也是有意義的需要解釋的“文本”。對此，施萊爾馬赫就解釋說：解釋學不僅是對過去文本的學術方面的解釋，而且是對他人內心深處隱蔽性的理解。狄爾泰直接把“心理生命”作為心理學的解釋對象，即包括知、情、意的整個心理過程。弗洛伊德和拉康則把意識和潛意識共同看作人的心理現象，定義為有內在意義的“文本”；人本主義心理學的研究更是把與人類的實際生活相關的經驗、行為、文化藝術等作為所關注的“文本”。只有通過對文本的解釋和理解，才能使解釋者脫離自己的意識而進入文本的意識，從而體會文本的深層含義。

三、解釋學對當代心理學理論發展的促進作用

現代主義和后現代主義心理學思想的根本對立充斥在當代心理學理論建設的和諧氣氛中，二者在科學的地位以及知識的建構性等方面持有完全對立的觀點。此時的心理學者在心理學方法論的“第三勢力”——解釋學的影響下，看清了二者多年來的對立，而傾向于采取一條“折中”的方法來促進心理學的發展。這就把心理學建立在解釋學原理的基礎上，為當代心理學的發展指明了一條清晰的道路。其中，最具有代表性的就是人本主義心理學、文化心理學和積極心理學的發展。

1.解釋學對人本主義心理學的影響

人本主義心理學于20世紀50年代在美國興起，在之后二三十年的時間里得到了迅速發展，它是西方心理學的一種新思潮。人本主義心理學主張研究人的本性、經驗、潛能和價值，尤其反對行為主義的機械的環境決定論和精神分析以性本能為特色的生物還原論，它已成為當代西方心理學中一種新的有重要影響的研究取向。而解釋學作為人文取向的哲學思潮的典范，其對人的精神世界的解釋和理解，必然會得到人本主義心理學家的重視。馬斯洛以他對人類需要的理解闡明了一種動機理論，也叫需要層次理論。在該理論形成的過程中，馬斯洛通過談話的方式來了解被試的情感和精神，并對人類每一層需要都做出了詳細的解釋；在構建自我實現論時，馬斯洛對自我實現者傳記等文本進行了深入的研究和理解，從而概括出了自我實現者的15種人格特征。雖然馬斯洛沒有提到“解釋學”這個詞語，但是在研究過程中，時時刻刻都體現出了解釋學的思想，他正是通過對人類行為的觀察和語言的交談，才從內心世界理解到他人的特質，這就是對“廣泛的文本”——他人經驗和價值加以理解和解釋的過程，是文本和研究者的“視界”融合的過程。與馬斯洛相同，羅杰斯在研究人的自我概念時運用定性分析的方法，尤其具有解釋學的特點，即通過解釋、對話、理解等形式對個體心理特點進行分類研究。在其“來訪者中心療法”中，尤其突出了羅杰斯的解釋學方法論的思想，在治療必須具備的三個條件之一的同情性理解方面，羅杰斯指出：治療者必須深入理解和設身處地地體會來訪者的內心世界，就是要在尊重來訪者的前提下，理解他們的經驗與體驗，真誠地關注他們，以使他們發展獨特的自我。羅洛·梅也強調理解病人自身世界中的“存在”，通過病人對自己“存在”狀態的分析，從而真正理解病人的情景。他的存在分析觀以存在本體論為基礎，同時重視人的價值、經驗等，研究時注重動態整體分析和解釋的方法，這些特點都受到了解釋學的指引。

2.解釋學對文化心理學的影響

解釋學在事實與價值相互融合的取向中指出，心理學的研究與所處的社會文化因素是密切關聯的，心理學不會也不可能超脫自然，超脫社會文化觀念。伽達默爾也認為：我們不可能完全擺脫社會文化背景去理解文本，任何理解都處在一定的文化情境中，所以，認識過程，即理解和解釋是與事物的社會文化背景分不開的。社會文化背景使我們對于文本的理解和解釋成為可能。這種關于理解和解釋的文化背景的論述，對于擴展心理學的視野具有積極的作用，尤其為文化心理學的建立與發展提供了堅實的理論基礎。文化心理學在20世紀末逐漸形成并發展起來，雖然大多數文化心理學家都認為文化心理學是一種后現代心理學體系，并以后現代主義作為其最為直接的哲學方法論基礎，但是文化心理學的研究對象和研究思路無不以解釋學為指導。在研究對象方面，文化心理學把“文化意義”作為其研究重點，并指出人在實踐活動中的人與自然、人際之間連接的橋梁是“意義和價值”，實踐的目的是構建出一個有意義、有價值的世界，并根據其中的意義做出反應、解釋和相應的行為。在研究思路中，文化心理學偏重于強調解釋學的研究方法，因為其研究的是事實和事物的內在“意義”，而不是它們本身。不過，文化心理學所采用的解釋學是本體論的解釋學，而不是方法論的解釋學。正是采用了本體論的解釋學，文化心理學把研究者和研究對象都看作主體，強調雙方的互動作用，把心理學研究理解為參與其中的實踐活。總之，心理學研究不能拋開文化研究范式，并必須深入到研究對象的文化中，理解、體會并被同化，以當地人、社會和歷史文化為主體，這樣才能比較全面、正確地理解和解釋文本的文化心理和行為。

3.解釋學對積極心理學的影響

解釋學對人本主義心理學理論發展的影響是顯而易見的，不僅為其方法論提供了穩固的哲學基礎，而且也為其理論的發展指明了方向。作為人本主義心理學的繼承者與超越者——積極心理學的理論建構與發展的過程中，同樣也蘊含著豐富的解釋學思想。積極心理學的創始人塞里格曼（MartinEPSeligman）在其早年的實驗中發現了“習得性無助”的人格特性，進而經過修改和擴展，提出了著名的“解釋風格”理論。海德格爾把“解釋”和“理解”作為人的存在方式，而塞利格曼提出的“解釋風格”理論其實就是人們的一種存在方式，并側重于積極的解釋風格，從而形成人們積極的存在方式。其實在積極心理學還沒有正式建立之前，塞里格曼就已經在美國心理學年會上明確提出：把建立、推動強調以及理解人的內在潛能和積極品質的積極心理學運動作為新世紀心理學發展的重點方向。由此，在20世紀末，積極心理學挖掘出舊的、最易被忽視的觀點，挑戰傳統的病理性心理學，實現了心理學研究價值的重新回歸，代表了當代心理學的最新進展。雖然在積極心理學建立初期，與人本主義心理學因為研究傳統和“是非科學性”等問題上存在分歧，導致了早期的爭辯，但是其兩者的研究主題是相同的，所蘊含的解釋學方法論思想是統一的，最后兩者只會走向共同合作的道路。受解釋學的影響，積極心理學也強調意義的重要性，并把“意義尋求”看作是人們的一種基本需要，反映了人們渴望快樂、希望、交往等的本能。人們的這些意義需求的滿足，只有依靠主體積極主動的尋求、理解和解釋，才能讓人們心靈深處的、積極的種子開花結果。在研究方法方面，積極心理學雖然是繼承了主流心理學的一切實證方法，但是它并不是絕對的，因為它還采納了人本主義現象學的方法以及文化解釋學的方法來論述個體的發展歷程。另外，積極心理學分析研究了人們的24種優良、積極的人格特質，并認為培養個體具有這些積極人格特質的最佳途徑就是增強個體的積極情緒體驗，而增強積極情緒體驗就是通過對文本的理解、解釋達到的。

人是一切社會關系的總和，人的本質、人的價值、人的意義以及人的心理現象和過程僅憑借客觀的觀察和實驗去理解是遠遠不夠的，而應該依靠的是揭示、描述、說明、理解和解釋等等各種有利于探討其內在含義的方法的結合。解釋學從萌芽到成熟，每一個階段必然和心理學的發展有著千絲萬縷的聯系，盡管這種聯系有時是對立的，有時是統一的。霍曼斯（P.Homans）曾在論文中指出：“心理學是解釋學迷失的一部分”。但是今天，這一局面得到了改善。解釋學用自己獨有的價值取向，詮釋了其對心理學發展的貢獻。心理學也沒有辜負各種方法論的期望，尤其是在心理科學逐漸成熟的當代環境下，我們需要用一種辯證統一的觀點，在方法論的多樣性、認識論的深入性和價值觀的核心性方面，使心理學理論進一步地完善。

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