新時期中國史學“非中心觀”述評

20世紀后半葉，尤其是80年代之后，中國歷史研究在觀念上發生了顯著的轉變，“中國中心觀”的提出，被視為對“西方中心觀”的重要突破，它雖引人矚目，但也發人深省。90年代前后，旨在超越各種“中心觀”的“非中心問題”這個更富有歷史意義的思考被提了出來，并逐漸成為學界的共識，進而形成了一種歷史研究的新觀念和新取向——“非中心觀”。拙文就“非中心觀”的理論源流、內涵、提出、方法論意義及其相關問題進行梳理，并述說個人淺見，以求教于學界同仁。

一、“非中心觀”的理論源流及其內涵

從理論源流上講，“非中心觀”脫胎于以“非中心化”為本質特征和以“非中心論”為理論基礎的后現代主義思潮的母體之中。后現代主義以“解構”(deconstruction)理論為核心思想，以“去中心化”“去自然化”“去等級化”“碎片化”和“不確定性”為思維方式和話語體系，對18世紀啟蒙運動以來在西方居于主流地位的“現代理性”與“進步學說”進行猛烈的批判和否定。由此，“多民族、無中心、反權威、敘述化、零散化、無深度概念等成為對它的特征的一種概括”①張廣智主著:《西方史學史(第三版)》，上海:復旦大學出版社，2010年，第366頁。。后現代主義之旨趣就在于從根本上顛覆人們固有的二元對立的現代主義思維方式和認識框架，并通過對邊緣和他者的關注，消解中心與邊緣的對立，破除對理性、主體和本質的迷信，徹底搗毀西方主流文化的理論基礎和價值取向賴以存在的根基。②參見拙作:《后現代史學的實踐與反思——以何偉亞的〈懷柔遠人:馬嘎爾尼使華的中英禮儀沖突〉為中心》，《史學月刊》2014年第11期。

顧名思義，“非中心論”就是對“中心論”這一觀念的批判和取代。美國學者保羅·韋普納(Paul Wapner)就曾將“非中心論”定義為“對社會現實的任一要素或部分可以被規定為本質的、基本的和決定的因素”這樣一種觀念的批判。③王治河:《撲朔迷離的游戲——后現代哲學思潮研究》，北京:社會科學文獻出版社，1998年，第60頁。在以德里達為首的后現代主義者那里，他們又根據“非中心論”所批判的具體對象的不同，將其分為“溫和的”和“極端的”兩種形式。④從批判的對象及其主張上看，后現代主義也可分為溫和的和極端的兩種形式。溫和的后現代主義是建設性的，主張順勢而為，倡導對現代性因素進行發展和改造。而極端的后現代主義則是破壞性的，主張逆流而上，倡導對一切現代性因素進行消解和顛覆。“所謂‘溫和的非中心論’是指對各種人為定義的中心、主體、特殊的參照系統、本源或有關絕對基礎的全部思想的公開擯棄和消解，比如科學、文明、理性等。所謂‘極端的非中心論’則是對‘中心’這個概念本身，而不是具體的某個中心進行否定。”①Jacques Derrida，Writing and Difference，trans Alan Bass，London:Routledge，1978，P.286.換言之，“非中心論”否認語言之外存在任何獨立的先天性結構或內在中心，以及任何不能再分的不變的內核，否認事物擁有終極意義。

在歷史研究領域，以“非中心論”思想為理論內核，逐步衍生出了“非中心觀”這一歷史觀念和研究取向，成為批判“中心觀”的有力武器。“非中心觀”揭露了以往歷史研究中各種“中心觀”的弊病及其給歷史研究帶來的危害和導致的偏差。其通過對“中心觀”的批判和摒棄，又逐漸發展為對“中心”這一提法本身的質疑與否定。如果按照后現代主義者的理解，可以說，“非中心觀”既是溫和的，又是極端的。它旨在樹立“非中心”意識，培養多元化觀點，在世界歷史的大背景下，既重視具體歷史發展的個性和特殊性，又兼顧其共性和普遍性。正如中國學者侯且岸所言:“在中國研究和亞洲研究中，并不是說建立起‘中國中心觀’或‘亞洲中心觀’以后，就把問題全部解決了。事實上，建立起這樣的觀點和取向僅僅是邁出了第一步，還必須把中國研究、亞洲研究放到世界史發展的進程中加以考察，既看到世界歷史發展的共性，也看到各地區發展的特殊性。在這樣的歷史考察中，沒有誰是中心的問題。”②侯且岸:《當代美國的“顯學”——美國現代中國學研究》，北京:人民出版社，1995年，第132－133頁。也即是說，在中國歷史研究中，堅持“非中心觀”就是要擺脫傳統歷史思維模式的束縛，轉變歷史研究的觀念、視野和方法，將中國歷史置于世界歷史大背景下進行考查與研究，在摒棄西方中心主義的同時，也不應拒絕西方的一些有價值并值得借鑒的經驗;在關注源自西方經驗的一般規律的指導作用的同時，更要重視中國自身經驗的獨特價值和特殊性，從而建立中國歷史研究的新體系。

二、“非中心觀”的提出

“非中心觀”在20世紀末葉“相對主義中心觀”之后被提出。大體說來，它的提出與學術界對當代歷史研究觀念的反省、史學意識的自覺以及時代的推動作用密不可分，是學界達成的一種普遍共識。

1.“中心觀”的流弊使史觀的突破成為必然

“西方中心觀”的流弊自無需贅述，它對歷史多元化和不同特性的遮蔽與抹殺，注定了其無法逃脫被新觀念批判甚至取代的命運。在對“西方中心觀”進行批判的過程中，特別是20世紀80年代以來，涌現出了以非西方國家或地域為中心的各種“相對主義中心觀”。它針對“西方中心觀”的弊病，反對把非西方社會的歷史視為西方歷史的延續，主張研究視角應根據研究對象的變化而具體化為不同層次、不同地域的“中心觀”，打破西方經驗的束縛，發現各個社會的特質，從內部尋找線索，以揭示其歷史發展的獨特進程。比如:美國學者保羅·柯文提出的“中國中心觀”(China－centered Approach)，日本學者溝口雄三、濱下武志等倡導“亞洲中心觀”，中國臺灣學者杜正勝提出的臺灣“同心圓史觀”③杜正勝在《新史學之路——兼論臺灣五十年來的史學發展》(載2002年臺灣《新史學》第十三卷第三期，第39頁)一文中指出，長期被邊緣化的臺灣史研究，已經引起了年輕學生的更大的興趣。新的歷史認識逐漸從以中國為中心轉為以臺灣為主體、為中心，逐級放大的同心圓作為歷史論述的空間單位，即第一圈是本土的鄉土史，第二圈是臺灣史，第三圈是中國史，第四圈是亞洲史，第五圈一直到世界史。等。這些觀念的共通之處，就是通過對歷史獨特性的訴求，表現出了與傳統研究模式的巨大差異，對非西方歷史研究起到了某種思想解放的作用。但是，“相對主義中心觀”在抵制“西方中心觀”的同時也暴露了自己的局限性。“它一方面打破了舊觀念的樊籬，突出強調了西方之外某一地域歷史的主體性，但另一方面卻又作繭自縛，忽視了現代世界發展的客觀趨勢，以及與其他地域歷史的參照和比較，也難以適應以世界歷史的整體運動為對象的研究。”④參見拙作:《“中心觀”的摒棄與多元化觀點的樹立——對全球化時期中國史學研究范式的思考》，《九江學院學報(社會科學版)》2012年第9期。因而，從這一層面看，“相對主義中心觀”實際上只是一種替換性策略，試圖以其他的中心替換“西方”這一中心，本質上并未脫離“中心觀”的窠臼，自然也就不能很好地解決非西方歷史研究中超越“西方中心觀”的問題。在全球化的今天，其流弊與局限更加暴露無遺，傳統史學中的“中心觀”必須徹底摒棄，史觀的再次突破成為了必然。

伴隨著學界對“相對主義中心觀”，尤其是對柯文的“中國中心觀”的討論與反思，更多的學者開始思考“非中心問題”。英國歷史學家巴勒克拉夫曾指出，推進當代歷史研究不僅在于集中批判“歐洲中心論”，而且“還必須在其他方面付出同樣巨大的努力去克服民族和種族的局限性”，“拋棄中心和邊緣的觀念，不論這個中心是位于歐洲還是位于中國”①［英］杰弗里·巴勒克拉夫:《當代史學主要趨勢》，楊豫譯，上海:上海譯文出版社，1987年，第149頁。。誠哉斯言，在歷史研究中，任何一種“中心觀”都是我們應極力避免的。“非中心”意識的樹立和多元化觀點的培養，已成為推進新世紀歷史研究的當務之急。

2.全球化進程推動著歷史觀和方法論的發展與創新

各學科領域伴隨著全球化進程的推進，也迎來了一場“洗禮”，在學科范型、思維模式和研究方法等諸多方面都發生了前所未有的變化。歷史學當然也不例外，歷史觀和方法論也需要不斷地調整和創新，以適應時代的需求，回應時代的挑戰。

從世界歷史的發展過程中不難看出，“西方中心論”這一觀念作為殖民主義時代的產物，不僅將西歐視作歷史進程的中心，還把西歐的歷史經驗和發展模式上升為普世標準，去定義和改造其他文化與歷史，這種塑造及改寫必然會存在扭曲真相的可能，同時也包含著人種優越論的成分，否定人類文明的多元性。在全球化、世界經濟一體化和文化多元化的大背景下，學者們更深刻地認識到，“世界上每個地區的各個民族和各個文明都處在平等的地位上，都有權利要求對自己進行同等的思考和考察，不允許將任何民族或任何文明的經歷只當作邊緣的無意義的東西加以排斥”②［英］杰弗里·巴勒克拉夫:《當代史學主要趨勢》，楊豫譯，上海:上海譯文出版社，1987年，第158頁。。同時，“全球化趨向也并非意味著各個民族各地區發展的不平衡狀況消失，只是表明在這一過程中，平衡與不平衡是不斷變動的，這才構成了歷史過程的動態曲線。……某一時期某一區域的歷史發展較快，自然就會成為突出的重點，成為影響世界進程的主導方面”③吳懷祺:《全球化趨勢與新世紀史學》，《新視野》2001年第2期。，但它也只能算作世界的“重心”，而非“中心”。因此，我們在對“中心論”進行批判和否定的同時，還應注意“中心”與“重心”的區別。也正如中國學者周谷城在論及他對世界史的研究時所指出的:“反對歐洲中心論，并不等于抹煞世界史上某一個時期歐洲是重點。若沒有重點，不僅沒有世界史，也將沒有歷史本身。……十六、十七、十八世紀，歐洲在世界歷史的發展上，確實成了重點，這是事實，不能否認，如實敘述是應該的。……把貫通全部歷史的中心與一時突出的重點混為一談，是錯誤的。”④周谷城:《周谷城史學論文選集》，北京:人民出版社，1983年，第114－115頁。因而，在這種認識的基礎上，新史觀的提出自然也成了題中應有之義。可見，全球化進程是推動當代歷史觀念與方法論發生轉變的重要原因之一，這也是“非中心觀”形成的時代背景。

因此，“非中心觀”是在內外因的共同作用下出現的，是學術界長期以來對歷史觀念進行自覺反省的結果，也是全球化時代對歷史研究觀念和研究方法提出的具體要求。

三、“非中心觀”的方法論意義

“非中心觀”作為歷史研究的一種新觀念、新取向，在一定程度上引導了新時期中國歷史研究視野和方法的轉變，有助于我們拓展思路，發現新問題，提出新見解，促進中西史學的交流、對話與融合。在我看來，它的重要價值及其帶給我們的最大啟示，就集中體現在其蘊含的諸多方法論意義之中。以下兩個方面或許最應為我們重視。

1.加強中西歷史的雙向比較和對視

“非中心觀”力求消除中心與邊緣的二元對立，以更加公正、客觀的立場去觀察世界和審視自己，從而克服狹隘的民族、種族主義的歷史局限。因而，在歷史研究中，加強對中西社會歷史發展的雙向比較和對視就顯得尤為重要。歷史比較的獨特價值就在于，通過比較的方法，而不用抹殺任何一方的特點，就能發現被比較對象之間的異同、關聯及其緣由。對視就意味著從相對的角度出發而進行相互審視，這與換位思考有異曲同工之處，我們不僅要從歐洲的立場看中國，而且也要從中國的立場看歐洲，通過對視，轉換視角，加深理解，促進反思。

在悉尼召開的第20屆國際歷史科學大會已經表明:“在當今的歷史研究中，以反映全球化而進行的文明之間和區域之間的比較研究，已成為史學研究的一個重要潮流。”⑤左玉河:《當代世界與文明研究的新動向——世界文明國際論壇第二次國際研討會綜述》，《山東社會科學》2006年第2期。值得一提的是，已有不少學者在對中國歷史的研究中，堅持雙向和相互的比較方法，力求突破西方中心的前設。比如，中國學者李伯重在《江南的早期工業化(1550－1850)》一書中，就通過對中英早期工業化的發展道路和模式的比較，指出明清江南早期工業化的發展，與英國有著不同的道路，其特殊模式是基于“江南經驗”這種區域性的獨特歷史發展經驗而形成的。其研究視角的調整與思維方式的更新，對于我們擺脫以往明清經濟史研究中流行的西方中心主義史觀，將視野和研究重心轉向中國歷史自身經驗的獨特性，無疑具有深刻的啟發意義。又如，美籍華裔學者王國斌的《轉變的中國:歷史變遷及歐洲經驗的局限》一書，也強烈地質疑和批駁了長期盛行的各種西方中心主義的研究框架以及一系列西方優越論的觀點。然而，他并未全盤否定西方的理論范疇，而是運用了包括西方理論和方法在內的各種學術理論，在深入比較中西歷史經驗的基礎上，揭示出了中西歷史發展的不同且又多重的軌跡。可以說，王國斌的這種嘗試既超越了“歐洲經驗的局限”，又避免了“中國中心主義”。可見，歷史比較方法是避免偏執與片面，增強結論客觀公正性的極為有效的方法。也正因如此，馬克思將其視為理解歷史現象的鑰匙。在全球一體化的新時期，歷史比較與對視的方法無疑是我們深化認識，消除隔閡，實現交流和對話的重要前提，不容小覷。

2.以世界眼光審視中國歷史

歷史研究“非中心觀”所蘊含的內在前提和關鍵就是歷史研究視角的轉變。歷史研究無論以誰為中心，都是一種有失偏頗的狹隘歷史觀，都不能充分取代世界的眼光和全球的普遍觀點。在具體實踐中，最具代表性的當屬“全球史觀”。20世紀世界歷史的巨大變化，促使學界對史學研究方法進行全面而系統的反思。在這一過程中，“全球史觀”應運而生。“全球史觀”排斥了以“歐洲中心論”為出發點觀察歷史的傳統，而提出應根據全球化時代的特征，將世界看作一個整體，從宏觀的視野、聯系的角度對人類社會歷史的演變及走向進行考察和分析。同時，“全球史觀”作為一種可資借鑒的方法論，還具有全球性、整體性、系統性、聯系性、客觀性和公正性等獨特的優點。

當下，全球視野已日漸成為學者重新審視中國歷史，尤其是近代早期中國歷史的一個重要嘗試和選擇。比如，中國學者仲偉民的《茶葉與鴉片:十九世紀經濟全球化中的中國》一書就體現了全球史研究的基本理路。作者以世界經濟體系為宏觀視野，對19世紀的中國進行考察，指出市場的全球化是18、19世紀經濟全球化的突出表現。19世紀的中國，通過茶葉和鴉片貿易，也被卷入經濟全球化的過程中。正是茶葉和鴉片等商品使中國和世界發生了經濟關聯，但最終也導致了中國19世紀的全面危機。該書從全球視野出發，重新解釋并揭示了19世紀中國的危機及其內涵，并對當時中國社會的特點進行了獨到的分析，被稱作國內全球史研究的一個范例。

的確，在全球化的今天，中國史學研究尤其應該具有世界的眼光和寬廣的情懷，正如論者所言，“應將中國歷史置于世界這個廣闊的時空與多重的背景之下進行考察和研究，不僅胸中有中國，還要眼中有世界”①徐松巍:《中國史研究應有世界的眼光》，《北方論叢》1999年第3期。。同時，中國史學研究者也應懷著不卑不亢的平等心態，繼承傳統而又超越傳統，在西方的經驗與中國的文化傳統中取得平衡，從而實現中國史學的和諧、全面、健康發展，并進一步推動中國史學走向世界。

四、對“非中心觀”的反思

舉凡一種觀念或理論的提出，我們都需對其進行多重考察與反思，探討研究者在運用這些理論時所面臨的困境以及這些理論自身的困境。就“非中心觀”而言，這樣的問題主要體現在對這一觀念的兩種極端的理解上。一種理解認為，它是一個毫無內涵的新概念，如同新瓶裝舊酒，換湯不換藥，是對歷史比較研究法和“全球史觀”等史學方法的總體概括。另一種理解認為，“非中心觀”是一個永遠無法實現的空想，甚至是個偽命題。猶如站在月球觀察地球，看起來很美，但是在實際研究中，試問誰又能真正讓自己置身于月球呢?這對于大多數人來說恐怕只是癡人說夢。

對于第一種觀點，筆者認為，理論或觀念的提出或許是在種種主客觀因素的促成下水到渠成之事，但要將這些理論或觀念貫徹到具體實踐中，卻非易事。“非中心觀”作為一種歷史研究觀念和取向，仍需要訴諸切實可行的方法才能實現目標，發揮作用。歷史比較研究法和“全球史觀”只是“非中心觀”帶給我們的兩種主要的方法論啟示，是其得以付諸實踐的兩種必要但不充分的方法。從某種角度說，“非中心觀”這一提法或許可以被理解為對這些方法及其內涵的總體概括，但反過來，它又可以加深我們對這些方法的理解和運用，規避這些方法自身的局限性，甚至賦予其新的內涵，并且隨著史學研究實踐的發展和深入，在這一觀念的引導下還會催生出更多的新方法。可見，“非中心觀”并不是把玩概念的結果，也不是一具用來吸引眼球的理論軀殼，而是歷史研究觀念和史學意識的自覺與更迭，也是研究方法得以發揮和創新的理論支撐。因此，“非中心觀”的提出有著重大的理論意義和現實意義，也有其內在的必然性，這也是前文為何要追述它的提出與產生的原因之所在。

至于第二種觀點，筆者認為，我們對于“非中心觀”這一觀念的理解不能過于狹隘，更不能偏激。就“非中心觀”而言，其最終目標當然是要摒棄歷史研究中的“中心觀”，樹立“非中心”意識，盡管這一最終目標還很遙遠，實現起來也困難重重，而且或許根本無法實現，但我們也不能因此而否定我們為之所付出的努力。因為通過不斷的努力，我們總會更加接近這一目標。這不禁讓我想到了歷史學的終極目標在于探尋歷史的真相、發現歷史的規律，但至今我們也未能完全獲得歷史的真相，更不用說發現歷史的規律，一些人甚至十分肯定地認為我們將永遠無法實現這個終極目標。但是否也可以由此否定我們為之付出的所有努力呢?顯然是不能的。否則，歷史學將不會存在。也正因為有了這樣的目標，歷史學也才有了不斷發展前進的動力。同理，對于“非中心觀”而言，只要我們在史學研究的具體實踐中訴諸于恰當的方法，盡可能地朝著目標努力，或多或少地都會在一定程度上實現“非中心觀”的訴求。因而，它的實現絕非異想天開，而是取決于我們愿意為此付出多少努力以及準備在多大程度上去實踐它。

另外，從理論上講，“非中心觀”是對“西方中心觀”和“相對主義中心觀”的替代，那么是否意味著它一勞永逸地消除了“中心觀”的所有流弊?答案無疑是否定的。由于種種主客觀因素的制約，“中心觀”或許永遠不會消失，甚至還會自始至終地伴隨著我們的歷史研究，但我們卻有理由，也有能力將它的影響降到最低。正如柯文所言:“西方史家面臨的嚴重挑戰，不是要求他們徹底干凈地消除種族中心的歪曲。因為這是不可能的，而是要求他們把這種歪曲減到最低限度，把自己解脫出來……要做到這點卻是可能的。”①［美］柯文:《在中國發現歷史——中國中心觀在美國的興起》，林同其譯，北京:中華書局，2002年，第53頁。對中國史學工作者而言，又何嘗不是如此呢?

我們不得不承認，目前學界對于“非中心觀”的定性式的討論明顯多于有針對性的范型的解讀。可見，它的提出雖得到了學界大多數同仁在理論上的認同，但就具體實踐而言，特別是在其相關理念的最終落實上，還存在諸多困境，也面臨不少挑戰。這也再次證明，一種新觀念、新理論只有在不斷的實踐中，才能得到充實、完善和發展，對于“非中心觀”亦可作如是觀。無論如何，值得欣慰的是，在中國歷史以及非西方歷史研究領域乃至整個世界歷史研究領域，越來越多的學者正自覺地朝著這一目標不斷努力和前行。