○馬凌燕
(陜西師范大學 國際漢學院,陜西 西安 710062)
心態文化是人類在社會實踐和意識活動中孕育出來的價值觀念、社會心理、審美情趣、思維方式等主觀因素,相當于通常所說的精神文化、社會意識等概念。它受制并依附于社會經濟基礎,是文化構建的深層,也是文化的核心。心態文化包括諸多元素,如政治思想、倫理道德思想、哲學思想、宗教思想、藝術思想等方面。
從古至今,中國的政治思想極為豐富,受傳統的儒家思想影響,中國的政治思想呈現出整體性和穩定性的特點。“禮仁”結合是所有政治思想的理論基礎,“禮”指個人與社會和國家的關系,“仁”則是人與人之間的關系,二者都強調道德的約束,強調“德”的力量。中國后期的政治思想也滲透著“以德治國”的倫理觀,政治文化中處處滲透著“崇德重仁”的情感。
強調“以德治國”和“崇德重仁”是人類文明高度發展的產物,這說明人類發展進程終于擺脫了最初的物質欲開始轉向精神追求,這是值得我們肯定和褒揚的。因此,加強道德在整個社會中的作用無可厚非,但是這也不同程度的要求我們用直覺和感情判斷周圍的事物。換言之,生活的哪個方面都擺脫不了一個“情”字。當感性出現的幾率大于理性時,必然會干擾我們的價值判斷。也就是說,中國人太注重個人言行與社會規范之間的一致性,時常注重將自我的認知和自我評價和社會道德規范放置在一起,看自己有哪些方面與這個社會道德標準不符,于他人眼中的價值判斷標準是否相符,認為認識了自我就認識了世界。即中國人認識外部世界所采用的策略和方式與認識自我的策略和方式是一致的,注重自我的判斷和評價,主觀性強,對待客觀世界和現象難以做到客觀。
進入21 世紀,多種價值觀互相沖突,但是在中華民族的精神中“崇德重任”穿越時代的磨礪,仍保持著永不退色的光亮。
“崇德重仁”體現了儒家的基本價值取向和情感理念。“崇德”,即是對道德推崇和尊敬。“崇德”是儒家倫理思想的情感基礎。儒家認為只有道德才能賦予人在宇宙中的獨特位置。并且將道德作為劃分人和動物的標準,將道德和其他事物進行比較,認為道德才是人最珍貴的東西。孟子說:“無惻隱之心,非人也;無羞惡之心,非人也;無辭讓之心,非人也;無是非之心,非人也。”意思為:如果不具備“惻隱”、“羞惡”、“辭讓”這些道德情感,就不是真正意義上的人。
中國的這種崇德重義情感隨著時代的發展被延續下來,中國人至今仍將追求自我的道德修養和仁愛之心視為道德標準和良好的行為規范,對當今社會主義價值觀的構建具有十分積極的作用,但同時也使得中國人在探求客觀真理時容易優柔寡斷,這也是我們應該深思的地方。
與中國的人情社會相比,西方人更看重的是客觀事實,他們更喜歡探求的是事情的本質而非道德情感的評價。我們可以從古代的哲學思維談起。
西方哲學源于于宗教,但它始于研究客觀世界。所以它的最初形式是自然哲學,然后才轉向人。因此,西方人的思維里最先關注的是客觀事實本身。而中國人的思維善于從自我認知出發。
中西哲學不但出發點不同,而且發展進程迥異。希臘哲學沒有經過殷周之際那樣的宗教反思和批判運動,這就為宗教留出了一定的空間。所以,在希臘哲學發展的后期,哲學終于和來自東方的宗教合流了,由此導入中世紀。然而,正是由于西方沒有經歷過殷周之際那種宗教反思和批判運動,所以西方的哲學和宗教始終稟性各異。其哲學是理性的、人文主義的,其宗教是非理性的、神本主義的。終于,經過文藝復興運動,哲學與宗教又一次分道揚鑣了。就這樣,西方重新確認了久違的人文主義傳統,并跨入近現代社會。可以說,西方的近現代文明是西方人的思想從中世紀的枷鎖中掙脫出來的結果,所以它表現出對中世紀激烈批判的意識。因此強烈的批判意識使得西方人更多地關注與外部世界,探求世界本源,與中國的人情化相比,處理具體問題時更為理智客觀。理性主義指崇尚客觀精神,強調理性的引領作用,注重實踐和科學驗證,將情感和道德判斷置于較為次要的位置。
西方的理性精神給予西方人一種敢于探索,不受羈絆的勇氣,使得他們在真理面前,在現實面前,用理智和客觀分析問題,與真理共舞。
倫理道德分為兩個明顯的組成部分:倫理、道德。倫理蘊含著西方的理性、科學、公共意志等屬性,道德則蘊含著更多的情性、人文、個人修養等屬性。中國將集體主義作為社會主義道德建設的主要內容,西方的公共意志領域也蘊含了更多的個人主義色彩。因此將中國的集體主義和西方的個人英雄情結進行比照,有利于我們了解倫理道德領域中西方心態文化的典型不同。
中國人喜歡根據親緣、地緣、業緣、同學、戰友等關系結成普遍的、廣泛的、眾多的非正式群體。人們通常以關系、群體區分成各式各樣的“圈子”,并據此判斷誰是自己人、誰是外人,誰是圈內人、誰是圈外人。然后,對不同人表現出內外有別、親疏有別甚至截然相反的態度、行為方式以及道德評判規則。一般人與正式組織(即集體)關系的狀況,主要取決于自己所在“圈子”的成員即“自己人”在正式組織中的地位,因此集體在個人眼中是個人價值和地位的體現,沒有集體就無法彰顯個人的價值。因此“集體”在個體眼中是一切價值的源泉。
中國的集體精神在很大程度上給予個人社會歸屬感和認同感,有利于社會進步。但是,這種精神也使得一定程度上忽視了個人價值,中國人眼中只有集體沒有個人的話,那自私作為人類的本性必將找一個合適的宣泄口,也會導致極端追逐個人利益行為的發生,這在一定程度上不僅損害了人的本性,也使得本該重大局的觀念搖搖欲墜。
西方心態文化的核心是個人主義,也就是“個人本位”或“個人主義”。它肯定個人生命、自由、私有財產等,是不可侵犯的“天賦人權”,認為社會的一切權力都來源于個人對自己生活的基本權利。只有個人才是實在的,整個社會的結構和關系通過個人之間的交往,特別是通過商品交換來形成。資本主義的價值觀念表現在社會制度和社會規范方面,是反映私有制基礎上的商品自由競爭、追求利益最大化的“自由”觀念和功利主義觀念。
工商貿易的興起,以平等交換為基礎的商業原則促進了古希臘人個體意識的覺醒,希臘城邦民主制度的發展促進了平等、自由、民主觀念的形成,從而孕育出西方人個體本位的文化精神。西方人開始肯定個人存在的價值,并且將人視為衡量萬事萬物的尺度,將個人價值推崇至極。
因此,西方個體意識強烈,在西方奉行利己主義的行為準則,盡可能趨利避害,追求自己幸福的最大化,成為無可爭議的目標。“弱肉強食”的叢林法則成為社會的普遍認可,“鋒芒畢露”的競爭意識也成為生存之道。
通過中西方不同的心態文化對比,看到了兩者的截然不同,兩者各有優劣。文化的競爭雖無形卻最具有殺傷力。我們要在時代的變化中,看清對方,認清自己,構筑自己的主流價值觀和心態文化體系。中西方心態文化的對比使得我們對中西方心態文化領域的不同有了初步的認識,也使我們清醒地認識到面對文化沖擊和融合知己知彼的重要性。因此,我們在積極肯定自我的文化優勢的同時也應認清自己的不足。積極改進,讓中國的文化以優異的姿態走向世界。