跨越文化邊界與和諧民族關系的構建?

段會平，呂永紅

(1.新疆大學馬克思主義學院，新疆烏魯木齊830046；2.新疆大學政治與公共管理學院，新疆烏魯木齊830047)

我國是一個統一的多民族國家，每一個民族有著自己獨特的文化思維和生活習慣，如何架通各民族之間的關系，直接關系到各民族團結、和諧和社會的穩定，本文從文化視角切入，探討如何跨越文化邊界以實現各民族之間的團結與合作。

一、文化為民族設置了邊界

從人類歷史發展過程來看，人類在不同歷史時期采取了不同的組織和結合方式。人們為什么要以某種特殊的方式結合起來，需要一種特定的解析系統。文化便是對人類不同組織和結合方式的解析系統。丹尼爾·貝爾認為：“文化本身是為人類生命過程提供解釋系統，幫助他們對付生存困境的一種努力?！盵1]可以說，文化涵蓋了對人類自身的生命過程以及人與人之間、人與自然之間關系的理解，是人類一切行為的技術方式、社會方式和價值取向的解釋、規范和綜合。每個特定的人群正是在特定的解析框架下形成共同的價值取向。民族就是這樣一種特定的文化實體，每個民族有著自己特定的語言、特定的經濟生活、心理、以及價值體系，從而為不同民族之間的交往設置了似乎不可逾越的邊界。

民族是現代國家的重要載體，民族國家是現代國家的一種常態。在民族國家形成的國際體系中，民族主義者試圖實現民族與國家邊界的同一，其中不乏利用民族內部的凝聚力以保證本民族取得在“霍布斯狀態”的國際社會的生存空間的考慮。而在民族之間，由于不同的語言、不同的經濟生活、不同的文化心理、不同的價值體系，從心理上、語言上割斷了各民族之間進行充分交流的渠道，各民族之間很難達成理解和溝通，從而造成各民族之間的隔閡和沖突。一些民族特別是弱小民族為了維護自己民族的獨特性總是傾向于固化與“他者”之間的邊界，這對于多民族國家實現民族聯合形成了事實上的障礙。

因此，民族文化對民族的每一個成員具有根深蒂固的影響，每一個民族成員都無法超越自己所屬民族的文化，都只能在特定民族文化的背景下，在特定民族文化的價值偏好、生產和生活方式、風俗習慣、思維結構等諸多因素的基礎上，從事和參與政治、經濟、文化活動。德梅斯特說，“在我的時代，我已經看見過法國人、意大利人、俄國人。我甚至知道（這要感謝孟德斯鳩）一個人可能是波斯人。但是說到人，我敢說我在自己的一生中從來沒有見過他。如果他存在，我也對他一無所知?！盵2]2這個描述表明了人的差異性的文化根源，即民族的文化的歸屬。羅爾斯也認為：一個人“脫離特定的宗教、哲學與道德信念，脫離特定的持久性的歸屬與忠誠來審視自己，這簡直就是不可思議的”[3]。耶爾·塔米爾把民族的成員表述為“語境化的個體”。認為“對道德身份的反思依賴于文化語境的存在，文化語境的重要性即使在涉及最普通的日常生活決策的時候也是顯而易見的，‘對早飯我應該吃什么？’這樣的問題的回答也往往反映出民族的歸屬。一個英國人的早飯不同于法國人的或伊斯蘭人的早飯”[2]241。可以看出，文化成為各民族交往的事實上的邊界，民族的成員身份是建立在對本民族文化認同的基礎上的，只有接受了本民族的文化，才能成為這個民族的一部分。

然而，“在當今全世界一百八十多個國家中，真正有資格宣稱其國民皆隸屬于同一種族或語言集團者，不會超過十二國?！盵4]也就是說，所謂的民族國家其實都是多民族國家。那么，面對族類的多樣性，如何處理和架通民族之間的關系，成為多民族國家的一個不可回避的問題，誠如格羅斯所言:“我們又一次面對一個看似簡單、經常面對、但卻從來沒有能夠解決的古老問題，一個對現在和未來都具有挑戰性的問題：不同民族、部落、宗教集團和種族如何能夠和睦地比鄰相處。這是一個古老卻又非?，F代的問題。”[5]我國是一個具有悠久歷史、廣闊國土和眾多人口的大國，民族多樣性是客觀存在的基本現實，也是中國的現實國情。這一基本國情在中華人民共和國憲法中得到確認和體現：中國是一個統一的多民族國家，中華人民共和國是全國各族人民共同締造的統一的多民族國家。如何進一步處理好我國境內各民族之間的關系就成為一個現實而緊迫的問題。

二、跨越文化邊界的價值共意

文化為民族設置了邊界，那么能不能跨越文化所設置的邊界，實現各民族之間的理解和溝通，為此，我們首先必須弄清楚什么是文化？學術界對文化的定義五花八門，每一種文化定義都為我們展現了文化的不同側面，在此不準備對不同的文化概念做過多的贅述。馬克思認為文化就是人的本質力量的對象化，按此理解，文化就是人在改造自然、改造社會過程中創造的物質文明和精神文明的總和，這是一個廣義的文化概念，可以說馬克思主義的文化概念與人類在改造自身、改造自然、改造社會的過程密切相關的。文化是人類為了求得生存，與自然界進行物質交換時的一種解析系統，這一概念蘊含了三層含義：

首先是物質的文化，它表現為物質產品。物質性東西可以體現為一種文化。是因為這種特定的物質產品反映了人類在特定歷史時期的差異性生存技能、生產、生活和組織交換方式。在不同的歷史時期，人們創造了不同的物質存在，反映了人們不同的生存和生活技能。不同民族的人們對“物”的理解有其深刻的文化內蘊。如參觀某種宗教活動場所的旅游者與信仰某種宗教的信徒對其宗教活動場所的理解是截然不一樣的。

其次是解釋的文化，人類在與自然界進行物質交往時，需要解釋我為什么要用這種方式組織和結合起來，而不是別的方式。亞里士多德在《政治學》中提出的“很顯然，有些人天生即是自由的，有些人天生就是奴隸，對于后者來說，被奴役不僅有益而且公正”[6]，它的意義何在？其實際就是為這種不平等的結合提供一種合法性基礎，其最重要的意義是為特定階級進行階級統治提供一種“價值共意”，為其統治活動提供一種基本的凝聚和導向功能。人類在進步，文化在發展，不平等的人類結構早已掃進歷史的垃圾堆，但是人類必須為其新的結合和組織方式提供合理的解析系統。因此這種文化經常被人們泛稱為“精神文化”。

最后是制度文化，是建立在解析的文化基礎之上的。解釋的文化提供的是一種共同的價值取向，為人們組織和結合起來提供一種道德約束，一定程度上確保了社會的秩序，但是如何將這種軟性道德約束轉變為剛性的硬約束，需要一套建立在共同價值取向上的強制執行機制，這就是一種制度文化。這種制度文化就是要把人們的意志追求轉變為現實生活，并具體化為生活的規范和制度，使人們置身其框架內來實現其社會化過程。

人類文化的這三個層次并非截然分離，而是在相互交融中構成一個整體的文化存在，構成某個民族的特定的文化生態場，人們無時無刻不置身于這種文化生態場之中，這種文化既是人類生存的一種外在環境，同時又是人類生命過程的一部分，究其目的是服務于人類社會的發展，無論是物質形態的文化，還是精神形態與制度形態的文化，都是在為人類提供一種智力支持、精神支撐和價值共意，使人類在特定權力秩序中實現自身的發展。

一個民族就是一種文化。架通文化民族的橋梁是什么？

從上面的分析中可以看出，文化的邊界源于一定的物質生產方式，阻斷民族溝通的根本原因是不同民族因文化差異不能實現理解和溝通，從而造成民族之間的隔閡和誤解。那么，如何實現“自我”與“他者”的理解？哈貝馬斯認為理解是實現不同民族聯合的基礎，他把理解看作是人類行為的“最基本的東西”[7]1，“達到理解是一個在可相互認可的有效性要求的前設基礎上導致認同的過程?！盵7]3?4這說明理解是交往過程中不可缺少的重要一環，理解是建立在相互認可的前設基礎上，也肯定了人的社會性本質在其行為過程中的地位和意義，肯定了把每一個社會交往或交換的參與者導向某種“價值共意”對實現相互理解的意義[8]。形成“價值共意”是突破各民族隔閡的重要條件，而這正是解析文化（精神文化）的重要功能和作用。為此，我們必須認識到文化隔閡或者是說文化沖突的解決必須借助于文化本身，解鈴還須系鈴人。

從歷史上看，民族之間的聯合有兩種不同的表現形式，一種是不平等主體之間的聯合，一種是平等主體之間的聯合。不管哪一種聯合，都是基于一定的“價值共意”基礎上的，都有一套合理的文化解析模式。在中國的奴隸社會和封建社會中，各民族的結合是“天下觀”主導下的不平等結合，是奴隸主和封建統治者為了一己之天下的需要而形成的一種聯合。在整個聯合的歷史進程中，漢民族占據著主導地位，這主要體現在儒家的“禮”制在民族關系中的重要地位，他們把“禮”作為區分夷夏的最高標準。當然，漢民族的主導地位并沒有阻擋少數民族王公爭霸天下的雄心，他們不斷入主中原，成為“天下”名副其實的統治者。但是，他們一統天下后，都不同程度的接受了儒家文化和“禮”制，認為自己是華夏正統?？梢钥闯龈髅褡逭窃凇疤煜掠^”的主導下，不斷接近、同化、融合為不可分割的中華民族，也形成了中華大一統的政治格局。

然而，鴉片戰爭以后，特別是日本帝國主義侵入中國以后，撕裂了古代中國曼妙的“天下”時空，并企圖瓦解歷史上形成的中華民族。民族危亡，國家危亡，喚醒了中國人的國家意識和民族意識。要求各民族形成新的聯合，即各民族在平等聯合的基礎上集中一切力量共同反對帝國主義的入侵和國民黨的反動統治。馬克思主義理論、無產階級文化成為凝聚各民族的重要紐帶，成為團結各族人民聯合起來反帝反封建和國民黨統治以及建設社會主義新中國的重要紐帶。“無產階級應做的事情就是要把各民族盡可能廣泛的工人群眾更緊密地團結起來，以便在盡可能廣闊的舞臺上為民主共和國和社會主義而斗爭。”[9]這是近代史上各民族聯合起來的“價值共意”，他區別于以往任何建立在不平等基礎上的文化形式。

馬克思說，“思想、觀念、意識的生產最初是直接與人們的物質活動，與人們的物質交往，與現實生活的語言交集在一起的。觀念、思維、人們的精神交往在這里還是人們物質關系的直接產物，表現在某一民族的政治、法律、道德、形而上學等地語言中的精神生產也是這樣?！盵10]因此，民族文化是一個民族在與自然和社會的相互作用的實踐過程中形成的集體智慧的結晶。每一個民族都有自己歷史積淀下來的生存技能、生活方式以及特定的價值取向，也都有自己的建筑特點、服飾喜好、飲食習慣、婚喪禮儀、年節慶典、語言文字等，一種文化就代表著一個民族。

我國共有56個民族，每個民族都有自己獨特的文化及其相對獨特的生產方式和生活方式，這種特定的文化、生產和生活方式已經鐫刻在民族的靈魂中，流淌在每一個民族的血液中，成為民族的一部分。那么，我國56個民族怎樣形成一種價值共意呢？我認為至少有兩個方面可以去思考：

首先，各少數民族要主動積極的融入現代化的生產方式之中。獨特的生產和生活方式是各民族的寶貴遺產，各民族的交往必須尊重彼此的生產和生活方式。同時，必須根據生產力的發展和國家政治、經濟環境的變化，及時調整和改變已經與生產力不適應的生產方式，主動融入到現代化的大生產中，主動迎接主流社會規范和價值系統的沖擊，反思自身的價值系統，發現舊文化與新價值不相容，并徹底擯棄與時代不符舊價值，擁有一套體現著“民族”與“時代”相結合全新的價值系統，形成新的“自我”。這樣才能使各民族在相互交往中實現共同發展，使彼此之間的交往成為彼此發展的重要條件。

其次，正確處理好主流文化與亞文化的關系。中華民族是由56個民族構成的，中華文化是各民族的“價值共意”，在新的歷史時期，我們一定要弘揚中華文化，在各民族中積極培育社會主義核心價值體系，樹立“三個倡導”的思想和觀念，以之指導我們每個公民的行為。同時，各民族在特定地域創造的燦爛文化是中華文化的重要組成部分，我們要尊重它們，發展它們，使之與社會主義制度相適應。

三、民族區域自治制度是實現我國多民族文化跨越的制度基礎

制度是規范人們行為于某一種秩序之中的規范體系，是“價值共意”的存在和直接體現，它為社會的交往和交換提供了一個基本的社會機制，擴大了社會的交往范圍，保證了人們社會角色規范的有效性：第一，制度化價值體現了“自我”與“他者”交往行為的可預知性，從而協調著人們的行為動機并促成社會的一體化發展；第二，它構成了對非一體化力量的壓制，使人們戰略行為的選擇不致于形成自身毀滅的破壞性力量。第三，為人們的交往和交換提供了相互之間可以理解和接受的組織形式。

（一）民族區域自治制度是實現各民族聯合、團結的重要民主形式

民族區域自治制度是我國實現各民族無產階級聯合的制度基礎，是把廣大處在被壓迫地位的少數民族勞動人民納入到社會主義革命和社會主義建設中來的重要政策，是實現少數民族人民當家作主的制度保障，是人民民主的重要組成部分。烏蘭夫在1952年關于《施政綱要》的報告中指出：“民族區域自治制度是中華人民共和國領土之內的、在中央人民政府統一領導下的、遵循著中國人民政治協商會議共同綱領總道路前進的、以少數民族聚居區為基礎的區域自治。依據這個總原則和大前提，一切聚居的少數民族，都有權利實行民族的區域自治，建立自治區和自治機關，按照本民族大多數人民及與人民有聯系的領袖人物的志愿、管理本民族內部事務。這就是少數民族當家作主?！雹賲⒖贾袊鐣茖W院民族研究所民族問題理論研究室編《我國民族區域自治文獻資料匯編》第一輯第45頁。1954年9月15日，劉少奇在《關于中華人民共和國憲法草案》的報告中指出：“我們堅決的認定，必須讓國內各民族都能積極地參與整個國家的政治生活，同時又必須讓各民族按照民族區域自治地原則自己當家作主，有管理自己內部事務地的權利。這樣，就能夠消滅歷史上遺留下來的民族間的隔閡和歧視，不斷促進各民族間的相互信任和團結?！蓖瑫r，他還指出：“憲法草案通過各種規定，保證各少數民族在聚居的地方，都能真正行使自治權?！雹趨⒖贾袊鐣茖W院民族研究所民族問題理論研究室編《我國民族區域自治文獻資料匯編》第一輯第80頁。

這是中國共產黨對民主制度的發展。在政治學界存在著一個強烈而且一貫的傾向，那就是把民主等同于多數民主。這種模式受到了一些學者的批判，阿瑟·劉易斯（Arthur Lewis）認為多數決原則及其包含的政府－反對派的政治模式可能因為他們遵循排他性原則而被解釋為非民主的。劉易斯指出：民主的首要含義是所有可能受到某一決策影響的人都有機會直接參與該項決策，或者通過選出的代表參與決策；第二個含義是“多數人的意志應當占上風”。如果獲勝的政黨壟斷全部決策，失敗的政黨只能提出批評而不能參與統治的話，那么上述兩層含義是相互抵觸的，即把失敗的集團排除在外使之無法參與決策，這是與民主的首要含義是背道而馳的[11]22。多數民主模式的支持者們作出了答復，認為只要具備以下兩個條件互補相容的問題就可以解決，第一個前提是如果政府中的多數派和少數派能夠彼此輪替；第二個條件是主要政黨都有向中間地帶靠攏的傾向，其政策主張往往差別不大。但是，在同質性較弱的社會，上述兩個條件也不具備，“尤其在多元社會中，社會按照宗教、意識形態、語言、文化、民族或種族的分界線高度分化，形成了擁有各自的政黨、利益集團和傳播媒介的實際上彼此分離的次級社會，導致多數民主模式所必須的彈性缺失。”[11]23

中國作為一個多民族國家，非對稱性的人口結構、非平衡性的經濟發展程度，以及各民族語言與文化心理的差異，簡單依靠“多數決原則”顯然不能解決中國面臨的實際問題，中國共產黨在長期的革命和社會主義建設中，巧妙地把“民主”與“自治”結合起來，民主就是人民主權、人民意志的實現，就是人民自己創造、自己建立、自己規定國家制度，并運用這種國家制度決定自身的事務。概括地說，民主就是人民當家作主；自治就是少數民族人民組成自治機關，在貫徹黨和國家的政策中，根據本民族、本地區的特定的生產和生活方式創造性地行使自主權，制定自治條例、自治章程，地區經濟和社會發展規劃?！白灾巍北仨氁陨鐣髁x民主為基礎，它是在人民民主基礎上對廣大少數民族實行的自治，以保證少數民族在聚居的空間中形成自己的公共領域，建構自己的多數性，實現少數民族在多民族大家庭中表達自己意志、參與國家公共生活的政治、經濟和文化訴求。總之，民族區域自治制度成為社會主義民主制度在民族自治地方的重要組織形式，這是中國共產黨對民主制度的創造性發展。

（二）正確理解和把握民族區域自治制度的實質是發揮民族區域自治制度功能的重要前提

1981年6月在鄧小平的主持下黨的十一屆六中全會通過的《關于建國以來黨的若干歷史問題的決議》指出：“過去在工作中對少數民族自治權利重視不夠”，“必須堅持實行民族區域自治加強民族區域自治的法制建設保障各少數民族地區根據本地實際情況貫徹執行黨和國家政策的自主權。要切實幫助少數民族地區發展經濟文化努力培養和提拔少數民族干部?！盵12]這是對建國以來中國共產黨的民族工作經驗的總結，也是新時期鄧小平關于民族區域自治工作的總方針。從這個規定中，我們可以看出我國的民族區域自治權是一種“自主權”，這種自主權不僅僅是文化自主權、法律自主權，也不僅僅是內部政治自主權，還是涵蓋政治、經濟、文化、教育、科技等多方位的一種自主權。但是這種“自主”在與國家的關系上強調的不是“獨立自主”制定自己的行為章程，而是強調自治機關根據民族地區的特點——特定的生產方式和生活方式創造性的貫徹黨和國家的政策。在立法權上可以依照當地民族的政治、經濟和文化特點，制定自治條例和單行條例，可以變更不適合民族自治地方的決議、決定、命令和指示；在政治上有權采取各種措施從當地民族中大量培養各類人才；在經濟上有權安排地方性的經濟建設事業，在文化上有權決定本地的教育規劃以及黨和國家對民族地區的支持和幫助等等，其目的都是為了創造性地貫徹好黨和國家的政策，以實現少數民族的各項權利。這是我國對民族區域自治權的定位，這種定位是由我國單一制的國家結構形式決定的。這種“自治”觀，既體現了統一性——強調在中華人民共和國領土內政令的統一性，又體現了“民族”性——民族是一種文化共同體，它與一定地域交融，形成了獨特的經濟和文化景觀，自治機關必須以“創造性”的姿態自主的開展工作，才能確保政令在全國順利執行，才能真正保證民族地區的人民當家作主，實現各民族平等聯合、自由發展。

總之，民族是文化的，文化是根源于一定的物質生產方式之中的。實現各民族的理解和溝通，最終達致和諧的民族關系，需要各民族主動的融入現代化生產過程之中，沖破不適應時代發展的舊有文化的束縛，銳意進取，形成反映時代要求的、各民族能夠共同接受的“價值共意”以及表現這種“共意”的制度文化。在我國目前，就是要正確理解和完善我國的民族區域自治制度，使各民族能夠共同遵守民族區域自治的價值規范，才能確保各民族在彼此的交往中實現共同發展。

[責任編輯：王正良]