淺論莊子學派“生而自然”的思想

白鶴（西北大學文學院 陜西西安 710127）

淺論莊子學派“生而自然”的思想

白鶴（西北大學文學院 陜西西安 710127）

莊子用他一生的智慧來告訴世人，什么是人生應該固守的堅持。一部《莊子》，是對人類的憐憫。莊子的政治觀、人生觀、理想主義，都在書中向我們明明白白的講述莊子對“生而自然”思想的踐行，也對世俗上那些搖尾乞憐的權勢者，表示了深深的鄙視。一部《莊子》，是由超凡絕俗的大智慧中生長出的清潔的精神，又從中滋養出遺世獨立的錚錚傲骨。

莊子；生而自然；處世哲學

兩千多年前，古老的中國正處于文明歷史上第一次社會大分裂、大動蕩時期。社會的巨變使得統治者對政治、經濟、文化、學術等方面，提出了一系列新要求。新興的士族階級為了提升自身的社會地位，紛紛提出自己的政治主張。他們著書立說、廣收門徒、高談闊論、相互辯論，對中國古典文化思想產生了深遠的影響。與傳統儒家文化相互激蕩、相輔相成，共同組成中國古典文化思想脊柱的道家學派，也逐步成立、發展、完善。以莊子為主要代表的道家學派，在繼承發揚其創始人老子“道”的學說之后，又提出了包含著樸素辯證法思想，提倡“天道無為、物我為一”的莊子哲學，不僅在中國文學史、思想史上留下了深刻影響，更是為中國后世千百萬的知識分子們提供了一片可以自由呼吸的天空。那種率性無為、順其自然、反對思想束縛的論調，也為清高名士們提供了逍遙江湖的隱士思想。

時至今日，我們依然可以聽到那來自遠古時期智者們的低語，老莊思想也依然在今世施展著它獨有的智慧與魅力。研究其中的思想，吸納他們的精髓，對今天這個物欲橫流、金錢至上的時代來說，無疑是一次靈魂的洗禮。

公元前8世紀至前3世紀，是人類文明精神的重大突破時期。在北緯25度至35度之間，幾大文明古國不約而同出現了一次精神文明的大繁榮。在古希臘、以色列、古印度、古中國的土地上，各種流派、宗教信仰、精神導師如雨后春筍一般勃發新生，放眼望去一派百花齊放，百家爭鳴的學術繁榮景象。“這具有世界意義的、不約而同的文化繁榮、思想爭鳴時期，被德國學者雅斯貝斯稱為‘軸心期’，而我國學者劉家和先生則稱其為‘人類精神的覺醒’時期”。[1]

一、莊子學派的產生

1.莊子學派產生的背景

公元前770年至公元前221年，在華夏民族的大地上，出現了綿延500余年的戰火。諸侯并立，逐鹿中原，使得舊制度被破壞，新秩序待建立，生產力的發展最終導致各國的變法運動和封建制度的確立。而思想文化也在此時伴隨著強烈地政治需要，迸發出其在中國文化歷史上，最輝煌、最絢爛的火花。

莊子學派大約出現于戰國中后期，那時群雄紛爭的戰亂雖已接近尾聲，但諸侯們獨霸天下、統一全國的心情也越來越迫切，因而此時戰爭的規模越來越大，次數越來越頻繁，場面也越來越殘酷。漢代劉向在其《戰國策》中這樣描寫：

……后生師之，遂相吞滅，并大兼小，暴師經歲，流血遍野，父子不相親，兄弟不相安，夫婦離散，莫保其命，泯然道德絕矣。[2]

戰爭的殘酷，統治的暴斂，窮兵黷武，民生凋敝，百姓在水深火熱中煎熬。正是在這樣一種社會環境下，“出于對戰亂給社會帶來深重災難的痛心，出于對世人貪圖名利、趨炎附勢的鄙視，出于對以圣智仁義為名，行竊國肥己之實的深刻認識，莊子堅辭不仕，以匡時救世為己任，試圖以自己憤世嫉俗的身體力行，促使世人成為超凡脫俗的至人、神人、真人、圣人等得道之人；使社會成為無階級之分，無戰爭之苦，無吾我之欲，人人悠然自樂、自然生活的‘至德之世’和‘建德之國’”[1]。這樣，一個對現實社會的一切抱有完全否定態度，自己安貧樂道、甘受寂寞、注重精神快樂的莊子學派就此而產生。

2.莊子思想的內容

莊子繼承并發展了老子的思想，認為“道”是客觀真實的存在，把“道”視為宇宙萬物的本源。“道之真以修身，其緒余以為國家，其土苴以為天下。”（莊子·讓王篇）大道用以治己，大道用以修身，謹守天道而不離失，就是返璞歸真。“道”是無限的、是“無所不在”的，他強調事物的自生自化，否認有神的主宰。并提出“通天下一氣耳”和“人之生氣之聚也，聚則為生，散則為死。”的生死觀。他的思想包含著樸素辨證法因素，認為“道”是“先天生地”，從“道未始封”。他看到一切事物都處在“無動而不變，無時而不移”中，認為“天下莫大于秋毫之末，而泰山為小；莫壽乎殤子，而彭祖為夭。”（莊子·秋水）

天人之間、物我之間、生死之間以至萬物，只存在著無條件的同一，即絕對的“齊”；主張齊物我、齊是非、齊生死、齊貴賤，幻想一種“天地與我并生，萬物與我為一”的主觀精神境界，安時處順，逍遙自得，而學“道”的最后歸宿，也唯有泯除一切差異，從“有待”進入“無待”。

二、“生而自然”思想的處世哲學

莊子認為人活在世上須曠達，處之泰然，如“游于羿之彀中，中央者，中地也；然而不中者，命也。”（莊子·德充符）羿，“古之善射者，夫利害相攻則天下皆羿也”，彀指利害得失，“故免乎弓矢之害者，自以為巧，欣然多己，及至不免，則自恨其謬而志傷神辱，斯未能達命之情者也”，中與不中而“知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。”對于君主的殘暴，莊子一再強調“回聞衛君，其年壯，其行獨；輕用其國，而不見其過；輕用民死，死者以國量乎澤若蕉，民其無如矣。”所以莊子不愿去做官，因為他認為伴君如伴虎，只能“順”。“汝不知夫養虎者乎！不敢以生物與之，為其殺之之怒也；不敢以全物與之，為其決之之怒；時其饑飽，達其怒心。”虎之與人異類而媚養己者，順也；故其殺者，逆也。還要防止馬屁拍到馬腳上，“夫愛馬者，以筐盛矢，以蜄盛溺。適有蚊虻仆緣，而拊之不時，則缺銜毀首碎胸。”（莊子·人世間）伴君之難，可見一斑。《莊子·養生主》里也曾說過：“吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆已！”從而他主張“保身全生”。可見“生而自然”這一思想是貫穿于莊子所有思想當中的。

1.無為而治的政治觀

莊子主張“順物自然而天下治”。也就是說，萬事萬物，要按照其自身的規律任其自由發展，讓它們處于符合“道”的自然狀態中，不要橫加干涉，不要以“有為”去影響事物的發展規律，自然進程。

他在《應帝王》中這樣寫道：

天根游于殷陽，至蓼水之上，適遭無名人而問焉，曰：“請問為天下。”

無名人曰：“去！汝鄙人也，何問之不豫也！予方將與造物者為人，厭，則又乘夫莽眇之鳥，以出六極之外，而游無何有之鄉，以處壙埌職業。汝又何帠以治天下感予之心為？”

又復問。

無名人曰：“汝游心于談，合氣于漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。”

在莊子看來，天下是不能用人制定的規律來治理的，無論是“儒家的德治、法家的法治，皆不足以治天下”。[4]法堯禪舜，以懷仁治民，最終還是“堯于是放讙兜于崇山，投三苗于三峗，流共工于幽都，此不勝天下也，夫施及三王而天下大駭矣”。（莊子·在宥）若懷仁不治而用法，則更是“殊死者相枕也，桁楊者相推也，刑戮者相望也”。在莊子眼里，“故君子不得已而臨蒞天下，莫若無為。無為也而后安其性命之情”。這才是最完美的。“無為”并非什么都不做，而是順應自然之法。

2.無欲無求的生活態度

莊子的自由忘我境界，在《逍遙游》中可見一斑。“夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者”。在記錄孔子與顏回的對話中，莊子詳細解釋了什么是“坐忘”。“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘”。忘掉形體，消除智慧，與萬物真理同化為一，這時，還會產生什么樣的欲望呢？沒有了物欲，還會在乎自己的得失嗎？無所謂得失，功名利祿等身外之物還會使心靈牽絆嗎？“至人無己，神人無功，圣人無名”，不過爾爾。但如此超脫境界，又有幾人真正可以達到？此外，莊子在《大宗師》女偊論道中，提出了悟道的七個階段：外天下、外物、外生、朝徹、見獨、無古今、不死不生。這七個階段，由淺及深、由表及里、由遠及近的逐步擺脫外在事物對內心的束縛，不死不生，已為修道至高境界。“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說，圣人者，原天地之美而達萬物之理”。莊子認為，圣人，就是要存想天地的美妙，而通達萬物的道理。“天無為以之清，地無為以之寧，故兩無為相合，萬物皆化生”。（莊子·至樂）所以說“無為”并不是什么都不做，而是要按照自然萬物的運化規律去做。這里的“天”與“地”，便是自然之法。“順物自然而無容私焉，而天下治矣”。（莊子·應帝王）

3.視死如生的生死觀

生命與死亡是人類文明永恒的話題。

莊子說“天地與我并生，萬物與我為一”。既然合一，“一與言為二，二與一為三”，如此往復，“三生萬物”，則為齊物，既然齊物，死生何異？

莊子認為，生死是自然現象，“死生，命也；其有夜旦之常，天也，人之有所不得也，皆物之情也”。而且“生也死之徒，死也生之始，孰知其紀！人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死”。“若死生為徒，吾又何患！故萬物一也”。“生之來不能卻，其去不能止”。既然生與死都不由自己決定，那又何必自尋煩惱，杞人憂天。只有拋開世事，平心靜氣，方可“形精不虧，是謂能移；精而又精，反以相天”。（莊子·達生）

莊子這樣說，也是這樣做的。莊子的結發妻子死了，惠子前來吊唁，本想莊子應該正無比悲痛，誰想莊子正蹲在地上，敲著鼓盆唱著歌。惠子憤然責備莊子太過分，莊子卻說：“不然，是其始死也，我獨何能無慨然！察其始而本無生；非徒無生也，而本無形；非徒無形也，而本無氣”。“雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也”。“人且偃然寢于巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也”。莊子對妻子如此，對自己更是“過分”。他要求他的弟子在自己死后“以天地為棺槨，以日月為連壁，星辰為珠璣，萬物為赍送”弟子們覺得太殘忍，不忍心。莊子卻說：“在上為鳥鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也！”這種豪邁、豁達，“弱喪知歸”的生死觀，與犬儒學派所見略同。

4.理想社會的基本追求

每個人心中都有一座理想國。如此浪漫的莊子，他心中的理想國會是什么樣子？

故至德之世，其行填填，其視顛顛。當是時也，山無蹊隧，澤無舟梁；萬物群生，連屬其鄉；禽獸成群，草木遂長。是故禽獸可系羈而游，鳥鵲之巢可攀援而窺。夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物并。惡乎知君子小人哉！同乎無知，其德不離；同乎無欲，是謂素樸。素樸而民性得矣。（莊子·馬蹄）

這樣的世界在哪里？

子獨不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏羲氏、神農氏，當是時也，民結繩而用之，甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，雞狗之音相聞，民至老死而不相往來。若此之時，則至治已。[4]

人類天性最為自然純真的時代，便是莊子眼中的“至德之世”。在“至德之世”，人們生活自然隨性，日出而作，日落而息；男耕女織，生活怡然；抱素懷樸，不求權勢；不論高下，不分賢愚。但這只存在于上古十二氏，堯舜禹之后，“公天下”變成了“家天下”，“普天之下，莫非王土，率土之濱，莫非王臣”，私有制的合法化，直接造成社會財富分配不均，貧富差距加大，階級矛盾也隨之而來。統治者欲壑難填，為滿足私欲魚肉百姓，莊子清醒地認識到，這正是中國春秋戰國時代出現大亂的根源。這也正是莊子渴望回歸“至德之世”的主要原因。莊子的“至德之世”繼承了老子“治大國，若烹小鮮”的思想，恬靜泰然地尋求人生的大自由與大自在。

三、莊子思想對今世的借鑒

“在一個文化屈從權勢的傳統中，莊子是一棵孤獨的樹，是一棵孤獨地在深夜看守心靈月亮的樹”。鮑鵬山先生在他的《莊子：當我們無路可走的時候》中，向我們闡明了莊子，對于今世的意義。

“月亮為什么沒有丟失？就是因為有了這樣一兩棵在清風夜唳的夜中獨自看守月亮的樹”。心靈的月亮美好純潔，但在這物欲橫流，道德淪喪，良心泯滅的時代里，莊子的“外化而內不化”，這樣獨立、潔身自好的精神實在太容易丟失了。既要與時代同行，融入滿是誘惑、危險的世界，又要潔身自好，保持一份安定的心，不隨波逐流，不被紛繁復雜的外物所左右，不受身外之物的束縛，這“出淤泥而不染”的清高，說起來簡單，做起來卻著實不易。人，生存在這個社會，必然有角色定位。對于父母，你就是兒女；對于上司，你就是員工；對于老師，你就是學生；對于丈夫，你就是妻子等。角色定位會隨著所處的社會位置不同而相應發生改變。所以人與人之間，只要掛上鉤，就會存在利害關系。其實，不光是人與人之間，人與社會、人與自然之間也都存在著這種利害關系。利害關系，有利就有害，雖然“雙贏”的最好的效果，但在一般情況下，事情的兩面往往是對立的。而人的本能就是趨利避害，選擇對自己有好處的，能改善自己的生存空間的，能提高自己人生價值的，我們都會努力、甚至千方百計去得到；而那些對自己不利的，選擇敬而遠之，或許已經是我們能做到最好的不去損害他人的選擇。趨利避害，這是人性的一種外在展現，是人適應于社會的價值取舍，也是“外化”的一種本能應變。莊子在《大宗師》里曾經寫過，有一個老者，但卻返老還童，有著孩童的面容，周圍人都感到不可思議，問他為什么如此年輕呢？他回答說他有人生的參悟，分為七個階段：“身外”、“外物”、“外生”、“徹悟”、“見獨”、“無古今”、“不死不生”。也就是把社會人際關系和物質的東西等全都放下，拋之腦后，不為之所束縛，心里獲得一份空靈之境，把天地萬物當做一個整體來看待，因為一切都是相對而言，然后安詳地穿越人生中的每一步，看淡生死，求得生命的本初等。這是一種超脫，常人也很難達到這種境界，但是有一定的借鑒意義，至少提醒我們要少一分外物的束縛，不要過分地追求身外之物，只要過得自然、坦然，讓人生少留一絲遺憾，多一點快樂和安詳。

心存一份堅定的信念，不要讓自己的靈魂受到身外之物的束縛，坦然地面對社會，做好自己的分內之事，少一些紛紛擾擾，多一些簡單快樂，做到“外化而內不化”！而這是我們從《莊子》中得到的處世之智慧。

讀《莊子》，可以幫助我們守住這心靈最后的一方凈土，因為莊子用他高貴的精神，堅守著獨立的文化氣格，絕不向權勢摧眉折腰。

[1]楊巨平.《古希臘羅馬犬儒現象研究》[M].第一版.北京：人民出版社，2002年8月。

[2]《戰國策·劉向書錄》。

[3]《莊子》。

[4]錢憲民.《<莊子>選評》[M].第一版上海：上海古籍出版社，2004年4月。

[5]鮑鵬山.《莊子：在我們無路可走的時候》