二十世紀馬克思異化理論的發展路徑

王益仁，關斯玥

(1.中國人民大學哲學院，北京 100872;2.河南師范大學馬克思主義學院，河南 新鄉 453000)

馬克思主義哲學研究

二十世紀馬克思異化理論的發展路徑

王益仁1，關斯玥2

(1.中國人民大學哲學院，北京 100872;2.河南師范大學馬克思主義學院，河南 新鄉 453000)

馬克思的異化理論誕生以來產生了極為深遠的影響，得到許多哲學家的繼承與發展。與十九世紀相比，二十世紀的資本主義社會呈現出許多不同的特點，得到發展的馬克思的異化理論在二十世紀也展現出不同的風貌。這主要表現在影響范圍的擴大化、適用范圍的微觀化、表現形式的隱性化和超越方式的非暴力化。探析馬克思異化理論在二十世紀的發展路徑，有助于我們對馬克思異化理論的發展脈絡有一個清晰的把握，凸顯其在未來社會發展中的重要作用。

馬克思;異化理論;西方馬克思主義

異化理論在馬克思思想中占據舉足輕重的位置，可以說，理解異化理論是深刻理解馬克思思想的重要一步。即使馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中開始與“異化”這一概念保持距離，甚至于在《德意志意識形態》中對其持有某種批判性的態度，這也并非意味著馬克思否定了形成于《1844年經濟學哲學手稿》中的異化理論，相反，異化的思維模式貫穿馬克思思想始終。

馬克思生活的時代早已離我們遠去，屬于我們的時代充斥著太多需要重新審視和亟待解決的新情勢與新問題。如何用馬克思的異化理論及其異化的思維模式來審視我們所面對的社會問題，是許多現當代哲學家和理論工作者的理論興趣點，而這一過程便體現為馬克思異化理論在現當代的發展。事實上，馬克思的異化理論自誕生以來就從未停止過發展的腳步。從盧卡奇的“物化理論與物化意識”開始，異化理論便因時而異，逐漸躍出原有的理論視野和理論架構，以不同的理論外貌彰顯著自身的理論品格。這一過程不但體現著馬克思異化理論所具有的鮮活的生命力，也時刻警醒著生活在現代社會的人們:異化現象與異化結構于我們而言并未遠離，相反，它以更為隱蔽的形式滲透至生活的方方面面，甚至內化成一種既定的生活方式而被我們不加批判地接受?？梢哉f，只要人們一天沒有實現真正意義上的自由，異化現象與異化結構就一天沒有被真正超越。正是在這個意義上，探析馬克思異化理論在現當代的發展路徑一方面能夠使我們看到馬克思異化理論及其異化的思維模式在現當代社會的生命力，另一方面也喚起我們對現當代社會異化現象與異化結構的高度重視。

從總體上來看，在現當代社會，馬克思的異化理論在以下四個方面得以充分地發展，即:影響范圍的擴大化、適用范圍的微觀化、表現形式的隱性化和超越方式的非暴力化。

一、影響范圍的擴大化

二十世紀以來，人類社會發生了巨大的變化，呈現出不同于十九世紀社會的諸多特點和發展道路?；谶@些新的社會發展特征和發展道路，馬克思異化理論的影響范圍也逐漸呈現出擴大的趨勢。這不僅表現為異化理論的影響范圍從資本主義社會向社會主義社會擴展，還表現為異化理論從馬克思主義的理論視野向非馬克思主義的理論視野擴展。

第一，異化理論自資本主義社會向社會主義社會擴展。

馬克思的異化理論誕生于資本主義蓬勃發展的十九世紀。針對當時資本主義社會發展過程中無產階級的生存境遇，馬克思借“異化勞動”概念將批判的矛頭直指資本主義社會。在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思明確指出，資本主義社會的私有財產導致勞動的異化，而且這種異化不僅僅發生在處于赤貧狀態的無產階級身上，占有絕大多數財產的資產階級也處于異化狀態。于是，在馬克思看來，消除了私有財產的共產主義才是異化的積極揚棄。而后諸多的西方馬克思主義哲學家們，也基本上是在資本主義社會的范圍內對馬克思的異化理論進行豐富和發展?？梢?，雖然馬克思和諸多西方馬克思主義哲學家們并未明確說明異化現象與異化結構只存在于資本主義社會之中，但毫無疑問的是，他們的理論指向皆集中于資本主義制度。

與他們相反，東歐新馬克思主義哲學家們則跳出資本主義范圍，將馬克思的異化理論拓展至社會主義社會。在他們看來，異化現象與異化結構并非資本主義所獨有;消滅生產資料私有制、推翻資本主義也并非一勞永逸地消除了異化現象與異化結構。他們始終認為，社會主義社會也存在著異化現象與異化結構，只是其表現形式與資本主義社會有所不同。正是在這個意義上，南斯拉夫“實踐派”的重要代表人物弗蘭尼茨基得出如下結論:“異化不是資本主義社會的問題，因為資本主義社會只有作為異化的社會才能存在。異化成為社會主義的中心任務。因為社會主義只有克服和拋棄異化才能存在與發展?！保?］而波蘭哲學家沙夫在《作為一種社會現象的異化》一文中也明確闡明了社會主義制度中存在異化現象的可能性。由于自我異化根植于人的存在結構之中，因此，“實踐派”哲學家們普遍認為異化形式不能從根本上被徹底消除。就像考拉奇所說的那樣:“人在不斷的自我創造過程中，不僅創造著和創造出自身的肯定力量，也創造著否定的特征，故，在其結構中，人不但擁有創造性因素，也擁有破壞性因素。在人的活動中，除了理性，也活躍著本能。因此，在人的結構中不但有趨善的東西，也有行惡的東西”［2］。以馬爾庫什為代表的布達佩斯學派成員們也異常看重馬克思的異化理論。他們的許多著作及后期對現代性的多維批判，其理論根基皆源于馬克思的異化理論。馬爾庫什深刻地意識到，如今，異化已經不僅僅是經濟領域的問題，它已體現在社會生活的諸多領域之中。另外，異化的深化還表現在，“它不僅僅體現在被剝削階級身上，而是涵蓋和影響社會的所有階級，當然它對不同階級發生作用的方式有所不同甚至截然相反。”［3］與其他東歐新馬克思主義者相比，捷克的科西克雖然很少使用“異化”這一概念，也沒有就“異化”概念本身作過多的闡釋，但他所批判的偽具體性世界就是一個異化的世界。在這種意義上，他的“具體辯證法”就是一種特殊化了的異化理論。可見，在東歐新馬克思主義這里，異化理論早已突破原有的社會范圍，得到了極大的拓展。

第二，理論視野的擴大化，即:從馬克思主義理論視野擴展到非馬克思主義理論視野。

如果查看馬克思異化理論在現當代社會的整個發展與演化過程，我們會發現，絕大多數對異化理論的繼承和發展都是在馬克思主義的理論視野內進行的。無論是西方馬克思主義還是東歐新馬克思主義，它們都隸屬于馬克思主義這一大的理論體系，是在馬克思主義理論范圍內結合特定的社會發展狀況而進行理論上的突破與創新。因此，西方馬克思主義和東歐新馬克思主義哲學家們都將自己視為堅定的“馬克思主義者”。

然而，在二十世紀，馬克思異化理論的發展也不囿于馬克思主義理論范圍之內，許多現代西方哲學家雖不承認或并未明確承認自己是馬克思主義者，但從不同的側面積極汲取了馬克思異化理論的合理內核，對以理性為主導的現代文明和現代人的文化困境進行反思與批判。尼采在《權力意志》一書中以“權力意志”直擊理性文明的虛偽性，用“重估一切價值”來反抗技術理性對人的操縱與壓抑。在《經濟與社會》一書中，韋伯發現了工具理性與價值理性的沖突，并以此揭示了工具理性極端化所帶來的現代文化的深刻危機。齊美爾在《貨幣哲學》中指出，雖然貨幣有促使人類獲得獨立性與自由的合理性一面，但它也帶來了十分嚴重的異化現象。現象學家胡塞爾在《歐洲科學的危機與先驗現象學》中把目光轉向生活世界，對西方文化和現代人的危機與困境進行了分析與批判。存在主義大師海德格爾在談到人的沉淪和異化問題時認為，沉淪的特性之一就是異化。生活在動蕩不安之中的人們，為了尋求安寧，總是喜歡逃離自己本真的存在，而投入到常人之中，這種“此在的沉淪”就是異化的表現。在海德格爾這里，“異化”固然已經不再是馬克思所謂的“勞動的異化”，但異化的思維模式已經深植于思想中。

二、適用范圍的微觀化

馬克思的異化理論建立于馬克思本人對資本主義社會經濟現象與經濟問題的分析之上，從經濟領域進入政治領域，進而闡釋了人類解放理論。通過分析資本主義社會的經濟事實，馬克思指出私有財產使勞動發生異化從而提出了“異化勞動”概念，進而形成了異化理論。雖然馬克思在對異化表現形式進行分類時，著重強調人與其類本質相異化和人與人相異化，但在當時的背景下，這些異化的產生歸根結底是因為資本主義私有制的存在。而消除異化現象與異化結構的根本途徑是政治范圍內的暴力革命和無產階級專政。所以，在馬克思這里，異化理論最終指向的還是、抑或首要是宏觀的經濟領域和政治領域。

與十九世紀不同，在二十世紀的現代資本主義社會中，人們所面臨的根本問題已經不只是由于具體勞動產品、勞動過程等對人的異己統治而引發的經濟和政治困境，而是越來越表現為由于技術、意識形態等普遍的文化力量對人的異己統治所導致的文化—歷史困境和人的生存困境。因此，以盧卡奇為代表的西方馬克思主義哲學家們以馬克思的異化理論為理論基礎，弘揚了異化理論的文化批判精神，從階級意識、大眾文化、技術理性、意識形態、性格結構與心理機制、日常生活等各個方面對資本主義進行了全方位的、徹底的批判?？梢?，在二十世紀的現當代社會中，馬克思的異化理論已經從宏觀的政治、經濟領域借科學技術的異化而深入到微觀的文化、意識形態、人的性格心理和日常生活領域之中。其中，盧卡奇的物化理論、法蘭克福學派的社會批判理論、列菲伏爾的日常生活批判理論、布洛赫的希望哲學和烏托邦精神等，都是馬克思的異化理論在二十世紀的具體發展成果。此外，在二十世紀東歐社會主義國家中，異化現象與異化結構也不局限于政治和經濟領域，它們也開始借助于技術理性而向更為微觀的文化領域蔓延。其中，以南斯拉夫實踐派的實踐哲學、布達佩斯學派的激進哲學、科拉科夫斯基的意識形態批判、科西克的具體辯證法等為主要代表。隨著后現代主義的興起，一些哲學家吸收了后現代主義要素，從“影像”角度揭示和批判了當代社會由電子傳媒技術帶來的影像異化。其中，最為著名的當數二十世紀六十年代德波對“景觀社會”的批判，以及七十年代鮑德里亞對“消費社會”的批判。這些理論的產生都證明了馬克思的異化理論在二十世紀已經開始從宏觀領域進入微觀領域。

三、表現形式的隱性化

馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中把異化勞動的表現形式劃分為勞動與其產品相異化、勞動活動本身的異化、人與其類本質相異化，以及人與人相異化。而這些異化現象與異化結構在當時的資本主義社會里皆以極為顯著的形式表現出來。馬克思在談到資本主義制度下工人所處的異化狀態時寫道，“工人生產的財富越多，他的產品的力量和數量越大，他就越貧窮。工人創造的商品越多，他就越變成廉價的商品?！保?］51在這種狀態下，勞動本身對于工人而言成為一種為了維持生活而不得不從事的具有強制性的活動，而絕非是一種自由自覺的創造性活動。于是，“只要肉體的強制或其他強制一停止，人們會像逃避瘟疫那樣逃避勞動?！保?］55這種現象所導致的后果則表現為:“人(工人)只有在運用自己的動物機能——吃、喝、生殖，至多還有居住、修飾等等——的時候，才覺得自己在自由活動，而在運用人的機能時，覺得自己只不過是動物。動物的東西成為人的東西，而人的東西成為動物的東西?！保?］55

以上通過對馬克思著作的文本考究我們會發現，生活在十九世紀資本主義制度下的人們對異化現象與異化結構的體悟還是極為深刻的。尤其是處于赤貧狀態的無產階級，由于經濟地位低下，政治上他們更無任何權利可言。他們為了維持肉體的存在，不得不從事強制性的勞動，因此，對于他們來說，朝不保夕是每天都要面對的真實存在狀態。從異化現象與異化結構自身來看，由于十九世紀資本主義社會的階級剝削與階級壓迫是赤裸裸的，故而異化現象與異化結構也表現得尤為明顯。

與十九世紀不同，二十世紀的異化現象與異化結構逐漸開始以較為隱蔽的方式內化于人們的生存結構之中，使人們對其變的越來越無意識、越來越趨同?？茖W技術的日新月異彌合了二十世紀資本主義社會的階級差距，弱化了階級意識，淡化了階級對立，進而消除了通過暴力革命推翻資本主義制度的可能性。盧卡奇在《歷史和階級意識》中指出，物化的深化與普遍化使人與人之間的關系和人與真實需求的物體之間的關系都變得隱而不現。于是，人們開始逐漸喪失了超越物化結構的意識，而將這種結構內化至人的生存狀態和思想結構之中，并視之為外在規律和人的本來命運而加以絕對地遵循和服從。弗洛姆在《健全的社會》一書中也具體闡述過異化普遍化和內化問題，他寫道:“我們發現19世紀的剝削和囤積傾向被20世紀的接受和市場傾向所取代。一種不斷增長的‘協作’趨勢取代了競爭性，一種獲得穩定和可靠的收入的愿望取代了追求無止境的利潤;一種共享并擴大財富，控制他人和自身的傾向取代了一味地剝削;我們看到匿名的權威——公共輿論和市場的權威——取代了理性和非理性的公開的權威;適應和附和的需要取代了個人的意識;一種盡管主要是無意識的無力感代替了自豪和主人感?！保?］可見，在二十世紀的資本主義社會中，顯明的階級對立與沖突已消失，外在的剝削與壓迫的手段與方法已消失，人與人之間似乎已經趨于平等，無論是資本所有者還是勞動階級都在吃著同樣的食物、穿著同樣的服裝、開著同樣的車?？墒牵媪嗣黠@等級差別的是一種隱性的異化力量。它的支配與控制是無意識的、深層的，它已滲透到所有人的生活的方方面面，甚至生活中最為細末的地方也受此控制。而對這種隱性的異化力量，人們不再像十九世紀的人們那樣有著深刻的體驗與感悟。二十世紀處于隱性異化力量支配之下的人們早已失去批判與反抗意識，他們在異化狀態中喪失個體性、趨于同一。他們被罩在龐大的物網之中，并作為“物”而進行著集體的狂歡。然而，對于這一切，他們自身卻毫無察覺，甚至沉迷于這樣的“狂歡”。馬爾庫塞將其稱之為失去否定性、批判性和超越性的“單向度的人”。

四、超越方式的非暴力化

針對超越異化現象與異化結構問題，馬克思的回答是消除私有制，用暴力革命的方式通過無產階級專政來推翻資本主義制度，以共產主義取而代之。現在看來，這種超越異化現象與異化結構的方式應該是十九世紀資本主義制度下實現人類解放與全面發展的主要途徑。它的特點便是狂風驟雨式的全世界范圍內的集體性革命。在《德意志意識形態》中，馬克思從交往形式的角度闡發了共產主義的歷史條件與特征。他指出，由于普遍交往，一切民族才能產生共同的階級意識，共同組成階級力量來通過革命而消除異化。然而，二十世紀是一個風云變幻的時代，西方資本主義并未像馬克思所預言的那樣爆發大規模的社會革命，而社會的異化現象與異化結構也不再以較為明顯和激烈的形式出現。然而，對于已經消除私有制的社會主義國家來說，異化現象與異化結構并未如馬克思所設想的那樣隨著私有制的消滅而被超越。基于以上的社會現實，二十世紀在超越異化現象與異化結構方面顯露出不同于十九世紀的新方式，即從暴力式向非暴力式轉變。

由于二十世紀的異化現象主要集中于文化意識形態、性格和心理結構，以及日常生活等社會微觀領域，因此，超越異化現象的方式也有所不同。在盧卡奇這里，消除物化首先要恢復無產階級的階級意識，而這就要求恢復對總體性的認識，確立總體性的辯證法。在布洛赫看來，擺脫物化的首要條件是喚醒人們內在所具有的反抗物化的烏托邦精神，消除主客二分的對立狀態。深受弗洛伊德精神分析學影響的馬爾庫塞和弗洛姆則從性格和心理結構角度主張以愛心和消遣的方式去工作，使勞動不再是一種強迫式的被動活動，而是積極實現人的本質的創造性活動。與馬爾庫塞不同，哈貝馬斯不同意在技術和理性之外尋找科學技術異化的原因。他認為，技術之所以發生異化是因為在現代發達的工業社會背景下，勞動的“合理化”使交往行為變得“不合理化”。因此，在消除技術異化問題上，哈貝馬斯主張以交往取代具有工具性的勞動，使交往行為合理化。通過對日常生活的全面批判，列菲伏爾認為，揚棄異化不能只靠變革資本主義制度，更為重要的是在社會微觀層面上，即在日常生活中，喚醒個體的創造性和對異化的反抗。通過以上分析可見，無論這些超越異化的途徑是否具有或者在多大程度上具有現實性，毋庸置疑的是，與馬克思所設想的暴力革命相比，這些超越異化的途徑皆可歸納為一種“非暴力式”的反抗。

綜上所述，其實，馬克思異化理論經過現當代一系列富有時代感的演變發展并非完全是現當代哲學家們對其進行創造性解讀的結果。追本溯源，這些發展路徑其實早已蘊含在馬克思本人對異化理論的闡釋之中。只不過，由于受特定社會歷史發展時期的限制，這些后來日漸明晰的發展脈絡在馬克思這里只作為一種萌芽和一種趨勢而存在。因此，與其說是現當代哲學家們將馬克思異化理論的適用范圍、表現形式、超越方式等進行了創造性的闡發，不如說是馬克思異化理論本身與時俱進的結果。而這種與時俱進本身則體現出理論自身所具有的鮮活的生命力。

首先，馬克思的異化理論本身就具有一種文化批判的精神。在馬克思這里，無論是勞動產品的異化、勞動活動的異化、人的類本質的異化，還是人與人的異化，都是當時人們生存方式的客觀反映。因此，從根本上來講，它們體現了人的生存方式的異化。共產主義本身于人而言就是一種自由和全面發展的生存狀態。在社會主義中，人不再是被給定的、被限制的，人的存在是一個動態、開放和面向未來的過程。這當中彰顯出馬克思異化理論中深刻的文化批判精神。它的目的是在文化層面上實現真正的人化，使人能夠成為一個自由的、全面發展的人。而這些思想被后來西方馬克思主義和東歐新馬克思主義的哲學家們很好地吸收和發展。

其次，在異化的表現形式方面，馬克思也提到過技術理性問題。在《機器、自然力和科學的應用》一文中，馬克思已經看到了科學技術在資本主義制度下所表現出的兩面性。但由于受當時資本主義社會發展程度的影響，技術理性問題并沒有像二十世紀那樣表現得更為明顯。

最后，雖然馬克思強調消除異化的共產主義需要全世界無產階級聯合起來，通過暴力革命推翻資本主義制度、實行無產階級專政而最終得以實現，但十九世紀七十年代以后，隨著資本主義經濟和政治的長足發展，馬克思逐漸意識到在議會制度比較成熟的國家可以用和平的方式實現推翻資本主義制度的目標。這里，雖然馬克思仍然強調消除異化的途徑是推翻資本主義，但暴力已不再是唯一的實現方式。這為后來諸多西方馬克思主義者們探索超越異化之可能性與途徑提供了重要的借鑒。

應該說，在現當代以及未來的社會中，只要人們還沒有完全擺脫物質利益的驅使，還沒有進入到物質生產的彼岸，還沒有獲得真正意義上的自由與全面發展，人們就仍然處于異化的生存狀態之中。那么，馬克思的異化理論就會繼續以新的方式得到闡釋與發展，并在未來顯露出富有時代氣息的新特征。這無論對于馬克思異化理論本身而言，還是對于現實生活中的人們而言，都是大有裨益的。

［1］Predrag Vranicki.Socijalizam I Problem Alijenacije［J］.Praxis，1964，(2):239.

［2］Veljko Kora＇c，Filozofska Antropologija I Marxov Humanizam［M］.Froblemi Filozofije Marksizma，Beograd:RAD，1967: 166.

［3］［匈］喬治·馬爾庫什.馬克思主義與人類學——馬克思關于“人的本質”的概念［M］.哈爾濱:黑龍江大學出版社，2011:77.

［4］［德］馬克思.1844年經濟學哲學手稿［M］.北京:人民出版社，2000.

［5］［美］弗洛姆.健全的社會［M］.北京:國際文化出版公司，2003:85.

〔責任編輯:余明全程石磊〕

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A

1000－8284(2015)01－0033－05

2014－11－05

河南師范大學博士科研啟動資金項目“馬爾科維奇社會批判理論研究”(QD14108)

王益仁(1980－)，男，河南周口人，博士研究生，從事馬克思主義基本原理和價值哲學研究。