青年馬克思無產階級概念的哲學意蘊

劉麗娟，李楠明

(1.黑龍江省中瑞醫藥有限公司，哈爾濱 150090;2.黑龍江大學哲學學院，哈爾濱 150080)

馬克思主義哲學研究

青年馬克思無產階級概念的哲學意蘊

劉麗娟1，李楠明2

(1.黑龍江省中瑞醫藥有限公司，哈爾濱 150090;2.黑龍江大學哲學學院，哈爾濱 150080)

無產階級在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》之后成為馬克思理論建構的基本概念，是辯證法運作的中間環節，是創造性的否定。無產階級作為創造性的否定一方面是經濟學概念，在創造財富的同時失去財富;另一方面是一個哲學概念，在普遍改變整個自然界的同時使自身抽象化。傳統的見解過于強調其經濟學維度。通過辯證法運作的方式梳理出馬克思早期作品中無產階級概念在不同文本中的闡釋邏輯脈絡，呈現出無產階級概念在馬克思話語體系中的邏輯地位與哲學維度，是在資本主義社會發生了巨大改變之后保持馬克思思想的批判性所必需的，也是更全面地進入《資本論》語境的必要之路。

馬克思;無產階級;勞動辯證法;辯證否定

無產階級一詞是馬克思概念體系中的重要范疇。在《資本論》的語境中，無產階級作為工人階級的基本規定在經濟學批判中承擔了重要功能。工人階級是為資產階級創造財富的同時僅能維持自身勞動能力再生產的無產階級，它的生產能力的巨大發揮與其有限支付能力之間的矛盾最終將造成資本主義社會的終結。在這里，財富創造能力的發達與經濟支付能力的缺乏同時構成了工人階級的無產階級規定，這也是馬克思經濟學批判的著力點所在。傳統馬克思主義哲學教科書也往往在《資本論》的背景下闡述馬克思的無產階級概念，通過商品資本的龐大堆積與無產階級購買力之間的經濟性矛盾來理解資本主義生產力與生產關系之間的矛盾。西方馬克思主義另辟蹊徑，在回避經濟學的前提下成功將無產階級納入到自己的哲學框架之中，既保持著馬克思主義的基本要素，又能夠延續批判的鋒芒，提出了一條現代性批判的新思路。西方馬克思主義之所以能夠做到這一點，是因為其充分發掘了馬克思青年時期文本中的思想，將馬克思經濟學批判的哲學背景突顯出來。這一思路是有啟發意義的，馬克思的經濟學批判是同他的哲學批判統一在一起的。本文的任務就在于呈現青年馬克思文本中無產階級概念的哲學底蘊，從而開辟出一條理解《資本論》的新路。

一、人本學私有財產邏輯下無產階級概念的出場

從《黑格爾法哲學批判》開始，馬克思早期自我意識的異化與復歸的路線被人的異化與復歸的人本學路線所代替，國家制衡私有財產的思路也因為私有財產對國家的優先性而廢止了。人的解放被理解為人通過政治解放(本質上是市民社會自我解放)這一中間環節，通往社會性生存狀態的過程。在這一異化與復歸的路線圖的中間階段，一方面，人的無限規定表現為完成了的政治，另一方面，人的特殊規定也就表現為完成了的市民社會。市民社會的現代斗爭是否能夠造成一種經濟災難，這還不構成馬克思此時批判的著力點。在馬克思看來，市民社會作為經營私有財產的場所，作為執著于特殊利益的所在，對人的自由本質的充分發展構成了障礙，只這一點就足以提供消滅市民社會的理由。而市民社會的消滅是以市民社會的解放為中介的，或者說，市民社會的解放是以市民社會的消滅為結果的。至于市民社會的解放如何能夠導向自己的反面，這是馬克思引入無產階級概念的邏輯根據。

《＜黑格爾法哲學批判＞導言》是馬克思系統地論述無產階級概念的最初文本，這一概念的引入有兩個背景:一般背景是現代市民社會批判，特殊背景是德國的市民社會批判。在馬克思看來英法兩國的市民社會是現代市民社會，是通過政治革命確立起來的，其特點在于社會各個領域都具有普遍的政治權利，因此無產階級作為社會的特殊領域，其直接規定不是由政治而是由經濟性質來確定的。按照概念來說，無產階級就是私有財產的否定，而私有財產是市民社會的本質，因此無產階級首先是市民社會的簡單否定。但是，無產階級作為私有財產的否定，實質上折射出了政治平等與自由的虛幻性，從而證明了私有財產對于政治的優先性，證明了政治不過是私有財產為了發展自己而設定的手段。無產階級作為這種自我否定，首先是一種消極否定，即它是私有財產的缺乏，但是反過來，它又能成為一種積極否定，將私有財產的否定以一種積極的方式推廣到社會全部領域，即不是將整個社會領域全部變成無產階級，而是實現整個社會對財富的占有。用馬克思的話來說就是:“無產階級宣告迄今為止的世界制度的解體，只不過是揭示自己本身的存在的秘密，因為它就是這個世界制度的實際解體。無產階級要求否定私有財產，只不過是把社會已經提升為無產階級的原則的東西，把未經無產階級的協助就已作為社會的否定結果而體現在它身上的東西提升為社會的原則。”［1］17

相對于英法兩國的無產階級，德國的情況比較特殊。英法兩國在通過政治解放斗爭清除封建等級制度、完成市民社會的充分發展之后，現時代的任務在于通過社會解放運動實現整個社會對財富的占有。在馬克思看來，這種歷史發展節奏是正常的、合理的，在這種歷史進程中，資產階級以及無產階級作為“理想主義者”在特定時間登上歷史舞臺，先后扮演革命者的角色，完成自己的歷史任務。德國的情況則不同，德國舞臺上演的不是“戲劇”，而是“史詩”，按照正常節奏應該在不同時代依次登場的資產階級與無產階級同一時間齊聚德國歷史舞臺。結果，資產階級還未能夠對封建等級制度表現出革命態度，就必須在無產階級面前退變為保守力量;而無產階級由于缺乏資產階級革命的歷史前提，不但在經濟方面沒有權利，在政治方面也是如此。這構成了德國無產階級革命的基調，德國無產階級為了滿足自己經濟方面的要求，必須超出政治解放直接完成社會解放，要將一切領域不但從政治壓迫而且從市民社會斗爭中解放出來，從而將自身存在的前提徹底清除。德國的無產階級革命是徹底的革命，它不需要經過政治解放和市民社會解放，不需要經過市民社會的完成，而是在市民社會還處于自己的封建形態時就消滅它，從而一舉消滅不平等、不自由的根源。

總之，馬克思對無產階級問題的最初論述是從屬于人本學對市民社會的批判框架的。基本來說，無產階級是私有財產的自我批判和自我否定，是市民社會的自我矛盾和自我瓦解。無產階級，無論是在德國，由于私有財產的否定是在封建社會的框架內進行的，從而越過虛幻的政治解放直接承擔了私有財產的否定，還是在英法兩國，在獲得了虛幻的平等自由之后，作為經濟上的無產階級，間接承擔了私有財產的否定，都是作為私有財產運動的結果被引出來的，它的存在本身是市民社會自身局限性的指示器。只有作為私有財產存在的結果，作為市民社會局限性的指示器，無產階級才能夠是未來社會運動的承擔者，指示出未來社會的原則。從這一點也可以看出，無產階級在馬克思《〈黑格爾法哲學批判〉導言》的概念體系中的位置是比較有限的，從屬于私有財產這一基本概念。但是，如果我們以辯證法的運作方式作為視域，重新考察一下馬克思的無產階級概念，我們可以發現一點:無產階級在這一文本中才真正是辯證法運動的中間概念或否定環節。這實際上才是《黑格爾法哲學批判》和《論猶太人問題》到《〈黑格爾法哲學批判〉導言》在邏輯上的重大推進。在《黑格爾法哲學批判》和《論猶太人問題》中，辯證法的具體運作表現為社會解放通過政治解放和市民社會解放來完成，完成了的政治和完成了的市民社會是辯證法運動的中間概念，它們作為否定環節，是社會生活的異化形態。而到了《〈黑格爾法哲學批判〉導言》，盡管馬克思還在闡述政治解放和市民社會解放與社會解放的連續性，但是從馬克思的表述來看，辯證法的中間位置實際上已經由無產階級的否定性取代了，無產階級成為辯證運動的否定階段——尤其是關于德國的無產階級，馬克思指出“它表明人的完全喪失”［1］17，這個“人的完全喪失”是辯證法否定位置的明顯標志，在后期文本中我們會再次遇到，不過那時馬克思所指的已經不是德國的無產階級，而是普遍的無產階級了。無產階級從作為結果的否定到作為根據的創造性否定，這是《〈黑格爾法哲學批判〉導言》到《1844年經濟學哲學手稿》馬克思的無產階級概念在邏輯地位上的新進展。

二、經濟學批判背景下無產階級概念的提升

《1844年經濟學哲學手稿》(以下簡稱《手稿》)是馬克思的一部里程碑式的文本，與馬克思的前期作品相比，這一文本表現出一種完全不同的風格。文本一開篇，馬克思就自信地點明:“我用不著向熟悉國民經濟學的讀者保證，我的結論是通過完全經驗的以對國民經濟學進行認真的批判研究為基礎的分析得出的。”［1］111毫無疑問，這里的“完全經驗的分析”具有強烈的人本學色彩，并且，在馬克思看來，沒有批判哲學支撐的純粹實證經濟學只能是具有辯護性質的資產階級國民經濟學。國民經濟學最基本的矛盾命題就是勞動創造財富、勞動不能占有財富，而馬克思解決這一矛盾的方法就是設定了一個否定概念即異化勞動。異化勞動是《手稿》中辯證法運作的否定環節，是《手稿》概念體系運行的動力中心。正是在以異化勞動為否定環節建立起來的理論體系中，無產階級概念的位置獲得了極大的提升。

首先需要說明的是，單純從表述來看，“無產階級”這一概念并不包含在《手稿》的概念體系當中，馬克思只是在講到地產的競爭時提到有一部分租地農場主會因競爭而“淪為無產階級”［1］154，除此以外，“無產階級”這一概念就沒有在馬克思的正面表述中出現過。這倒不是說“無產階級”在《手稿》的概念體系中沒有位置，恰恰相反，相比于《〈黑格爾法哲學批判〉導言》，這一概念在邏輯運作中的位置大大提前了。只不過《手稿》作為經濟學批判的文本，采用了一個比“無產階級”更多經濟學色彩的術語，即“工人”。無產階級是作為工人階級的本質規定被嵌合在邏輯之中的。

相比于《〈黑格爾法哲學批判〉導言》，《手稿》在基本邏輯上的推進就在于將私有財產的邏輯深化為勞動生產邏輯。按照這一邏輯，私有財產的根據是勞動本身的異化或異化勞動，而異化勞動的主體是工人，工人通過異化勞動生產私有財產，但是私有財產卻是他人的私有財產，因此工人表現為私有財產的否定或缺乏，因而是無產階級。因此，工人階級與無產階級在邏輯上是同一的，正是因為如此，馬克思才能夠將經濟學材料合理地納入辯證法的軌道，并就此獲得了現代市民社會批判的鑰匙。這是勞動生產邏輯相對于私有財產邏輯的第一個優勢。在這里，無產階級不再是作為私有財產運動的結果出現的，它才是私有財產運動的發源地。無產階級作為私有財產的肯定才是私有財產的否定，它真正成為辯證法運作的否定環節，是能動的、創造性的否定環節。在私有財產的邏輯深化為勞動生產邏輯、私有財產的根據確定為異化勞動、人的本質活動確定為“自由的、有意識的活動”之后，無產階級作為創造性的否定環節，就不只是具有創造私有財產同時又失去私有財產這樣的經濟規定了，它的更深刻的哲學維度呈現出來了。這也是在當代發達資本主義條件下馬克思的辯證法批判模式仍然具有積極效用的原因，也是西方馬克思主義能夠從馬克思的思想中吸取到養料的原因。按照馬克思的邏輯，工人階級通過異化勞動不僅生產了資本家的經濟富有和自己的經濟貧困，而且還把人類普遍性的生命活動變成了片面性的機械操作。相比于經濟上的貧困，工人勞動本身的抽象化也是一種貧困，而且是一種更嚴重的貧困，因為這種貧困不局限于工人階級。由于工人的勞動是現實世界的基礎，所以工人勞動本身的貧困造成了現實世界的一種整體貧困，工人在創造出豐富的對象世界的同時將自己以及所有人都片面化了。

在通過異化勞動將無產階級設定為創造性的否定環節之后，無產階級解放運動即共產主義革命也就具有了更加堅實的內容。共產主義革命仍然要求積極的消滅私有財產，即要求廢除資本家對財產的獨占，更重要的是，共產主義要求廢除勞動生活的抽象性質、貧困性質，使它復歸普遍的、自由的、豐富的本質形態，這才是共產主義的實質。“人以一種全面的方式，就是說，作為一個總體的人，占有自己的全面的本質。”［1］189也正是因為共產主義的這一實質，無產階級解放包括資本家階級的全人類的歷史使命才被嚴格確定下來，因為勞動生活本身的改變是整個社會生活改變的基礎。

從《手稿》開始，馬克思以勞動生產邏輯把握歷史發展的路徑就開啟了，雖然勞動的邏輯是以異化勞動的形式表述出來的。工人階級因為勞動生產過程的歷史形式而發生的無產階級化，也構成了馬克思批判理論的一個基本構件。《手稿》的基本邏輯無疑是人本學的，勞動生產邏輯只是異化與復歸這一人本學邏輯的具體表現，但是《手稿》對經驗材料的充分把握使得異化這一環節具有了相當程度的現實性，這一點保證了在人本學邏輯終結之后“異化”仍然能夠作為辯證法運作的構件發揮作用。這是我們進入《德意志意識形態》語境的前提。

三、唯物史觀語境中的無產階級

在《手稿》之后，《德意志意識形態》(以下簡稱《形態》)的話語風格再次改變。人本學的話語體系遭到了嘲諷，“異化”被說成是“哲學家易懂的話”，生產力、交往形式、分工這樣的強實證性概念完全在邏輯運作中占據了主導地位，以至于傳統見解將《形態》與《手稿》截然分離開來，例如著名的阿爾都塞的“斷裂”說。可是，如果我們以《手稿》為背景繼續考察《形態》對于無產階級解放和人類解放問題的見解，我們可以發現在生產力邏輯下，《手稿》中的勞動生產辯證法在《形態》中實際上有非常明確的延續，在對無產階級的界定上，《形態》與《手稿》實際上是一脈相承的。

相比于《手稿》以人的自由活動為起點，以異化邏輯引出工人的實際生存狀態與其本質的矛盾以及工人勞動與其產品之間的矛盾，進而引出無產階級革命的路徑，《形態》的邏輯要復雜的多。《形態》避免抽象的哲學操作的方式是將現實放置在歷史過程中，通過對歷史發展過程的梳理引出現實的矛盾，它的邏輯運作是跟歷史學闡述結合在一起的。《形態》以歷史上的自然分工和個人的自主活動為起點——這里的自主活動已經失去了先驗無限性的規定，馬克思以歷史條件和關系規定了自主活動的界限——然后通過一系列的歷史環節同時也是邏輯環節，才推進到現代資本主義社會人類的生存狀況。馬克思在對勞動生產的歷史分析中將分工納入了進來，由分工引出勞動生產過程所包含的矛盾。可是，無論這一歷史過程本身如何復雜，它仍然是現代社會人類的生存狀況的說明，因而必然與工人階級的生存狀況相關，因為工人階級才是現代分工和勞動過程的主體，是整個現代社會的基礎。現代分工作為工業分工的特點就在于:1.分工是資產階級主導下的分工，是資產階級作為統治階級的分工;2.勞動與勞動產品即私有財產的原初結合已經喪失無存，私有財產完全處于勞動的對立面，從屬于資產階級;3.分工產生的生產力是私有財產的力量，即資產階級的力量，工人毫無力量，自主活動完全失去了自主性的外觀。以工業分工作為中樞把握現代社會，一方面，勞動與私有財產之間的對立保存了下來，不過這里創造私有財產的勞動被放置在工業分工之中;另一方面，勞動本身的抽象形式與勞動創造的豐富的人工自然界之間的對立也保存了下來，不過也是以分工作為根據。在上文中討論《手稿》的時候我們已經說過，無產階級的更重要的規定不是私有財產的缺乏而是勞動生活本身的貧困，在這里，既然邏輯推進路線是由分工而不是勞動的異化作為起點，兩種對立中的側重點也就非常明確的表達了出來。《形態》中的無產階級當然還是私有財產的缺乏，同時也是私有財產的肯定，是創造性的缺乏和否定，但是，《形態》中的無產階級以工業分工為背景，其更基本的規定是工業分工對工人勞動的機械分割，使工人的自主活動“失去了任何自主活動的假象”［1］580，成為了機械勞動。對工人機械勞動的批判特別體現了《形態》的哲學而非實證風格，這通過馬克思對消滅強制性固定化的分工以及人的全面自由發展的闡述而明確體現了出來。“只要特殊利益和共同利益之間還有分裂，即只要分工還不是出于自愿，而是自然形成的，那么人本身的活動對人來說就成為一種異己的、同他對立的力量，這種力量壓迫著人，而不是人駕馭著這種力量。原來，當分工一出現之后，任何人都有自己一定的特殊的活動范圍，這個范圍是強加于他的，他不能超出這個范圍:他是一個獵人、漁夫或牧人，或者是一個批判的批判者，只要他不想失去生活資料，他就始終應該是這樣的人。而在共產主義社會里，任何人都沒有特殊的活動范圍，都可以在任何領域發展，社會調節著整個生產，因而使個體有可能隨自己的興趣今天干這事，明天干那事，上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯后從事批判，這樣就不會使其總是一個獵人、漁夫、牧人或批判者。社會活動的這種固定化，我們本身的產物聚合為一種統治我們、不受我們控制、使我們的愿望不能實現并使我們的打算落空的物質力量，這是迄今為止歷史發展中的主要因素之一。”［1］537在這里充分表現出了馬克思對勞動過程分析的哲學意蘊。

從我們對馬克思青年時期文本中無產階級概念的分析來看，馬克思理論的創立是同對無產階級的歷史地位、歷史使命以及歷史作用的認識密切關聯在一起的，正是對無產階級作為歷史主體的理解，才使馬克思的理論成為現實人的理論，才把實踐同勞動生產自覺地關聯在一起。而對無產階級的認識和理解又是在哲學和經濟學共同作用下完成的，這即是說，馬克思的經濟學批判之路是由哲學批判引導的，而且，《1844年經濟學哲學手稿》的經濟學批判甚至是在哲學話語體系中表達的，即使是《德意志意識形態》這樣的“歷史科學”文本也富含哲學話語，因此馬克思的無產階級概念體現著鮮明的哲學致思理路，體現著辯證否定的批判本質。保持視域向哲學的開放是進入《資本論》的前提，進而也是整合馬克思前后期理論的前提，這是今天的馬克思主義研究尤其是馬克思主義政治經濟學研究所必須注意的。

［1］馬克思恩格斯文集(第1卷)［M］.北京:人民出版社，2009.

〔責任編輯:曹金鐘 曹 妍〕

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1000－8284(2015)01－0044－04

2014－10－25

劉麗娟(1981－)，女，江蘇邳州人，碩士，從事馬克思主義哲學研究;李楠明(1954－)，男，吉林四平人，教授，博士，博士研究生導師，從事馬克思主義哲學研究。