廣東的社會自治傳統

吳鉤

【梁啟超家鄉的“鄉自治”】

古代中國有“社會自治”嗎？

一部分人認為有，因為中國自古“皇權不下縣”，縣下面的廣闊社會基層，悉由民間自治;另一部分人堅持說：傳統社會沒有自治，切莫夸大“皇權不下縣”的說法。今人的論斷，有時難免帶有想象與偏見，筆者覺得還是那些在傳統社會生活過的過來人的描述更為可靠。

民國人蔣廷黻曾在口述回憶錄中講述了他家鄉——湖南邵陽縣的基層治理：邵陽縣“一直是中國最大的縣份之一”，但“廣袤的轄區中很少有下級機構”，“就以我的四鄰論，我們從未看到過縣府人員，甚至連一個警察都沒見到過。地方事務都是由親族組織、鄰里組織來處理”。梁啟超也撰文介紹過他家鄉——廣東新會縣茶坑鄉的自治：“此種鄉自治，除納錢糧外，幾與地方官全無交涉（訟獄極少）?！?/p>

按梁啟超的描述，清代廣東茶坑的鄉自治是相當成熟的，堪稱傳統“鄉自治”的典范。在梁啟超那個時代，茶坑鄉有居民五千人，其中梁姓為大姓，約三千人。全鄉分為三個保，梁氏自成一保，其余姓氏劃入另外二保。各鄉保的公共事務，均由各保設立的自治機關自決。梁氏一保的自治機關叫做“疊繩堂”，由茶坑梁氏51歲以上的耆老以及年雖未到51歲但取得功名的士紳組成的耆老會議執掌。有意思的是，茶坑鄉也有官府任命的保長，但地位極低，身份甚卑，沒有列席耆老會議的資格，他們的職責是“專以應官”，協助官方催繳皇糧之類。

“疊繩堂”耆老（含未及51歲的士紳）的席位通常有六七十員，相當于族議員;耆老會議則相當于族議會，擁有對本保（本族）公務的議事權、決策權，對本保糾紛的仲裁權，對本保公產的處分權，以及對本保財政的預結算權。同時“疊繩堂”又置配了四至六員“值理”，由梁氏壯年子弟充任，負責執行耆老會議決議的事項。梁啟超的父親就曾當過30年“疊繩堂”的值理。

每年的春秋二祭前夕，“疊繩堂”都要舉行耆老會議例會，其中春祭例會的主要事項為議決來年的值理人選;秋祭例會的主要事項是報告財務決算及新舊值理交接。本保若發生急事需要合眾商議，也可臨時召開耆老會議。一年下來，例會加上臨時會，“疊繩堂”大約要開20次以上的耆老會議。開會之時，不具備耆老資格的族人可以旁聽，也允許發言，所以“有大事或擠至數百人，堂前階下皆滿”。

臨時召開的耆老會議，多為調解或仲裁鄉人的糾紛與爭訟。鄉人若有聚賭斗毆、盜竊奸淫之類的輕微罪行，“疊繩堂”也有權作出懲罰。倘若鄉人所犯罪行嚴重，就必須報官處理了。至于文藝作品中經常提到的所謂“沉塘”“浸豬籠”，不過是無知文人的渲染罷了，沒那么回事。

“疊繩堂”還控制著七八頃族田，為茶坑梁氏的公產。族田以投標方式租給族人耕種，承佃者每年大約需繳納40%的租稅。“疊繩堂”將部分收入用于掃墓祭祖、水利工程修護、節日娛樂、族學補助等方面的開銷。凡祭祀皆有分胙，以春節祭祀分胙最多，因此，即便是至貧之家，在過年時，“皆得豐飽”。

除了作為梁氏最高自治機關的“疊繩堂”之外，茶坑鄉還設有其他的自治組織——

其一為鄉團，購置有槍彈，是治安與防衛組織，團丁享有領取雙胙（兩份肉）的待遇，由壯年子弟志愿補充，不過需要取得疊繩堂耆老會議的許可。其二為蒙館，是茶坑梁氏的族學，學費無定額，多者每年三十幾塊錢，少者出幾升米即可。由于族學具有公益性質，“本族兒童雖無力納錢米者，亦不得拒其附學”。其三為信用合作社，茶坑人稱之為“江南會”，入會者可申請到允許分期還款的貸款，鄉中許多勤儉子弟，得“江南會”貸款之助，有了創業的本錢，“以赤貧起家而致中產”。其四為供銷合作社，由鄉人志愿結社，出資合本販賣肥料、土特產，所得利潤，除捐助鄉里酬神娛樂外，按股份分配給會員。

說到這里，我們會發現，清代茶坑鄉的自治機制是相當周全的，但凡鄉里的爭端調解與仲裁、公共工程建設、公共秩序維護、族人福利、基礎教育、地方的治安與防衛、經濟合作諸方面，都有自治組織發揮相應的功能。難怪任公先生要感嘆：“啟超幼時，正是吾鄉鄉自治最美滿時代。”

在清代廣東的許多鄉鎮，鄉紳群體還取得了建制化的基層治理權，用晚清佛山人吳研人的話來說：“我們廣東地方，各鄉都設一個公局，公舉幾個紳士在那里，遇到鄉人有什么爭執的事，都由公局的紳士議斷?！贝颂幍摹肮帧?，即清代鄉紳成立并獲官方承認的基層社會治理機構，進入公局的鄉紳，叫做“局紳”，通常由鄉里的紳耆“投筒公舉”，票選出候選人，再提請知縣任命。一個鄉公局大致有局紳數人，辦事員一二十員。

公局的權力包括裁決鄉人的爭訟、處理治安案件、組織武裝團體保衛鄉里、征收公局辦公經費等，職能相當于鄉鎮一級政府，但不納入國家行政序列，實際上就是鄉的自治機關。

【珠三角的城市自治】

有人可能會有疑問：不管是茶坑鄉的“疊繩堂”“三保廟”，還是遍布廣東鄉鎮的“公局”，至多只能表明傳統社會存在鄉自治，城市也有發達的自治機構嗎？即便是梁啟超本人，也一面承認“我國之鄉鎮，其自治規模，確有不可掩者”;一面又認為“中國國家，積鄉而成，故中國有鄉自治而無市自治”。

但我不能不說，任公先生也有他的成見。實際上，在梁啟超那個時代，社會自治的思潮與實踐方興未艾，城市自治的規模也相當可觀。譬如在廣州，光緒三十三年（1907年）誕生的“粵商自治會”，成立之時便立下宗旨：“本會遵旨預備立憲，先與同胞謀自治，將以研究內政、外交之得失，發為議論，供朝廷采擇;調查工商實業之利弊，力為整頓，以謀地方公益。”顯然，它并不是一個在商言商的商業性團體，而是廣東商人—紳商群體用以維護地方利益、演練城市自治的政治性組織。

同年成立的“廣東地方自治研究社”，則是粵省士紳發起的政治性組織，雖然名為“研究社”，但它的宗旨與其說是研究自治，不如說是踐行自治、推動自治。每一周，研究社的成員們都要到廣州西關的文瀾書院集議一次，籌劃廣州的治安、實業、公益、衛生、治水等公共事務，并進行議決。

也許有人要質疑：“粵商自治會”與“廣東地方自治研究社”出現在清末，晚清門戶洞開，南方得風氣之先，受西方自治思潮的沖擊更激烈，因此才有城市自治的興起，不能說明中國社會本身便有城市自治的傳統。漢學家費正清提出的“沖擊—回應”理論便是這么認為的——好吧，那我們就來看看所謂的“西方沖擊”到來之前中國城市的治理傳統。

讓我們從遠一點的歷史說起——宋朝以來，中國的商業性城市得以蓬勃發展，而地處珠三角的廣州與佛山，都是商貿繁華的工商業重鎮。鴉片戰爭前，清政府奉行“單口通商”，這個唯一的口岸就設在廣州，珠江上用于貿易的帆船，常有五千只之多。佛山的繁華程度還勝于省城廣州，一名清初的觀察者記錄說：“佛山鎮離廣州四十里，天下商賈皆聚焉。煙火萬家，百貨駢集，會城（廣州）百不及一也?！鄙虡I繁榮的傳統，使得廣州與佛山慢慢地發育出比較強大的市民階層、相對有力量的商人—紳商群體、發達的行會組織。這些因素，構成了城市自治的堅實基礎。

另一方面，明清時期的政府有一個顯著不同于宋朝政府的特點，即城市治理的功能非常薄弱。在宋代，城市消防、環衛、公共救濟、公共工程等市政，基本上是由政府負責，為此宋政府成立了多個市政管理部門，比如作為環衛部門的“街道司”，作為城市消防部門的“潛火隊”等。但到了明清時期，城市當局幾乎對市政建設失去了興趣。在廣州城，駐扎著兩廣總督衙門、廣東巡撫衙門、廣州知府衙門、南?？h衙與番禺縣衙四個層級的官署，此外還有將軍府、貢院、學宮等大小官方機關，但就是沒有一個專門的市政機構。在佛山鎮，盡管人口已達30萬之眾，繁華程度半點不讓省城，但在清代之前，這里一直不配置國家的行政機構，入清后雖然相繼設立了佛山海防分府同知署、巡檢司署、分防都司署與分防千總署，但這四個衙門也跟市政毫無關系。

那么，像城市消防、環衛、公共工程甚至街市治安等市政，由誰承擔呢？只好由地方的士紳、商人、街團、行會來承擔。一位學者通過對19世紀佛山城市治理的研究，得出一個結論：“（佛山）城市生活的常規集體活動，例如防火、垃圾處理、街道的秩序維持、某種慈善事務和宗教慶典，全都是街區社團的傳統職責，街區社團是完全獨立于里甲制度之外的自治體?！睋Q言之，政府的失職，意外地讓社會力量獲得了主導城市自治的機會。

明朝時候，主持佛山自治的是一個叫做“嘉會堂”的機構，它并非官方組織，而是由當地士紳發起成立的議事機構，其權力包括：一、裁決公事，所謂“立嘉會堂以處理鄉事”;二、掌管地方善款，“地方公益其款亦從是撥出”;三、贊襄教育，“課鄉子弟之俊秀者”;四、維護禮俗秩序，所謂“勸誘德業，糾繩愆過，風勵流俗，維持世教”;五、維持社會治安，嘉會堂控制著一個民間武裝組織——忠義營，掌緝盜、防匪。到了清代，由于“嘉會堂”已經消亡，一個叫做“大魁堂”的組織又獲得了治理佛山的權力，但“大魁堂”也是佛山士紳成立、主持的自治組織，而非官派機構?！按罂谩奔h的地點——祖廟，則成了佛山鎮的“權力中樞”。

需要指出的是，佛山并非只有“大魁堂”一個單一中心，而是形成了多層次、多中心的立體自治體系?！按罂谩敝?，街區社團、工商行會、會館、八圖公館、僑寓組織、宗族、書院等社會組織也分享了一部分治理佛山的權力。

這樣的立體自治體系同樣存在于清代的廣州。“廟議”是一般市民普遍采用的社區議事機制。舊時廣州，幾乎每條街道都有自己的街廟，街廟成了街坊結成社區共同體的紐帶，同時也是社區自治的平臺，當一個社區有公事要議決，即可召集街坊上街廟集議。最重要的“廟議”事項，應該是街區的防火與防盜。

“行會”則是工商界實現行業自治的重要組織。時人稱廣州“各行皆置立會館，議定行規，公舉行老董理其事。一行之中，凡貨式之大小、工資之多寡，均有定章，同行各人共相遵守，不容混淆。有違例者，無論東家西家，行眾定必鳴鼓而攻，不遺余力”。清代許多城市都有行會組織，但我認為要以廣州、佛山的行會最為發達，理由是，早在雍正年間，廣州的絲織行、打石行，佛山的綾帽行都出現了其他城市所沒有的“東家行”和“西家行”。東家行是代表雇主利益的組織，西家行是代表工匠利益的組織，跟近代的工會差不多。當時廣州各行工匠“工資之多寡”，大體上都由東家行與西家行協商議定，形成定章，“同行各人共相遵守”。

各個行會又聯結成一個松散的工商共同體——“廣州七十二行”。作為一個共同體的“七十二行”，已經不僅僅是行業內部自治的機構，更是粵省紳商的集體行動機制，在晚清的近代化進程中，它曾經廣泛介入了城市的公共治理，包括組織市政建設、征收厘金、表達公民抗議、維護地方利益、管理福利機構、籌集救濟金等。

“文瀾書院”則是廣州士紳階層的議事機構。這個成立于嘉慶十五年（1810年）、由廣州紳商出資建設的民間組織，雖有“書院”之名，卻從不招生授課、教書育人。實際上文瀾書院是一個文會，有點類似于城市高級知識分子的沙龍，當時只有具備生員以上功名的廣州士紳才有資格加入文瀾書院。士子天性好清議，漸漸地，文瀾書院便演變成為廣州士紳介入地方治理的議事機構。隨著晚清紳權的伸張，“書院”對于地方治理的影響力也日益擴張。

不管是佛山的“嘉會堂”“大魁堂”，還是廣州的“廟議”“東家行”“西家行”抑或“文瀾書院”，都出現在“西方沖擊”涌入之前，都是內生于中國傳統的自治組織。我們完全有理由說，社會自治并不是西方社會的專利，也是我們自己的傳統。晚清時期風起云涌的自治運動，當然也不是中國社會對“西方沖擊”的“被動回應”，毋寧說，那是傳統與現代的共鳴、合奏。

（作者系文史學者、資深媒體人）