馬克思、恩格斯考察資本主義的邏輯起點與邏輯指向

龔培河

馬克思、恩格斯考察資本主義的邏輯起點與邏輯指向

龔培河

歷史發展動力是歷史運動起來的原因，可以作為邏輯起點沿著各自設定的邏輯線路多角度、多層次揭示歷史運動基本特征。馬克思、恩格斯以生產力為邏輯起點，考察資本主義的歷史進步意義；以剩余價值生產為邏輯起點，考察資本主義生產方式的本質屬性；以階級斗爭為邏輯起點，考察資本主義歷史命運。這三個角度辯證統一，深刻闡明了一個道理：資本主義滅亡與其誕生一樣不可避免，它最終的邏輯指向必然是科學社會主義。

動力系統；邏輯起點；生產力；剩余價值生產；階級斗爭

馬克思、恩格斯既充分肯定了資本主義在生產力上取得的巨大成就，同時也深刻揭批了資本主義剝削本質，對資本主義歷史評價明顯具有二重性。如何解釋這個問題？如果以歷史評價二重性（歷史尺度與價值尺度）來解釋，根據價值尺度服從歷史尺度原則，資本主義生產方式雖然具有剝削性質，但因為在生產力上推動了歷史進步，應該值得肯定。為什么馬克思、恩格斯在《共產黨宣言》里向世界宣告資本主義必然滅亡，社會主義必然勝利？本文從馬克思、恩格斯考察資本主義的三個邏輯起點：生產力、剩余價值生產、階級斗爭出發，嘗試探討這個問題。

一、考察歷史運動基本特征的邏輯起點

所謂動力，就是促使矛盾向積極方向轉化的根據，它是引起事物運動變化的原因，因此決定事物運動特征。歷史發展動力是歷史運動起來的原因，所以，首先要考察歷史運動基本特征的起點。

推動歷史運動的動力不是單一因素也不是因果線式排列的系列因素，而是立體整合的動力系統。直接運用整個動力系統解釋歷史運動是困難的，一般應該選擇動力系統中的源頭作為解釋引起歷史運動的始因或者基因，也就是考察歷史運動基本特征的起點。具體哪一個動力因素是動力系統的源頭？有學者指出，生產力是動力系統的源頭，生產力是一種社會性的實踐能力，它本身主要以物質或者知識、技能的形式存在，需要通過人的能動性實踐活動才能發揮動力作用，從動力系統角度看，它居于核心地位，但不是源頭。也有學者指出，現實的人的物質利益需要是動力系統的源頭，它促使人們從事實踐活動并進而帶來生產力的發展，由此推動整個社會發展動力機制運轉起來。但人的需要從哪里來？人的需要是在實踐活動過程中產生的，是基于現有生產力所造就的物質條件而產生的。正如馬克思指出，生產和消費“每一方由于自己的實現才創造對方；每一方是把自己當作對方創造出來”[1]（P17）。因此，它也不是動力系統的源頭。

實際上，動力系統，從空間結構上看，各個要素交叉互動，共同制約歷史運動，沒有頭尾；從運行方式上看，一個環節接著一個環節，首尾相連，滾動式制約歷史進程，沒有始末，根本不能確定動力源頭。事實上，人們提出多個引起歷史運動始因的動力范疇，如諾斯認為制度安排是引起社會變遷的根本原因，湯因比強調文化是文明成長的核心和精髓，馬克思·韋伯認為源于新教倫理的禁欲主義的資本主義精神是資本主義興起的原始動力，西方馬克思主義學派的認識則異彩紛呈，知識、科技、知識分子、人的本能（欲望、需要、意志）等都列入解釋歷史運動始因的范圍中來。馬克思主義動力論本身就有許多類似的提法，如“現實的人（及其需要利益）”是歷史發展的根本動力、“人民群眾”是歷史發展的主體動力、“生產力”是歷史發展的終極動因、“社會基本矛盾運動”是歷史發展的基本動力、“階級斗爭（革命）”是歷史發展的直接動力、“改革”是歷史發展的重要動力等等。既然不能確定動力系統的源頭，為什么卻提出眾多的歷史運動始因說或者基因說？顯然，絕對不能說它們都是偽命題。既然歷史只有一個，作為歷史運動始因或者基因的根據也必然是排他性的，對于如此紛亂的提法，如何辨別真偽？

筆者認為，人們是從不同角度、不同層面以邏輯論證的方式考察歷史運動基本特征，因此，所謂的歷史運動始因或者基因只是邏輯起點，不是事實起點，相應地，它們在動力系統中屬于邏輯層面上的動力源頭，不是事實層面上的動力源頭。

邏輯起點不是事物本身客觀屬性直接反映出來的、事實上的起始點，不是真正意義上的絕對開端，而是本著事物運行機理、運行邏輯對網狀系統或循環運動進行選擇性切入而設定的相對的起始點，因此，所謂的“起點”背后仍然有起點，“源頭”背后仍然有源頭。相比事實起點，邏輯起點有如下幾個特性：第一，同一事物可以確立不同的邏輯起點。第二，選擇邏輯起點的依據不限于運動的時序性，而是根據認識問題的需要，核心點、關鍵點、主動性都可以成為判定尺度。第三，基于不同的價值訴求，會選擇不同的邏輯起點；反過來，選擇不同的邏輯起點，會滿足不同的價值訴求。如果把人的心臟作為邏輯起點，適合于研究人的血液循環系統，而把人的大腦作為邏輯起點，則適合于研究人的語言行為能力；反過來看，要研究人的血液循環系統，就應該把人的心臟作為邏輯起點，若把人的大腦作為邏輯起點就是錯誤的。

之所以存在眾多的歷史運動始因說或者基因說，是因為它們都是按著各自設定的邏輯線路解析歷史，從不同的角度或者不同層次揭示歷史運動基本特征，雖然不能認為它們的觀點立場都是正確的，但是辯證地看，就某些特定的問題而言不乏真知灼見。如湯因比對文化功能的解讀、馬克思·韋伯對資本家創業精神的挖掘、熊必特對企業家品格的洞見、諾斯對制度安排重要性的認知、西方馬克思主義學派對西方現代化問題的反思、哈耶克對自由競爭有效性的考察等，都值得我們學習、借鑒。

馬克思主義動力論中紛亂的單一動力說并非無序，實際上它們沿著不同的邏輯線路像醫學上做CT一樣多角度、多層次剖析歷史發展基本特征，揭示唯物史觀。而對資本主義歷史的剖析，馬克思、恩格斯就是以生產力為邏輯起點，考察其歷史進步意義；以剩余價值生產為邏輯起點，考察其內在剝削本質；以階級斗爭為邏輯起點，考察其歷史命運，三位一體，深刻闡明了一個道理：資本主義滅亡與資本主義誕生一樣是不可避免的，它最終的邏輯指向必然是科學社會主義。

二、生產力：考察資本主義歷史進步性的邏輯起點

在馬克思、恩格斯看來，生產力不僅在動力系統的空間結構上居于核心地位，而且在動力系統運行過程中也發揮基礎性作用，是整個動力系統的運轉中樞，“隨著新的生產力的獲得，人們改變自己的生產方式，隨著生產方式即謀生的方式的改變，人們也就會改變自己的一切社會關系”[2]（P141-142）。因此，可以把生產力作為考察、評價歷史運動基本狀態的邏輯起點。例如，階級社會相比原始氏族公社制度，若從社會發展狀況上看是歷史的倒退，但以生產力為尺度來衡量，則是歷史的進步。

對待資本主義歷史，馬克思、恩格斯總的說來是持批判態度的，但在《共產黨宣言》中卻有一段耳熟能詳的話：“資產階級在它的不到一百年的階級統治中所創造的生產力，比過去一切世代創造的全部生產力還要多，還要大……過去哪一個世紀料想到在社會勞動里蘊藏有這樣的生產力呢?”[2]（P277）這顯然充分肯定了資本主義的歷史進步性。

資本主義生產方式把資產階級對財富的無限貪婪之心有機地融入到商品經濟生產機制中，使之在商品、市場和利潤等范疇所構成的經濟大廈中發揮出魔力般的動力作用，“只有在資本主義制度下自然界才真正是人的對象，真正是有用物；它不再被認為是自為的力量”[1]（P90）。通過工業化革命，資本主義不僅徹底戰勝了封建主義，推動了現代化的發展，而且開拓了國際市場，把廣大發展中國家都卷入到資本主義的商品潮流中，世界歷史進入了一個波瀾壯闊的全球化時代。資本主義不僅推動了現代化的進程，促進了全球化的發展，而且為未來理想社會奠定了物質基礎。“發展社會勞動的生產力，是資本的歷史任務和存在理由。資本正是以此不自覺地創造著一種更高級的生產形勢的物質條件。”[3]（P288）馬克思、恩格斯正是把生產力作為考察資本主義歷史的邏輯起點，認識到資本主義作為歷史發展的一個階段所起到的革命作用。相比而言，它對歷史做的最大、最實在的貢獻就是把生產力推到空前的高度，從而擔負起推動人類歷史向更高發展階段邁進的歷史使命。“正像馬克思尖銳地著重指出資本主義生產的各個壞的方面一樣，同時也明白地證明這一社會形式是使社會生產力發展到很高水平所必需的；在這個水平上，社會全體成員的平等的、合乎人的尊嚴的發展，才有可能要達到這一點，以前的一切社會形式都太薄弱了。”[4]（P87）

馬克思、恩格斯從兩點論出發，在批判資本主義的時候能夠充分肯定資本主義在解放和發展生產力上的歷史貢獻，客觀評價資本主義的歷史必然性和歷史進步性，遵循了科學公正的原則。但是，以生產力為邏輯起點考察資本主義歷史運動特征，畢竟只是以社會發展結果論功過、評是非，若單純從這一邏輯線路出發，我們雖然看到了資本主義構建起來的現代化大廈的輝煌，看到了這種輝煌對歷史進步的深遠意義，卻看不到大廈下面掩埋著“血和骯臟的東西”，看不到資本主義的歷史局限性。馬克思、恩格斯透過現象看本質，以剩余價值生產為邏輯出發點，通過對資本主義生產方式進行深入解析，揭開資本主義民主、正義面紗背后的剝削屬性，把我們對資本主義本質的認識向更深層推進。

三、剩余價值生產：考察資本主義內在剝削本質的邏輯起點

馬克思·韋伯把所謂的資本主義精神（源于新教倫理的禁欲主義）視為資本主義創造財富的動力源泉，認為資本家推崇的勤儉創業品質是資本主義事業興旺發達的邏輯起點。馬克思雖然承認相對封建貴族純粹的奢靡享受觀念來說，資本家創業時期的“禁欲”思想在客觀上對發展生產力具有積極意義，但透過現象看本質，從資本的本質屬性即剩余價值生產（以追求利潤最大化為表現形式）出發，指出資本家的“禁欲”不過是資本家追求資本無限增值的一種手段而已。資本家“禁欲”的直接目的是為擴大再生產節流資本，但根本目的是通過擴大對工人的剝削來攫取更多的剩余價值，“資本及其自行增值，表現為生產的起點和終點，表現為生產的動機和目的”[3]（P278）。這個目的不僅會促使資本家“禁欲”，還會在特定的經濟環境下（如投機和信用事業的發展），促使資本家肆意的揮霍，“就資本家的一切行動只是那個通過他才有了意志和意識的資本的職能而論，他的私人消費，對他來說也就成了對他的資本積累的掠奪”[5]（P683）。不管是“禁欲”還是揮霍，在背后總是隱藏著最骯臟的貪欲和最小心的盤算，終究是為了資本的增值，而且揮霍和積累之間“一方決不會妨害另一方”[5]（P685）。

馬克思在《資本論》中揭開了資本主義剩余價值生產的秘密，并以剩余價值生產為邏輯起點，至少從三個層面揭示出資本主義在生產方式上的本質。第一個層面：揭示出資本家發財致富的動力源泉。馬克思指出資本主義生產過程具有二重性：物質資料的生產過程和剩余價值的生產過程，前者是后者的物質承擔，后者是前者的本質規定，“剩余價值的生產（包括原預付價值的保存），表現為資本主義生產過程的決定目的、驅動利益和最終結果，表現為使原有價值轉化為資本的那種東西”[1]（P455）。正是緣于對利潤最大化的無限貪婪，才形成了資本家發財致富的動力，客觀上創造出巨大生產力，為歷史進步作出貢獻。在這一點上，與以生產力為邏輯起點考察資本主義歷史進步性是相通的。第二個層面：揭示出資產階級對工人階級殘酷剝削的根源。資本家冷酷無情地榨取工人的剩余勞動，正是根源于資本追求價值無限增值的本質屬性，“在資本主義制度內部，一切提高社會勞動生產力的方法都是靠犧牲工人個人來實現的；一切發展生產的手段都變成統治和剝削生產者的手段”[6]（P258）。資本家不是天然喪失人性，而是為了滿足資本無限增值欲望導致資本家喪失人性，使得資本帶上剝削關系，按照馬克思的觀點，是一種以物為媒介的人和人之間的社會關系。第三個層面：揭示出資本主義生產方式具有自身不可克服的弊端。在資本家那里，直接的物質生產只是手段，剩余價值生產才是目的，社會生產本身存在本末倒置現象，所以，他們不會因為生產鴉片而感到羞愧，也不會因為生產糧食而感到自豪，更重要的是，“生產的擴大或縮小，不是取決于生產和社會需要……資本主義生產不是在需要的滿足要求停頓時停頓，而是在利潤的生產和實現要求停頓時停頓”[6]（P465）。這使得資本家擁有了雙重性質的經濟人格：一方面，當直接的物質生產和剩余價值增值一致的時候，資本家追求理性而高效生產經營方式，壓低成本，提高勞動強度，改進技術，提高生產率，這在客觀上推動資本主義走向繁榮；另一方面，當直接的物質生產和剩余價值增值不一致的時候，資本家將不惜犧牲已經生產出來的生產力（如擱置先進技術）、甚至銷毀直接的物質財富（經濟危機時對部分商品的主動銷毀）來片面滿足價值增值的客觀要求，這必然會導致資本主義走向蕭條。兩個張力通過資本主義企業內部有組織生產與整個社會盲目無序生產之間的矛盾對抗性表現出來。正如馬克思指出：“即使資本主義生產是迄今為止一切生產方式中最有生產效力的，但它由于自身的對立性質而包含著生產的界限，它總是力求超出這些界限，由此就產生危機，生產過剩等等。”[1]（P387）這是資本主義無法克服的內在弊端，決定了資本主義歷史的局限性。

以剩余價值生產為邏輯起點，揭示出資本主義歷史的局限性，宣判了資本主義必然滅亡，但是，資本主義不會自動退出歷史舞臺，“兩個必然”命題要在實踐中貫徹到底，還需要一種革命精神，在馬克思、恩格斯看來，那就是階級斗爭。

四、階級斗爭：考察資本主義歷史命運的邏輯起點

生產力在整個社會發展動力系統中發揮本原性、核心性作用，整個動力系統推動歷史前進最終要落腳到解放和發展生產力上來，但這只是從靜態的、抽象的角度看問題。若從動力系統實際運行角度看問題，會發現真正處在動力系統的關鍵位置上并起到類似導火索作用的動力要素未必是生產力本身，各種矛盾關系在特定條件下都可能成為動力系統運轉的瓶頸，而生產力在盤根錯節的動力要素之中往往“大部分都是長時期處于隱蔽作用狀態”[7]（P532）。在馬克思、恩格斯看來，階級社會是人類歷史發展的一個歷史階段，在這一歷史發展階段，階級斗爭是促使社會基本矛盾運動朝向促使生產力解放和發展進而推動歷史進步的直接動力，“自從原始公社解體以來，組成為每個社會的各階級之間的斗爭，總是歷史發展的偉大動力。這種斗爭只有在階級本身消失之后，即社會主義取得勝利之后才會消失”[7]（P505）。因此，可以把階級斗爭作為考察資本主義歷史的邏輯起點。

資本家是通過無償占有工人創造的剩余價值實現利潤增值的，這不僅造成了資產階級和工人階級兩大階級對立，而且隨著其固有弊端日益凸顯而越來越對生產力原本應有的發展能力產生抑制性，資本主義逐漸喪失了歷史進步的主動精神，其滅亡與其誕生一樣不可避免，“一切依次更替的歷史狀態都只是人類社會由低級到高級的無窮發展進程中的暫時階段。每一個階段都是必然的，因此，對它發生的那個時代和那些條件來說，都有它存在的理由；但是對它自己內部逐漸發展起來的新的、更高的條件來說，它就變成過時的和沒有存在的理由了；它不得不讓位于更高的階段”[7]（P270）。但馬克思、恩格斯認為，任何一個剝削階級都不會主動放棄日益成為生產力發展桎梏的既定的生產方式，階級斗爭是實現社會形態更替的必然選擇。因此，以階級斗爭為邏輯起點，可以透視資本主義最終歷史命運。馬克思、恩格斯指出，正是資產階級的對立面即工人階級充當了資本主義掘墓人，“在一切生產工具中，最強大的一種生產力是革命階級本身”[2]（P655）。

但是，階級斗爭不是簡單地毀掉一切，不是要把資本主義從歷史坐標系上徹底抹去，它恰恰是促使資本主義外殼被炸毀后使之已經取得的生產力獲得新生的推手。因此，階級斗爭不僅對工人階級具有現實意義，而且對資本主義自我揚棄具有歷史意義。

馬克思、恩格斯對資本主義歷史所作的三位一體考察，從根本上超越了西方學者從歷史的橫切面或者從單純的歷史縱切面（現代化方面）對資本主義歷史的考察。“這是與那些被資本主義觀念本身所束縛的資產階級經濟學家的觀點根本不同的一種觀點，資產階級經濟學家雖然看到了生產在資本關系中是怎么樣進行的，但是他們看不到這種關系本身是怎樣被生產出來的，同時看不到在這種關系中怎樣同時生產出使這種關系解體的物質條件，從而看不到這種關系作為經濟發展的、社會財富生產的必要形式的歷史根據是怎樣被消除的。”[1]（P547）馬克思、恩格斯把資本主義放在了歷史坐標系上，基于歷史思維，以徹底的辯證法精神審視資本主義的歷史進步性與局限性，既沒有因為資本主義在生產力上取得的巨大成績而肯定其一切，也沒有因為剩余價值生產所具有的歷史局限性而否定其一切，恰恰通過階級斗爭理論宣告了資本主義未來的歷史命運，當資本主義完成歷史使命的時候，它終將在辯證否定過程中讓位給一種把有利于歷史進步性與應然的社會發展狀態辯證統一起來的理想的社會形態——科學社會主義。

五、揚棄資本主義的邏輯指向

馬克思、恩格斯批判資本主義的根本目的在于立，是為了追求更合理、更公正、更符合歷史進步要求的新的社會形態，這種新的社會形態，應該是資本主義社會中人的自我異化的積極的揚棄，是人向自身、向社會的（即人的）人的復歸，這種復歸是完全的、自覺的而且保存了以往發展的全部財富的復歸。馬克思、恩格斯從空想社會主義思潮中獲得理論來源，創造了科學社會主義理論，指出科學社會主義（從邏輯上講，科學社會主義是共產主義低級歷史發展階段，本質上隸屬于共產主義）是揚棄資本主義后的邏輯指向。馬克思、恩格斯認為，科學社會主義不是資本主義簡單的對立物，而是對其揚棄后的超越。從邏輯上看，它廢除了資本主義生產方式中的剩余價值生產過程，只留下單一的物質生產過程，“那時，資本主義的占有方式，即產品起初奴役生產者而后又奴役占有者的占有方式，就讓位于那種以現代生產資料的本性為基礎的產品占有方式：一方面由社會直接占有，作為維持和擴大生產的資料，另一方面由個人直接占有，作為生活資料和享受資料”[8]（P296）。這使得財富的增長與人民生活水平提高相得益彰，齊頭并進，因此徹底消除了資本主義自身不可克服的弊端。

但理論邏輯上的外推與國際共運社會現實畢竟有差距，當蘇聯建立起世界上第一個社會主義國家的時候，并沒有像馬克思、恩格斯所期望的那樣，出現生產力發展、財富增長與人民生活水平提高齊頭并進的現象，而是虎頭蛇尾，最終完全喪失了社會主義本應有的優越性，這是為什么呢？資本主義生產方式的二重性：直接的物質生產和剩余價值生產并不是截然分開的兩條線，二者具有內在的統一性——資本家對資本增值的無限欲望是迫使工人遭受強制性勞動、造成經濟危機而使資本主義生產方式具有不可克服的弊端的原因，但同時這種貪婪的欲望也是商品生產（直接物質生產）的內在動力，且在一定條件下還是促使生產力發展（因為要提高私人勞動生產率）、尤其社會化大生產的動力源泉。二者是融合在一起的，使得資本主義在現代化歷史進程中扮演魔鬼與天使二重角色。馬克思、恩格斯看到了資本主義生產方式魔鬼的一面，希望未來理想社會能夠在揚其天使棄其魔鬼的基礎上展開歷史進步的新篇章，但蘇聯模式未能做到這一點，殺死魔鬼的時候，天使也夭亡了——剩余價值生產造成的剝削關系沒有了，它產生的動力也沒有了。蘇聯模式實際上是把社會主義理想產生的精神動力嵌入到動力機制中，在時間上延長了勞動者對物質利益的直接需要，但最終實際結果并沒有有效解決勞動者的物質利益需要問題。這就是為什么蘇聯模式在最初是有效的，但發展到一段時間后，就出現了動力不足的問題。

如果說蘇聯模式在堅持公平優先的基礎上探索如何實現高效率的動力機制，而中國特色社會主義則堅持發展優先基礎上探索如何保證社會公平的動力機制，它的成功之處在于：不是追求動力與價值絕對意義上的統一關系，而是根據社會實踐發展需要，在不斷創新中追求動力與價值原則的動態統一，即把共富納入到先富的實現過程中來。中國特色社會主義的動力機制的成長貫穿著一條從動力創新到重建價值體系漸進的邏輯演變過程。一方面，中國特色社會主義“不僅堅持人民群眾是推動歷史前進的實踐主體，還堅持人民群眾是社會發展的價值主體”[9]，不走邪路，不走老路，堅持社會主義基本原則；另一方面，通過對外開放積極吸收資本主義生產方式中有價值的東西，這突出體現在揚棄資本主義市場競爭機制使之轉變為社會主義市場經濟體制上。這就使得中國特色社會主義具有二重優越性：堅持社會主義基本價值原則，但同時改造、吸收了資本主義市場競爭動力機制為我所用，努力追求促進歷史進步和實現應然社會發展狀態的的雙重使命，取得了35年來巨大發展成就。因此，中國特色社會主義是科學社會主義植根中國大地上的奇葩。

[1]馬克思恩格斯文集：第8卷[M].北京：人民出版社，2009.

[2]馬克思恩格斯選集：第1卷[M].北京：人民出版社，1995.

[3]馬克思恩格斯文集：第7卷[M].北京：人民出版社，2009.

[4]馬克思恩格斯文集：第3卷[M].北京：人民出版社，2009.

[5]馬克思恩格斯文集：第5卷[M].北京：人民出版社，2009.

[6]馬克思恩格斯選集：第2卷[M].北京：人民出版社，1995.

[7]馬克思恩格斯文集：第4卷[M].北京：人民出版社，2009.

[8]馬克思恩格斯文集：第9卷[M].北京：人民出版社，2009.

[9]劉林元.對群眾路線的唯物史觀解讀[J].閱江學刊，2014，（2）.

[責任編輯：胡彩芬]

龔培河，南京信息工程大學馬克思主義學院教授，博士，碩士生導師，南京210044

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1004-4434(2015)10-0007-05

2014年國家社科重點基金資助項目“馬克思主義動力論與全面深化改革的動力研究”(14AKS002)