淺析海德格爾“向死而在”及其啟示

姚程

摘要：生死問題歷來受到古今哲人的關注和重視，是每一個哲學家都不由自主地對之關注和思考的問題。本文從海德格爾對“死亡”的理解，進而探討出“向死而在”理論對生命的重要啟示，從“此在”入手，去探索人的最本真的情態，最能反映這種情感的煩和畏，以及在其基礎之上建立的死亡。這就令人們開始從死而反觀生之意義，確立生命的意義。

關鍵詞：死亡；此在；煩；畏

死亡是指生命的結束，肉體的隕落。就像斯芬克司的謎那樣永遠擺在人類眼前，對于死亡的思考，是每一個想要獲取生命之最后真諦的人都無法逃避的問題。

一、海德格爾對于死亡的理解

海德格爾的死亡概念是這樣規定的：死亡作為此在的終結乃是此在最本己的、無所關聯的、確知的、而作為其本身則不確定的、超不過的可能性。死亡作為此在的終結存在在這一存在者向其終結的存在之中。死亡的這種終結并不是簡單意義上的生理學上定義的有機的生命終了，而是把死亡視為人生的一種最極端的可能性。我們時刻面臨著死亡，人不過是“向死而在”的“此在”。死并不是生命的最后結果，反而是生之原因，正是由于人內心有死亡的意識，并受這種意識的支配影響到人們，決定如何生。

因此，海氏一方面告訴我們，其實我們活著的每時每刻都可能受到死亡的威脅，無論是為了人生夢想奮斗不息，還是為了社會和集體利益鞠躬盡瘁，都免不了一死，我們在世的一切日?；顒?，不過是希望可以分散自己對死亡意識的注意，沖淡對死亡的恐懼，這透露出一種悲觀主義的人生態度。而另一方面，“向死而在”還具有一種獨特的啟示意義。生老病死，時至而行，當人清醒地意識到自我生命終有一天將會終結的這一事實時，人們便開始認真地對待自己的存在，并思考人生的終極意義。你與他人共存于同一日常世界中，可是“死總是自己的事情”，死使你喪失的是自身生命的獨特的價值，進而你會體會到平時的“沉淪”是毫無意義的，而你本應成為唯我所能是的那樣一個人的。于是你便會從逃避死亡的“非本真的為死而在”到“本真的為死而在”，勇敢地進入“先行到死”，從而使自己獲得生的動力，承擔起自己的命運。

可以說：思考死亡，就是思考生命。死，是留給我們的生命一段寶貴的區域，在區域之外，我們無法有所作為；但在這區域之內，卻是屬于我們每一個人的別樣年華。

二、對“此在”的深度追問

海氏認為，西方傳統形而上學之所以導致了無根基的本體論的產生，是因為他們從給定的東西也即在者入手來探討存在之意義。他們沒有理解什么是真正意義上的“在”。海氏則要建立一種以人的存在為核心的基本本體論。他把人的存在稱為“此在”。一般在者的在并不顯示自身，因為它們是現成的、已被規定的東西。而此在則不同，它的本質不是給定的，而是展示于“在世”過程中，而且，此在通過在世而把“在”展現出來。他的學說就是圍繞著人在世界之中的“在”而展開的。

生命等同于此在，它經歷著“在”。存在應被看做可以給予人類生命意義的方式而存在。存在的意義就是“存在總是某種存在者的存在”，并且“存在只有在某種存在者的領會中才存在”。 海氏肯定，任何一個存在者的存在都是可以被追問的，因為任何一個存在者均有其存在。但是并非所有的存在者都會對其自身的存在有所察覺，也不會關注存在這一問題。唯有人這種特殊的存在才能意識到自我，并對自我存在進行追問，從而揭示存在者存在的意義。海氏給人這個特殊的存在者一個專門名稱——此在。只有當“此在”意識到自身并對自身的存在有所領悟，才會去探問其深層意義。因此他說：“其他一切存在論所源初的基礎存在必須在對此在的生存論分析中來尋找?！?從而奠定了“此在”生存論分析的優先地位，奠定了它“基礎本體論”的地位。

此在具有以下性質：1惟一性，也就是說在這個世界上只存在著單獨的具體的個人，而不存在抽象的、一般的個人；2先于本質，此在的意義在于我們當下的生存，而并不是事先規定好的。3時間性。海氏所說的時間既是作為此在存在的狀態，是與此在共同存在，也會隨著此在的消亡而消亡。此在的有限性也正是由其時間性而成為有限的。海氏也說“曾在出自將來，曾在的將來從自身中解放出來?！睆倪@個意義上，他所說的時間不是從過去流向將來，而是通過向將來的超越而獲得過去和現在。此在的存在是不間斷的過程，其過去、現在和將來共同構成一個統一的整體。煩就是這個統一的整體。因此，在世的存在狀態就是煩。

通過對“此在”的追問，我們應在何種意義上把死亡理解為此在的結束。因為隨著死亡的終結，此在不是窮盡了它的可能性，而是取走了這些可能性。果子隨著成熟，果實也就是完成了。但是，此在卻不一定隨著死亡才成熟的，它“多半就在半完成中結束，要么就是在崩潰或疲竭中結束了” 有生命東西的完結，并不是簡單地終結。此在存在于死亡這種可能性之中。從根本意義上說，此在的存在就是“向死而在”的，它的所有可能性存在也只有在向死亡這種可能性的存在中才能展開。因為一切可能性都是在憂中展開的，而憂之所憂正是死亡，憂本身就是向死存在。

三、對死亡終極意義的探索——“向死而在”

“此在”是生命的存在，只要此在存在，在此在身上就有某種它能是和將是的東西尚未到來。“終結”就屬于這種尚未到來。在世的“終結”就是死亡。真正的生命存在活著，同時也死著，沒有死亡的生命在本質上不是生命。

較之此在的其他可能性存在，死亡這種可能性是不可替代的。此在習慣于從他所從事的事情方面去領會自己的存在，此在能夠在日常在世中無限多的可能性選擇和比較中展開的。你可以是各種各樣的角色，各種各樣的可能性，就這種日常在世的種種可能性存在而言，任何一種可能性都是可以替代的，而且這種替代也是有必要的，因為此在作為日常在世的任何一種可能性角色都不能標明出他的獨一無二的存在價值。相反，死亡這種可能性是不可替代的。你的死不可能代替的了別人的死，而別人的死更是無法取代你的死 。我們并沒有把他人之死取走分毫?？梢哉f，死亡這種可能性就是我的自我性的全部根基，我之為我，此在之為此在就全在于這個死亡。每個此在具有獨一無二的絕對價值也就在于死亡的不可替代性。每個人都只有一次生命，生命存在不可重復。

海氏認為研究存在，就要去探索人的最本真的情態，而最能反映這種情感的，就是煩和畏，以及在其基礎之上建立的死亡。他用“被拋入”和“煩”來揭示此在“在世”的基本存在結構。他認為，“被拋入”是此在的在世狀態的開始，“此在的實際存在不僅一般地無差地是一個被拋的能在世，而且總是也已經消散在所煩忙的世界中了?！?這樣一來，“人在被拋入世界之中時，已被現行地規定了‘煩的在世方式。人被拋入世界之中，一方面必須同包圍著自己的在者，即手邊的物打交道，另一方面必須同共同在世的此在（即他人）打照面”。 所以“煩”內在于此在的世界之中，并作為此在的基本在世結構。海氏在揭示“煩”的結構時指出了煩是在世的本質，煩忙的對象是特定的事物，而與他人的在世的共同此，與他人的打照面就理解為煩神。

（一）、煩

被拋在世的此在總是發現自身消散在其所現身和所煩忙的世界之中。海氏非常簡要地指出這一點，此在的存在意味著“先行于自身已經在的存在就是寓于的存在?！贝嗽诒厝幌刃杏谧陨恚瑫r顧及被拋入世所強加的局限，以及此在實際上總是沉湎于已經在世之物，這一切就構成了煩。所以煩是以下幾點的必然結果：（1）、生存論狀態，或者，此在總是向其能在超越自身；（2）、實際性，或者被拋；（3）、沉淪，即總是不得不“寓于”在世之存在者的必然性。

海氏把煩分為煩心和煩神。煩心指此在與他物發生的存在狀態；煩神指此在與他人發生關系的存在狀態。人之所以為人，是在于其能關注自身的存在，并能對自我存在周邊的事情有所牽掛，這牽掛就構成了人生之煩。

（二）、畏——此在的基本情緒

在海氏哲學中，“作為此在的人的沉淪和異化與作為其基本情緒的畏密切相關。此在在世的基本結構是煩，而煩的展開狀態是通過畏來現身和領會的。” 煩中必是有畏，而且只有揭示畏，才能揭示煩的整體性結構。

畏作為此在的基本情緒是與生俱來的，不能被單純地解釋為怕。只要此在在世，總是在畏中展開自己的。人人都畏死，如果沒有死，那就沒什么可畏的。也就是說，只要在世，我們就置身于畏的基本情態中。因此，只要此在生存著，它就實際上死著，但首先和通常是以沉淪的方式死著。

（三）、死——人之最后歸宿

人這個世界當中存在，是不可避免的，這是“此在”的基本結構——在世界之中存在。但是在本質上，我們是與同他人“共在”的，“煩”是生活中寓于一種特殊的地位使人體悟死亡的價值和意義。而在“煩”的整體結構中隱藏著“畏”，而“畏”之所畏，歸根到底是因為“死”。死是此在最后的命運，是此在剛存在于這個世界中時就已經給定的結局。

死亡的可能性表現為一種不可替代性。死者的本真的臨死到頭恰恰是我們永遠無法體驗到的。我們覺得他人生命的結束是一種喪失，但是實際上逝者之死的喪失遠遠超越我們想象中的喪失。死亡的這種不可代替性表明，死總是自己的死。因此，關于死所討論的初步結果可以通過三個論題得到說明：1只要此在存在，一種始終懸欠的尚未就屬于它；2向來尚未到頭的存在者的臨頭到頭具有不再為此在的形式的性質；3臨終到頭包含著一種任何情況先具體此在都不能由他此在代替的存在樣式。海德格爾通過此在的“懸欠”特征來開始他的解釋此在終結于死亡。所以，我們必須追問，作為此在之終結的死亡的本真意義是什么。事實上，終結和死亡總是貫穿此在的整個生存。所以海氏感慨道“人剛一降生，就老得足以去死?！彼缹τ诖嬖趤碚f是總立于此在之前的東西，而不是在終極意義上的仍就懸欠的東西，在遭遇死亡時，此在便在其最本己的能在中立于自身面前。人終有一死。死亡對人的生存具有根本性的意義。如果此在的生存是一種整體性的存在，那么死亡對這種整體存在從而對生命存在具有組建性的意義。

在海氏那里，煩、畏、死是三位一體的，但最根本的是死。他的“向死而在”理論暗示出哲學問題或許就是對死亡問作出的回應。死時，人們的情感與情緒更加真切，人在此刻似乎才從“異化”中驚醒，洞容世之真諦。向死而在，在這個意義上說，是超越對死亡的恐懼，真正達到大無畏的人之存在的至高目標。

四、感悟

海氏的“向死而在”理論所給予我們的是對于生命意義的追問，以及死亡本身對“在”的價值的賦予。人是偉大的，因為人能設計自我、構造自己的生存方式，但同時，人又是渺小的，因為他無力改變在經歷酸甜苦辣的人生后都最終走向死亡這一結局。因此，正確地面對死亡需要我們通曉理解生命的意義。在這個意義上說，死亡的哲學本體論地位體現在它是人生的警醒者。海氏說的對，我們時刻面臨著死亡，死亡是懸臨于我們頭上的生命之劍，從本意上說人不過是“向死而在”的“此在”。盡管死亡是不可避免的，但是還是值得好好活著。因此，如果說人生尚可設計的話，那么不應當是由生向死的設計，而應該是由死向生反觀，人的生命就像一支離弦之劍，不可再逆轉。正是因為生命是有終結的，因此，想要有所作為必須“向死而在”。

不可否認，擺在我們面前的是有限的生命，我們不得不把我們所有的思想和努力都集中在這有限的生命之上，但時間也是非常短暫的，這給了生命的形狀和緊迫感。記得一位思想家曾說，“生命與死亡都是無法逆轉的，不可挽回的，我們唯一能做到的就是享受其間的每一段時光。讓死亡的黑暗背景襯托出生命的光彩?！鄙目赡苄约此赖目赡苄?，人生的最高價值在死亡之眼的審慎下得以真正的確立。人生的目的不在于攫取外物的多少來填充生命的空虛，而在于為這個世界、這個時代，為他人留下多少值得稱頌的精神。死同樣是我們完整生命的一部分，它賦予人類以存在的價值和意義。它給我們此世的時間規定了一個期限，督促我們能在此生所用的那段時間里，去實現自身的價值，為社會做出一番貢獻。

真正的“向死而在”應是從社會，從他人、他物中分離出來按自己本身的能在而在，因此海德格爾得出向死而得自由。有終結的人生，才稱得上是自由的人生，我們在有限的存在中，不斷實現我們存在的意義，直面死亡，我們不畏懼，因為我們在“在”中獲取了自由，成為了為我所能是的我。

參考文獻：

[1]《存在與時間》海德格爾，生活·讀書·新知三聯書店出版 2006年版

[2]《新編現代西方哲學》劉放桐，人民出版社 2000年版

[3]《海德格爾的<存在與時間>》 約瑟夫·科克爾曼斯，商務印書館1996年版