大水滸下的小敘事

趙婷婷

乍一看，這篇小說頗像現代版的水滸故事；事實上，這是一個傳銷受騙者的自述史。一個是英雄好漢替天行道的聚義地，一個是三教九流劫貧濟富的傳銷場，似乎八竿子也打不著。但彌漫于梁山水泊的那股子豪氣與痞氣卻已融入整篇小說的氣質，再加上作者流暢的行文與不加修飾的口語，卻也將一個眾人談之色變的話題講得詼諧幽默，生動有趣。這或許就是這篇小說區別于媒體觸目驚心的報道或受害人聲淚俱下的控訴的一個最大區別。小說拋棄了居高臨下、先入為主的審判視角，盡管有著明確的價值判斷：“至于那個組織、那個團隊、那個山寨，如今不提也罷”，卻在回想起那段傳銷時光的時候，“回憶中不時也泛起一絲溫情”。這種頗為曖昧的情感立場在這個人人談“傳”色變的年代似乎顯得有些不可理喻與大逆不道。也就是在這“不可理喻”與“大逆不道”之中，我們似乎發現了這篇小說與《水滸傳》的真正相通之處。

施耐庵的水泊梁山雖然充滿了刀光劍影，卻是一個物質上可以“論秤分金銀，異樣穿綢緞，成甕吃酒，大塊吃肉”，精神上可以“八方共域，異姓一家”的一個豪情萬丈的世外桃源。而滄州的這個水泊梁山，雖然物質上清貧艱苦了點，但精神上的萬丈豪情卻絲毫不輸一分。從某種程度上來說，現代版的“come on money”其實也正是古代版的“替天行道”的一種更為直白的表達。現代社會的三教九流便在這共同目標的號召下齊聚一堂。盡管這種“齊聚”在很多時候都是帶有欺騙與暴力色彩的“被齊聚”，但在最初的反抗之后大部分人卻毅然決然地踏進“傳銷”的山寨，這種神秘乃至詭異的魅力也正是人們往往談“傳”色變的重要原因：是怎樣神奇的魔力讓許多明知前面是陷阱的人還前仆后繼地往里面跳呢？很多時候，這種行為往往都只是被簡單地貼上“利令智昏”以及“被洗腦”的標簽，而鄧悠哉的這篇小說卻為我們提供了另外一種解釋的可能。整篇小說中并沒有對傳銷的所謂“發財訣竅”以及經營模式進行連篇累牘的介紹與批判，而是著重于對“我”陷入傳銷組織之后的日常生活的描寫。于是，我們看到了這樣一個世界：無論你之前來自何種職業，是貧窮還是富有，來到這里便全部“清零”，每個人都是擁有平等發財機會的“老板”，每個人都是不是親人勝似親人的兄弟姐妹，互相分享著各異的人生理想，擁有著共同的奮斗目標。在這里，每個人都褪去了在原先社會中扮演的角色外衣，失去了網絡，失去了美食，失去了自由，卻意外獲得了久違的激情與快樂：一種全身心投入所謂夢想的激情以及一種退回到人類最初階段的游戲之樂。西方學者福祿貝爾認為“游戲是生命的鏡子”，伽達默爾認為“游戲的存在方式是自我表現”。事實上，這些久違的“游戲”正是在傳統社會中被壓抑的靈魂釋放自己的一種方式，那些與警察東躲西藏的游擊戰，那些為一點麻醬當小偷的刺激，那些一幫成年人偷偷玩疊羅漢的樂趣，與其說是枯燥生活的調節劑，不如說是一種釋放自己，回復本真的儀式。從這個意義上來說，令人聞之色變的傳銷組織竟是一個精神的“桃花源”。這也難怪最后“我”在離開傳銷組織時覺得又是被組織“遺棄”又是被社會“招安”——雖是一場騙局，但荒唐過后仍悵然遺留于心頭的那股激情與快樂卻也成為幡然醒悟之后的一份隱秘饋贈。

兩個梁山，一個大，一個小。這一大一小之間，折射出的卻是幽微的人性世界，以及作者試圖在“中國經驗”下觀照當下社會的野心。