滿族的“媽媽口袋”及其禮俗

于風(fēng)華

滿族不少特有的風(fēng)俗習(xí)慣，是在歷史的長河中所形成的。滿族人供俸“媽媽口袋”、舉行“開鎖”儀式，就是一種特有風(fēng)俗。在滿族人中，“媽媽口袋”依然存在，但“開鎖”儀式已很少有人舉行了。

“媽媽”一詞，兼有對老年女性的敬稱，通常稱為“老媽媽”。而在滿族風(fēng)俗中則成為專用詞。這與祖先信俸諸神“媽媽”相合。與母系社會發(fā)展相關(guān)。在黑龍江省拉林一帶地方所供俸，柳樹“老媽媽”稱“佛頭媽媽”。“佛頭”是滿語“佛叨浩”的同音異寫，按滿語，“佛叨浩”為柳樹在滿族中被視為吉祥物。所以“佛頭媽媽”就成為吉祥的女神。各姓氏的“媽媽”自然就是氏族的締造者，并做為偶像來崇拜。

“鎖”亦解為“索”，其形制構(gòu)造是似鎖亦索。前者是有關(guān)鎖牢固之意，后者不僅僅有索縛之意且有線索相聯(lián)不斷之意，同時(shí)也起結(jié)記輩分、人員數(shù)目的作用。因之引申為本族人丁興旺，繁榮昌盛，連綿百世的祝愿。

“媽媽口袋”有著獨(dú)特的形制結(jié)構(gòu)。“媽媽口袋”對族外人來說，似乎很神秘，其實(shí)不然。據(jù)五常縣營城子滿族鄉(xiāng)赫舍哩氏家族所保存的“媽媽口袋”實(shí)物考查，其形制是：外型高約60公分，寬約30公分的黃色布袋，呈袋狀，內(nèi)裝長約10米左右，用青（黑）、蘭、白三色的棉線絞成的線索數(shù)條，稱“索線”。又以同樣顏色的棉線，長約20—30公分，一端系二鎖，另一端系“索線”按輩分依次懸垂其上，但忌赤色，這即是“媽媽口袋”里的秘密。而很重要一點(diǎn)是，“媽媽口袋”的供俸與設(shè)置，不是以各家各戶為單位，一般地是一個(gè)家族一個(gè)，如果家族龐大，分支也多，按上層最早的分支平行設(shè)置。“媽媽口袋”內(nèi)既有亡故先人，也有生活中人，按“鎖”記數(shù)。

“開鎖”的儀式及其活動是很講究規(guī)矩的。大凡姑娘（格格）出嫁（出閣），都要舉行“開鎖禮”。還有男子“戴鎖禮”，男子“開鎖禮”，娶媳婦“添補(bǔ)丁禮”。這四種形式，均屬祭祀的禮儀范疇。而其中最隆重的要算姑娘出嫁的“開鎖禮”了，必須單獨(dú)舉行。一經(jīng)載入譜書的禮儀，即視為族規(guī)家法，也可以說是“家族憲法”，對全族人均有很大的約束力。凡族人均不得有冒瀆行為。

姑娘出嫁“開鎖”禮。姑娘出嫁前（訂婚待嫁的姑娘）須擇吉日“開鎖”。這時(shí)待嫁姑娘是中心人物，主人公，所以這位姑娘必須很早就得到祖宅待候，最晚也得在開鎖豬送到之前。因?yàn)榕e行這種儀式都在祖宅進(jìn)行。而且“老媽媽”就供俸在祖宅的西墻上方，哪怕這家很窮，也需這樣辦。舉行儀式前，就要做好一切準(zhǔn)備。而這些準(zhǔn)備工作，都要遵守先例，儀式的程序亦是固定的，不得有絲毫紊亂，所以既嚴(yán)肅又充滿歡樂、團(tuán)圓、喜慶的氣氛。

儀式的準(zhǔn)備。首先是擇訂吉日，由族長（無族長時(shí)由族中有威望的長者）通知全族，其次是全族人都要清掃除塵，沐浴更衣，尤其待嫁姑娘必需沐浴更衣，祖宅要徹底清掃，地上要鋪上新席，最后是準(zhǔn)備祭品，祭祀主要是宰牲祭。因此，姑娘的婆家必需給送一口“開鎖豬”，這口豬就是專為姑娘“開鎖”所用。要求也很嚴(yán)格，必需是全黑無一根異毛的黑色。此外，還要備小黃米三升，栗色小豆一升，黃條香四股，白紙三張，青、蘭、白色線三兩，黃米酒一壇。這些物品備齊后待用。然后就是由指定的“請柳人”去請（砍來）柳枝一株，請時(shí)不準(zhǔn)言笑，埋在房門東側(cè)，把用白紙剪好的二十一條紙用青、蘭、白三色線栓掛于柳枝上。至此，準(zhǔn)備工作就緒，等待儀式的開始。

儀式的進(jìn)行，是從“開鎖豬”送到之時(shí)開始的。當(dāng)豬送到大門外時(shí)，全族男女均免冠出大門外迎接。把豬拉到柳枝前，焚香兩股，然后去“老媽媽”前請（拉）出索線，執(zhí)一端系柳枝上，另一端留口袋內(nèi)。且取出磁碟兩個(gè)，一只放“媽媽口袋”前，一只置柳前。請來全科人（即夫婦俱在，兒女齊全的人）制鎖，實(shí)為縫制用青、蘭、白三色線九條，五公分左右的三色布塊。鎖制成后，即給姑娘戴在脖子上。再點(diǎn)燃香碟內(nèi)香面。這時(shí)，全族男女齊跪柳枝下，再由指定的人去井泉汲來不落地的凈水（即從柳罐滴下來的水）倒豬耳內(nèi)，待豬搖頭抖動時(shí)，就叫“領(lǐng)牲”了，全族人行三拜九叩禮，行禮畢，全科人給姑娘將鎖摘下掛柳枝上。“開鎖禮”的儀式至此禮畢。

“領(lǐng)牲”意味著祖先已經(jīng)領(lǐng)受了，然后才能全族人大家一起共享。如同祭祖禮一樣，宰豬放柳枝前，再叩一遍頭，這時(shí)才能解豬煮肉、軋黃米面、蒸小豆泥。把蒸好的黃米水團(tuán)九個(gè)分裝兩碗，兩碗白湯、兩雙筷子、兩把湯匙，筷子插豆泥上，湯匙放湯碗里。這時(shí)，在“老媽媽”前再焚兩股香，把水團(tuán)夾在柳枝上，才能吃開鎖肉。食畢，一面收鎖，一面把柳枝、豆泥、豬毛、豬骨、肉湯均送東南方百步外。至此全過程結(jié)束。

男子“戴鎖”。姑娘出嫁要“開鎖”而與此相應(yīng)地男子也要“開鎖”，“開鎖”之前還要“戴鎖”，娶媳婦還要“添補(bǔ)丁”，所以，這一套禮儀是相互聯(lián)系的。在清代，凡本族之男孩，在15歲以內(nèi)，做為“八旗幼丁”，必須到旗衙登記稱上檔子，以領(lǐng)取銀兩義糧，長大后做“披甲”，沒有遷居的自由。這些八旗幼丁，每逢祭祀時(shí)，凡未戴過鎖的均行戴鎖。“鎖”是用青、蘭、白三色的長約10公分左右、寬為2公分許的布塊，再用青、蘭、白三色各三條縫制而成。給需戴鎖的男孩套在脖頸上。儀式結(jié)束后，即取下懸系在鎖線上。戴鎖時(shí)，若被著孝服、孕婦者所窺視，則視為不吉利，因此禁忌之。

男子“開鎖”。凡本族男子，年齡在15歲以上，每逢祭祀時(shí)，凡未“開鎖”的，均行“開鎖”。這就標(biāo)志著16歲步入成者之年，稱“八旗壯丁”，準(zhǔn)備“披甲”當(dāng)差服役了。“開鎖”時(shí)，戴鎖人要跪在“老媽媽”前，請來古箭一支，箭簇向上，箭桿上系以麻披并繞桿上，用雙手舉起，以后手捋三把，向懷內(nèi)揣三揣，由長者唱 “頭把金，二把銀，三把騾馬成了群”。叩頭起身，長者給摘下鎖，按輩分長幼系入鎖線，裝進(jìn)“媽媽口袋”。“開鎖”儀式隨告終了。

娶媳婦“添補(bǔ)丁”。凡本族人娶媳婦后，每逢祭祀時(shí)，于祭祀二日內(nèi)“添補(bǔ)丁”一個(gè)。所謂“補(bǔ)丁”，它和鎖基本相似，是以綾條制成，加在鎖線上，即謂之“添補(bǔ)丁”。以記添人進(jìn)口。

在滿族人的風(fēng)俗中，氏族的家譜在族事活動中，占有很重要的地位。因而一經(jīng)載入譜書的事宜，就成為權(quán)威性頗高的宗族法典，世代延傳，不可違背，所以成為封建宗法統(tǒng)治賴以持續(xù)的支柱之一。風(fēng)俗的形成，也是在不斷演變充實(shí)并完善其內(nèi)容，由單一的又派生出幾個(gè)方面。如宰牲祭，是一種原始形式，在“開鎖”禮的幾個(gè)方面都是以此為主體。滿族人原是漁獵民族，即所謂“引弓之民”。原來本是以獵獲之野牲為祭品，祝愿狩獵順利，獲取豐收。同時(shí)也有顯示獵人本領(lǐng)的含義。后來隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，私有觀念的加深，馴養(yǎng)豬成為滿族習(xí)慣，從而以養(yǎng)豬牲的多寡來衡量其財(cái)富的占有量。在獵獲物逐漸減少的情況下，要祭祀、要慶賀、就必然以家飼來取代野牲，所以姑娘出嫁，婆家要送“開鎖豬”來祝愿就成了定例。另方面，由于姑娘出嫁的本身，就發(fā)生了一生中至關(guān)重大的變化。按習(xí)俗是女到男家，門庭的變化好似脫鎖而出，藉此以報(bào)答父母養(yǎng)育之恩。這也正反映出反哺型社會的一個(gè)側(cè)面。同時(shí)，也等于說，如不宰牲開鎖，姑娘仍屬深鎖閨中人，是父母家的人，而不是夫家的人。

至于黃米、小豆、燒酒，古時(shí)滿洲人很少農(nóng)耕，即史書所載：“不諳農(nóng)耕”。因此，對谷物的獲取亦頗為不易，所以一向被視為珍貴禮物而送給姑娘家。香、紙、布、線，都是儀式中的必需品。原來滿族人焚香驅(qū)瘟是用野生的安春香，也稱達(dá)子香，后來由于廣泛地與漢族接觸、互市，就逐漸地以漢族的條狀香所代替。焚香以表示虔誠，白色紙條為喜慶添彩。白色，滿族認(rèn)為是吉祥富貴，源于女真人尚白色。白亦稱金，金，牢固而光明。赤為忌色。據(jù)傳：赤色為血的象征，為獵民所忌。

〔責(zé)任編輯 ?谷 ?雨〕