論傳奇《嬌紅記》的藝術魅力

摘 要：明末傳奇作家孟稱舜的戲劇作品《嬌紅記》在藝術手法、人物塑造等各方面都別具特色，其中《嬌紅記》的傳奇性、人物心理描寫以及升仙結局更是與同時代的傳奇作品有很大的不同。因此，筆者將從《嬌紅記》的傳奇性以及其劇場性幾個方面入手，對傳奇的特色進行分析，以求教于大方之家。

關鍵詞：孟稱舜 《嬌紅記》 特色

晚明傳奇劇作家孟稱舜的劇作《嬌紅記》描寫了主人公申純與王嬌娘因為門第之見而雙雙殉情的愛情悲劇。王業浩曾盛贊此劇“據事而不幻，沁心而不淫，織巧而不露，酸鼻而不佻，以至臨川讓粹，宛陵讓才，松陵讓律，而吳苑玉峰輸其濃至淡蕩。”[1]概括而言，孟稱舜《嬌紅記》的特色主要在于傳奇作品本身的“奇”和傳奇的劇場性。

一、非奇不傳的《嬌紅記》

明清文學一向以小說戲曲見長，它不似恢弘壯闊的王朝背景下“鋪陳摛文，體物寫志”的漢大賦，也不似高深莫測的玄言詩體，更沒有馳馬縱橫的大漠邊疆情懷，它所擁有的是對于人性的體察、對于市民階層的著力描繪。它為迎合大眾的口味必然設置了相當的趣味性，這種趣味性正是“非奇不傳”的特色。

李漁《閑情偶寄》嘗云：“古人呼劇本為傳奇者，因其事甚奇特，未經人見而傳之，是以得名，可見非奇不傳。”[2]傳奇性是傳奇作品的本質特征也是其生命力所在，而《嬌紅記》就是具有傳奇性的代表作。在這部宏篇巨制中，作者孟稱舜著意在細節上精心雕琢，為讀者奉獻了一出“奇”劇。首先，申嬌至死不渝的愛戀就是極具傳奇性的，其愛戀不摻雜功利的因素，不帶入門第的偏見。王嬌娘一介女流的愛情觀不讓須眉：“奴家每想，古來才子佳人共諧姻眷，人生大幸，無過于斯。若乃紅顏失配，抱恨難言。所以聰俊女子，寧為卓文君之自求良偶，無學李易安之終托匪材。至或兩情既愜，雖若吳紫玉趙素馨，身葬荒丘，情種來世，亦所不恨。”[1]佳人才子共諧是人生一大樂事，如果不能實現，寧愿為情而死也不愿像李易安一樣托身匪材，王季思評點道：“自求良偶，雖死不恨，這是全劇宗旨。”[3]將一介女流的愛情觀念作為一部傳奇的宗旨來著力描繪，當是傳奇的之“奇”所在了。王嬌娘的愛情觀是純粹而理想的，她不慕潑天價的富貴，對于司馬相如此類聰明而不專情者也持批判態度，只為能與生同舍死同穴的同心子白首不分離，“視富貴子弟如糞土，風格高絕。”[5]

此外，傳奇一改從來才子佳人戲曲大團圓的喜劇結局，人為設置申嬌雙雙殞命的悲劇結局也是這部戲曲的“新奇”所在。朱光潛先生有一段精辟的論述：“中國劇作家最愛寫的是名譽和愛情……戲劇情境當然常常穿插不幸事件，但結尾總是大團圓，不管主人公處于多么悲慘的境地，你盡可放心，結尾一定是皆大歡喜。”[4]誠如其所言，中國古典戲曲走進了才子高中、佳人封誥的“大團圓”怪圈，但是這種大團圓的結局麻痹了人心，在很大程度上削減了傳奇的藝術性。傳奇《嬌紅記》一改之前戲曲的大團圓結局，將申嬌雙雙殞命化為鴛鴦的故事情節作為傳奇的高潮加以鋪敘：“這一對鴛鴦，飛翔上下，自初時到今，捕之不得，逐之不去，活是小姐和申官人相親相依的景象。這敢是兩人精魂所化也？……呀！如今一堆鴛鴦，忽然不見了，這分明是兩人精魂出現。前云死后即歸仙道，以此看來，果不虛了。正是：世間只有情難化，地上無如情久長。”[1]申嬌二人死后雙雙化為鴛鴦，一改才子佳人奉旨完婚的傳統設置，也摒棄了為愛情死而還魂的一幕，而將男女雙方的精魂化為鴛鴦，將上古時代韓憑與妻生死相隨的纏綿化為了傳奇中的一縷詩意。

二、場上之曲《嬌紅記》

歌德曾云：“為舞臺上演而寫作是一種特殊的工作……寫在紙上使我們著迷的東西搬上舞臺就可能枯燥無味……一個人為舞臺上演寫劇本，既要懂行，又要有才能，這兩條都是難能罕見的。如果不結合在一起，就很難收到好的效果。”[5]作為戲曲表演的底本，傳奇劇本除了要具有便于供案頭閱讀的文學性外，還需要具有可供演出的劇場性。孟稱舜的《嬌紅記》就是一部將戲劇文學可讀可演的特點表現得十分出色的作品。在傳奇《嬌紅記》中，除了大量華麗的詞藻之外，還有大量用于表示動作的提示詞，如在《絮鞋》一出中，就先后運用“生上”“覷介”“翻床介”“見鞋介”“取鞋行介”，以表現申生偷鞋的一連串動作。戲劇作品貴在意深詞顯，適當的通俗之詞以及個性化的人物形象在作品中是十分重要的，而在人物的塑造中，作者還加入了許多類似于馬小三、戈小十以及帥公子這類小丑人物，似有意以之作為申嬌戀情之外的另一條線索，使苦樂交錯、悲喜遞遷，不致一方走向極端。而這種雙線結構是戲曲的傳統結構，合乎戲曲場上搬演的特點與規律。在第五出《訪麗》中，馬小三、戈小十描述王嬌娘“生的菩薩樣，是件兒都停當。再端詳，體似凝酥，臉似芙蓉，一見神魂蕩。頭兒梳的光，衣兒熏的香。大爺，你若見了呵，不由你不攤倒在銷金帳。”帥公子即做倒介，說了句“咦，我死哩！”[1]其好色的本性，庸俗的模樣立刻躍然紙上，生動傳神。

又有對侍女飛紅的生動描寫，孟稱舜對于侍女飛紅的描寫具有兼本色與文采，可讀可演頗具意趣的特色。本色者如第四出飛紅打趣嬌娘反被小姐惱了，俏皮的她回小姐道：“飛紅在此久了，看奶奶去。你五分心事我已三分曉，何須抵口遮藏了？我且閉門不管月黃昏，一任梅花落盡多多少。”此句風格俏皮可愛，“我且閉門不管月黃昏”使得整句話欲說還休，“閉門不管月黃昏”中一個“閉”字惟妙惟肖，用閉門這一動作暗喻飛紅熱心的關閉，生動地描寫出飛紅賭咒今后不管申嬌二人的賭氣神態。 “一任梅花落盡”中，梅花既指嬌娘又喻指申嬌的愛情，用“梅花落盡”比喻嬌娘對申生欲迎還羞的心理，巧妙含蓄，意味無窮。此處飛紅通過一句簡單俏皮的唱詞把小姐的一點春閨心緒看在眼里而嘴里又占盡風頭，唱詞的風格表現出一個侍女應有的風度，以平常之詞和幾句俏皮的話兒就使得她的嬌俏形象躍然紙上。

雅致者有第二十八出，飛紅見春色正好便去瞧申純，看著眼前美麗的風光便有唱詞【風入松】道：“看年年花柳冷煙迷，恁韶光把人輕擲。千愁萬恨在眉尖逼，待拋下甚時拋得。長伴著春風翠幃，腸斷也燕雙棲。” 此唱詞平仄得當極為雅致，以“花”“柳”“冷煙”“春風”“翠幃”等意象表現韶光易逝、青春難返的惆悵與無奈。唱詞中“燕雙飛”的意象借自然界現象表達出飛紅對于雙宿雙棲的愛情的向往。整段唱詞使用多種意象，真切地表現了侍女的動人情思。

元代戲劇家胡祗遹提出“九美之說”：“一、姿質濃粹，光彩動人；二、舉止閑雅，無塵俗態；三、心思聰慧，澗達事物之情狀；四、語言辯利，字句真明；五、歌喉清和圓轉，累累然如貫珠；六、分付顧盼，使人解悟；七、一唱一說，輕重疾徐中節合度，雖記誦閑熟，非如老僧之誦經；八、發明古人喜怒哀樂、憂悲愉佚、言行功業，使觀聽者如在目前，諦聽忘倦，惟恐不得聞；九、溫故知新，關鍵詞藻，時出新奇，使人不能測度為之限量。九美既備，當獨步同流。”[6]九美所針對的主要是戲劇的表演方式，但是它同時也對劇作家的創作活動作出了限定，其中四美和五美針對語言和歌喉的要求實際上就是要求作家在創作時就注意到語言必須符合主人公的性格，而字詞句間的承接必須連貫，不能為追求聲律之美而導致晦澀。作為最終面向市民的大眾藝術，戲劇的創作不僅要講求以上的方面，更要關注其舞臺實效，即要使戲曲成為場上之曲。而孟稱舜的《嬌紅記》在人物的設置、唱詞的講究上都做足了功夫，使得整部傳奇兼有可讀可演的特色，成就了《嬌紅記》在傳奇史上的重要地位。

注釋：

[1]孟稱舜：《嬌紅記》，上海古籍出版社，1988年版，第269頁，第260頁，第18頁。

[2]李漁：《李漁全集》，杭州：浙江古籍出版社，1992年版，第104頁。

[3]王季思：《中國十大古典悲劇集》，上海文藝出版社，1982年版，第358頁。

[4]朱光潛：《悲劇心理學》，江蘇文藝出版社，2009年版，第146頁。

[5]愛克曼：《歌德談話錄》，北京：人民文學出版社，1978年版，第359頁，第181頁。

[6]葉長海：《中國戲劇史稿》，北京：中國戲劇出版社，2005年版，第38頁。

（曹儀婕 云南昆明 云南民族大學人文學院 650500）