現代化進程中的非物質文化遺產保護

文/本刊記者 胡 靜 攝影/張金智

現代化進程中的非物質文化遺產保護

文/本刊記者 胡 靜 攝影/張金智

9月11日至12日，由文化部、四川省政府、聯合國教科文組織、中國聯合國教科文組織全國委員會主辦的第五屆中國成都國際非物質文化遺產節非遺國際論壇在成都舉行。來自全球30多個國家的80余位專家學者參加了論壇，探討現代化進程和全球經濟一體化環境下，非物質文化遺產保護面臨的新挑戰以及如何讓非遺文化的傳承與時俱進。

本屆論壇以“現代化進程中的非物質文化遺產保護”為主題，通過“現代化與文化多樣性”“文化變遷與非物質文化遺產的再創造”“現代教育與非物質文化遺產傳承人群培養”三個議題的研討交流，達成共識，為聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》締約國履約能力的提高提供智力支持?，F將議題“現代化與文化多樣性”的嘉賓觀點精彩呈現，以饗讀者。

現代化與文化多樣性

呂品田 中國藝術研究院副院長、國家非物質文化遺產保護工作專家委員會委員

就非物質文化遺產保護而言，現代化是把雙刃劍。在人類文明發展的現代化階段，保護非物質文化遺產的關鍵在于如何客觀判斷非物質文化遺產的時代價值，如何合理掌握非物質文化遺產保護的方式，如何適度把握非物質文化遺產保護的目標設定。

雖然社會的發展使非物質文化遺產面臨挑戰，但非遺中的傳統手工生產卻是保護文化多樣性的一個重要途徑。非物質文化遺產作為傳統文化形態，其產生和發展，根本關系著手工勞動實踐和相應的社會存在，關系著人格的豐富性和多樣性的存在。因此面對現代化的沖擊，若要維護文化的多樣性，就必須破除思想上的工業迷信，從生產性保護入手，振興手工業等非遺的發展。

在二十一世紀的今天，中國已將非物質文化遺產保護工作推向全面整體性的保護階段，傳統手工藝作為非物質文化遺產，其在現代化條件下所體現的文化性，更應被社會、政府所重視，以至成為國家、民族、社會文化建設事業的重要組成部分。

非物質文化遺產保護與現代生活

徐藝乙 南京大學教授、國家非物質文化遺產保護工作專家委員會委員

在當代，非物質文化遺產的保護受到空前的重視。十多年來，中國的非物質文化遺產保護工作實踐取得了輝煌成就。其實，當下保護非物質文化遺產，是為了將來不再保護非物質文化遺產。

以行為方式為主要傳承途徑是非物質文化遺產的重要特征之一，中國的非物質文化遺產雖然是老百姓的作為，卻也是博大精深的知識系統，與人們的社會生活有著密切的關聯，在事物的運行和使用的過程中通過耳濡目染、口傳心授的方式進行傳承，并在生活中通過不斷的實踐使之得以調整和鞏固。

恢復與重建民間的社會生活及其民俗是當今文化建設的重要組成部分。豐富多彩的非物質文化遺產能夠通過其約定俗成的程式，營造出天時、地利、人和的喜慶氣氛。更為重要的是在“居家過日子”的平常生活中，人們通過積極參與和認真創造，使得各種無形的民俗文化和有形的民間藝術得以傳承。

社會現代性與作為禮物的文化

高丙中 北京大學教授、國家非物質文化遺產保護工作專家委員會委員

現代社會是人口流動增速的社會，人口流動構成多民族、多宗教并存的社會格局，不同的社群都會在一定范圍、一定程度把自己的文化作為禮物饋贈給周邊的社群，各個社群都會接受新的文化，文化的傳播就像禮物的流動。

人類社會就是禮物社會，不同時代、不同形態的社會，饋贈可能不同而已。社會現代性的增長，伴隨著商品經濟的增長，其實也伴隨著“文化”所代表的非直接饋贈的增長。

非物質文化遺產保護是這個過程發展到一個相當高的水平之后的產物，其理念強調文化的禮物屬性。非遺運動大規模地呈現出文化作為社群相互饋贈的禮物。因為有社群之間的文化饋贈，世界社會的文化不斷多樣化；文化多樣化增加了社群之間的饋贈，并形成新的“我們”，新的人類共同體。人類對自由的追求結出文化的果實，文化的果實被相互饋贈，使人類在個體、社群、社會及整體上都受惠。

作為非物質文化遺產的傳統建造技藝

盧端芳 悉尼大學建筑設計與城市規劃學院教授、建筑歷史與理論研究系主任

傳統建造技藝既是一種技術，又是一種文化活動。它們建立在隨著時間慢慢積累起來的理性知識基礎之上，造就分布在各地豐富而深邃的地域建筑傳統。當前，隨著現代主義建筑成功地散布到每一個角落，即便是在偏遠的農村，有條件的農民們也會選擇建造現代風格的混凝土磚房，而不是選用當地傳統的建筑材料建造傳統風格的房屋。在許多地區，本土的建筑知識與技藝正在急劇地消失。

現代主義的建筑不僅降低了文化多元性，而且對生態也有著負面影響。我們今天需要問這樣一個問題，就是建筑知識的單一問題是不是限制了我們理解世界的能力，并且讓我們居住和建筑的方式極其有限，我們應該重新提出新的建筑方式，不是相互替代，而是和諧共存的體系。

在過去數年，中國采取了很多措施來保護和拯救瀕臨滅絕的建筑技藝，比如傳統的木質拱橋建筑技藝，2008年就被列為非遺項目。香山工坊這樣的機構已經設立起來，是做景觀園林方面的工作，這是官方的工作。與此同時，還有一些民間的力量也越來越多致力于保護和弘揚各地有特色的建筑技術。

現代化的文化多樣性問題

戶曉輝 中國社會科學院文學研究所研究員

全球現代化產生了世界眼光和普遍主義視覺，而文化多樣性正是這種視覺眼光和普遍主義的產物。

隨著全球現代化進程加快，中國民俗逐漸從被否定的遺留物變成了文化遺產，中國的民俗已經走出地方化和區域化的小格局，進入地球村和世界社會的大格局，任何地方的人們都不僅再也無法像從前那樣和其他區域保持完全隔絕，而且不得不主動地用世界眼光看民俗。尤其是在考慮宏觀問題時，我們常常不是從地方的甚至民族的眼光看，而是從全球現代化視野來反觀一國之內的問題。

非物質文化遺產是文化的組成部分，與文化多樣性一樣，是實現可持續發展和世界和平的保障，保護非物質文化遺產公約也首次明確各社區，尤其是原住民各群體，有時是個人在非物質文化遺產的生產、保護、延續和再創造方面發揮重要作用，從而為豐富文化多樣性和人類創造性作出貢獻。

從客觀上來看，中國在全球現代化背景下正在經歷從情理社會向法理社會轉型過渡的過程。保護非物質文化遺產和文化多樣性的實踐，給中國文化現代化提供了良機。

喀麥隆關于非物質文化遺產保護的政策

娜黛日·迪亞娜·雷克帕·朱梅希 喀麥隆藝術和文化部國家博物館協調員

喀麥隆是一個在文化多樣性方面很典型的國家，大家把它稱為微型非洲。我們利用國際上的工具，比如國際法、國際公約，為本國的非物質文化遺產建立自己的清單。

我們每年在全國各地會組織很多不同的文化表演、文化節，與文化遺產相關的節日和活動等等，這一類的文化節日也可以幫助我們更好地建立當地的本土文化，讓當地人民意識到這是他們的一種財富。通過這樣做，也可以更好地促進旅游業的發展，創造財富，而且創造更多的就業。對于傳統部落的建筑的保護，我們也很重視，因為這是我們祖先生活方式的體現。除此之外，我們也建立了大量的博物館，比如我在喀麥隆的國家博物館工作，在那里可以看到大量的喀麥隆文化多樣性相關的藝術品的展出。我們還建立了長期的國家文化產業地圖項目，能夠更好地了解不同地區、不同人民有什么樣的文化特點，以此來充分地了解文化多樣性。文化本身是繁榮、和平與社會安定的一個來源，我們通過保護非物質文化遺產，保護這些精神價值，就能夠更好地保護人類最根本的價值。

無形文化遺產保存的臺灣經驗和發展

江韶瑩 臺北藝術大學兼任教授

自從明末清初以來，臺灣文化發展不斷地接受多元文化涵養，以閩粵一帶漢人生活文化為主流，并與南島語系民族的臺灣原住民族互動交融。與大陸相比，臺灣的建筑聚落、傳統工藝、戲曲演藝、民俗信仰或民俗文物的形制、內容、空間場所、尺度、題材、歲時禮儀或圖像符號，都有所增添和改變，而逐漸發展成臺灣“在地”文化藝術的特色。

對于原生態傳統意識以及民族核心保存，我們建立了幾個對策，第一個是保存傳統藝術的生態環境，第二個是口述傳統的保存維護計劃，第三個是民俗核心價值的維護，第四個是傳統知識的實踐，第五個是保存技術的培植計劃，第六個是與大部分國家相同的，建立資料庫、數字化，以及建構一個交流的平臺。我們希望通過民間由下而上，由各級相關部門通力合作，可以讓臺灣無形文化資產更為豐富。同時，我們也寄希望于博物館，因為可以通過博物館的典藏、教育、展示、研究的功能，更好地保存、展演無形文化遺產。

臺灣的非物質文化遺產除了建構全方位的保存之外，開拓更多的觀眾群和年輕一代的傳承者，都是我們守護非物質文化遺產及臺灣的文化路徑。希望我們一起守護我們的無形文化遺產。

（責任編輯/凌云 設計/毛艷梅）