李 萌
(鄭州大學公共管理學院,河南鄭州450001)
大學生是青年的主體,也是我國各項事業最重要的人才儲備力量。他們的品德修養和精神境界,直接關系到祖國未來建設的成敗,因此,校園文化建設應圍繞如何提高大學生的品德修養和精神境界來開展,而加強傳統孝德教育是提高大學生的品德修養和精神境界的重要環節。
首先,大學校園文化建設不能忽視傳統優秀價值觀的傳播,而孝道文化是中國傳統優秀價值觀的重要體現。中華民族是一個具有悠久歷史和良好文化傳統的民族,數千年來,我國人民用自己的勤勞、簡樸、勇敢和智慧,締造了源遠流長的中華文明,并逐漸形成和完善了一系列做人的原則和規范,這些原則和規范上升到理念層面,便是中國傳統價值觀念。在我國,孝道倫理自古被認為是做人的根本,如《孝經·開宗明義章》所謂:“夫孝,德之本也,教之所由生也。”《孝經·圣治章》又謂:“夫孝,天之經也,地之義也,民之行也。天地之經,而民是則之。”《孝經·圣治章》里也說:“天地之性,人為貴。人之行,莫大于孝。”不可否認,就像其他民族的傳統價值觀一樣,隨著社會文明的進步,一些久遠的價值理念可能會隨時間的流逝而過時或顯得不甚合理。古代孝道文化中有不少過時的東西,特別是各種各樣的愚孝現象,我國近代思想家陳獨秀、魯迅、李大釗等都曾對古代孝道的消極因素進行批評。但我們決不能因為傳統價值觀的某些不足而全盤否定我國傳統價值觀的許多積極因素。毫無疑問,“孝”作為中國傳統倫理的一個最基本范疇,被看作是人的道德行為的生長點,千百年來,其在調整我國社會人和人之間的倫理關系方面一直起著十分重要的作用,同時也對維護社會穩定發揮重要作用。孫中山先生在《三民主義·民主主義》中指出:“《孝經》所言的孝字,幾乎無所不包,無所不至,現在世界上最文明的國家,講到孝字,還沒有像中國講的這么完全。所以孝字更是不能不要的……要能夠把忠孝講到極點,國家便自然可以強盛。”[1]244
其次,大學校園文化建設應直面部分當代大學生的價值觀缺失,而孝道觀念的缺失更是不容忽視。由于種種原因,我國當代有不少大學生表現出理想信念不堅定、信仰盲目、觀念模糊、追求低俗等傾向,這已經成為當前不可忽視的一個社會問題,特別是許多大學生缺乏對中國傳統價值觀的認同感,甚至有很強的抵觸情緒。對中國傳統的孝道文化而言,許多人認為,社會環境變化巨大,人的工作性質和交往方式完全不同于以往,傳統的孝道觀念已經不能完全適應現代社會的需要。如《論語·里仁》里所說的“父母在,不遠游”,在現代社會似乎已顯得不太合時宜。但是,在我國傳統孝道文化中,也有很多優秀的東西值得繼承和發揚,如孝敬父母、尊敬長輩、關愛老人等,都值得當代大學生去學習和推廣。但現實的情況是有個別大學生以“啃老”為榮,甚至嫌棄經濟拮據的父母;對父母不理不睬,缺乏必要的關心和關愛;自我中心主義嚴重,肆意干涉父母行為自由等。造成這些不孝不敬的原因很多,從社會大環境上看,社會風氣不夠純凈,唯利是圖的拜金主義在不同范圍內流行,各種腐敗現象突出等,這些都會使部分年輕人心理失衡,造成道德意識包括行孝意識滑坡。從家庭教育上看,存在無原則溺愛,嬌慣過度;專斷專行,缺乏溝通交流;望子成龍心切,對孩子施加壓力過大等,造成孩子自私、偏執、任性等性格或習慣。在這種情況下,我們的孝道教育再跟不上,缺乏動力,甚至存在一些觀念上的誤區,也會導致這種不孝不敬現象愈演愈烈。
第三,在大學校園文化建設中滲入孝道文化,能提高校園文化的品位與層次。當前我國各高等院校大都十分重視校園文化建設,但當前的校園文化建設更多的是偏重于學習型文化建設,對品德型文化建設重視不夠或力度不大,特別是對中國傳統倫理文化的吸收和弘揚有待加強。面對當前我國部分大學生孝德缺失較為嚴重的現實,在大學校園文化建設中注入孝道文化教育,不僅能對大學生形成潛移默化的品德熏陶,還能提高校園文化的品位與層次,使得校園文化建設具有更加深厚的歷史底蘊和更加豐富的人文內涵。孝是一種人倫之愛,是和諧的人際關系的主要體現。所以,在大學校園文化建設中滲入孝道文化教育,可以培養大學生的愛心乃至責任心,并進一步對大學生養成尊敬師長、團結友愛、關愛他人的好習慣起到積極性的推動作用。
首先,心理教育與品德教育的統一。孝德教育是一種心理教育,任何人的任何行為都是由其價值觀念、心理追求和人格境界決定的。所以,孝雖然是一種品德行為,但這種品德行為的出發點卻是由行孝者的心理品質和思想意識主導著的。因此,對大學生進行孝德教育必須緊密結合當代大學生的心理特點,首先從心理上說服大學生。如當代大學生普遍個性意識較強,內心體驗劇烈,但也面臨著自我概念的不斷增強與學齡較長而造成的認知能力有限的不協調局面。我們在加強孝道文化建設的同時,要注意維護他們的個性和獨立意識,同時加以合理引導。胡適先生在談到青年人的孝道觀時就強調:“要發展個人的個性,需要兩個條件。第一需要個人有自由意志,第二需使個人承擔他個人生命、生活處境的責任。”[2]487“家庭如此,社會如此,國家也是如此,自治的社會,共和的國家,個人有自由選擇的權利,也有對自己所行所為都負責任的義務。”[2]488尊重年輕人的“自由意志”,其實就是讓他們更有責任感,更懂得如何對社會、家人負責,這與孝道教育是并行不悖的。可以說,校園文化建設本身就是一種行之有效的心理疏導方式,它與枯燥的課堂灌輸的最大區別就是它的生動性和感染性,如通過孝德征文、孝道故事、有關孝道文化的影視節目觀摩等形式,潤雨細無聲地使大家受到孝道文化的心理熏陶。
其次,歷史積淀與時代精神的統一,即歷史的深厚積淀與文明時代的新鮮血液相統一。孝道倫理文化在我國有數千年的歷史,在歷史發展中,不斷地積淀內容,其內涵隨時代的變遷而有所變化,也就是說,孝文化的內涵不是一成不變的,它會隨著社會環境的改變而推陳出新,所以我們要在校園文化建設中注入孝德教育,必須將孝德文化的歷史積淀性與時代精神完美地統一在一起。隨著市場經濟的深化和社會結構乃至家庭結構的巨大變化,當代大學生往往志在四方,事業上追求成功,生活中張揚個性。這些特點都會對他們理解和接受傳統孝道造成影響。可以說,改革創新正是我們的時代精神,而改革創新就必然要使當代大學生投入極大的熱情和精力,為此,他們可能會行走四方,這會對傳統的行孝方式產生巨大的影響。如何將二者完美地結合在一起,使得他們既能行孝道,又不過多地耽誤自己的事業和工作,需要我們的教育工作者認真研究。
最后,觀念疏導與情感熏陶的統一。孝道文化作為我國傳統倫理文化的重要組成部分,有其特殊的歷史屬性,特別是其精神內涵和規范要求,具有很強的時代屬性。對于當代大學生來說,他們所接觸的都是現代的開放式文化觀念,加上他們所受的教育亦與傳統的教育有著本質的區別,其對傳統孝道文化的陌生感是不可避免的。因此,如何讓現代大學生科學理解傳統孝道的合理內涵,并規范自己的行為,是一件相當重要的事情。校園文化建設,可以利用名人講座、科普宣傳等多種形式,來強化大學生的孝道觀念,并積極接納和發揚傳統孝道的合理內涵。如果不結合當代大學生的心理特點,一味枯燥地道德說教,其效果是難以保證的。但如果通過一定的手段來進行情感熏陶,效果就會事半功倍,譬如生動的道德故事傳播,宣揚孝道倫理的影視劇觀摩,讓當代大學生行孝模范典型現身說法等都是比較有效的辦法。
“君欲善其事,必先利其器。”要想在校園文化建設中強化孝德教育,并取得良好的效果,真正使校園文化建設與孝德教育完美地融合在一起,就必須在孝德教育的手段上下功夫,在校園文化建設中找到孝道教育的最佳途徑。
首先,校園文化建設的“多媒體”組合。校園文化建設本身具有多種媒體組合傳播的特性,其中有一些是長期以來各類學校所慣用的傳統媒體,例如,校報、櫥窗、海報、路牌、廣播等;還有一些則是最近興起的新媒體,主要是各類電子媒體,例如,公共顯示屏、手機與掌上電腦等移動電子媒體,以及校園網站、各種數據庫資源等。實踐證明,對傳統文化特別是像孝道修養這種倫理文化,單靠個別媒體的零星傳播是不夠的,只有多種媒體共同傳播,形成一定的氛圍,才能逐漸形成共識,并滲透到廣大大學生的內心深處。
其次,發揮“自媒體”的特殊作用。我們這里所說的“自媒體”包括傳統的自由創作的文學藝術媒體,也包括現代的一些帶有個人隨時隨地可以發表見解、進行互動,并帶有碎片化的新媒體,即 We Media,又稱“個人媒體”,如微博、微信、易信、論壇等。這種新型的自媒體往往帶有私人化、多樣化、普泛化、自主化、電子化等特點,其信息特征既可帶有個人傳遞的規范性,也可帶有個人傳遞的非規范性。就前者而言,我們可以鼓勵大學生特別是那些有文藝創作愛好的大學生,用自己所知所感,創作各種題材的以孝道文化為主要內容的文學藝術作品,豐富校園文化建設,樹立愛老敬老的校園風氣,提高大學生的傳統道德修養,使孝道文化的內涵深入人心,并內化為大學生例行孝道的自覺意識。就后者而言,其利用率、影響力、親近性更加顯著。我們可以建立一些與大學生孝道文化有關的公共平臺,例如,微信群聊、官方微博等,既可傳播孝道文化的內涵,也可互動解決大學生在孝道文化方面的一些困惑。同時,也可建議一些微信達人、論壇領袖等所謂的“意見領袖”,有意識地引導大學生正視現代孝行的困境,并設法去化解其中的矛盾和沖突,盡最大可能地樹立正確的孝道觀,并在實際行動中貫徹尊老敬老的孝道意識。
第三,創新活動模式,變被動為主動。校園文化建設本身貴在創新,如果在校園文化建設中注入孝德教育的內容,創新活動模式尤為關鍵。因為把一個看似老套的傳統文化內容傳承給新時代的青年大學生,如果沒有新穎的手段和策略,有可能造成傳承對象的抵觸心理。從文化接受的心理特點上說,陳舊的活動模式往往缺乏刺激性,引不起注意和興趣,還有可能引起接受對象的反感和厭惡,對于逆反心理較重的年輕人而言,尤其如此。例如關于如何引導經典孝文化著作的閱讀理解,就不能停留在簡單的介紹、灌輸上,而應立足于校園文化建設的一些活潑生動形式。例如,案例情景的熏染、結合個體親情體驗的征文、孝文化演講比賽、具有孝道內容的影視劇觀摩等,使大學生接受群體能夠變被動為主動,無形中提高其學習的積極性,從而起到潛移默化的作用。
[1]孫中山.孫中山全集[M].北京:中華書局,1986.
[2]胡適.易卜生主義[M].北京:北京大學出版社,1998.