反思非物質文化遺產保護中的圈地思維

□黃仲山（北京市社會科學院 文化研究所，北京 100102）

反思非物質文化遺產保護中的圈地思維

□黃仲山
（北京市社會科學院 文化研究所，北京 100102）

非物質文化遺產具有較強地域性，但這種地域性是歷史形成的，是基于文化而不是現行的行政區劃。近些年各地在非物質文化遺產保護過程中形成一種圈地傾向，即爭相將非遺資源圈定在各自的轄區，畫地為牢。這種圈地思維一方面是狹隘的利益驅動，另一方面是對非遺文化的特性和傳承、傳播規律認識不清造成的，從文化全局乃至長遠發展來看，它對非遺的保護與傳承工作產生了很大傷害。因此，各地應摒棄狹隘的地域意識，提高文化共享意識，加強溝通，實現互利共贏，共同將非遺文化發揚光大。

非物質文化遺產；遺產保護；圈地思維

2014年年初，韓國打算申報“暖炕”為非物質文化遺產的消息在中國國內引起熱議，普遍流行于中國北方的暖炕現在似乎要成為別國的文化符號，這讓國人感到很不舒服，痛心疾首者有之，揶揄諷刺者有之，認真反思者也有之，人們很自然地將之前韓國“端午祭”申遺等種種所謂“搶文化”的舉動聯系起來，相關話題的焦點也集中在文化“爭搶”上面。如果聯系人們的思維方式來看，這種爭搶意識來自一種典型的圈地思維，就是將非遺資源圈定在自己的地域內，不容他人分享。圈地思維其實是一種排他性的占有思維，把非遺文化當成了獨占獨享的資源，并試圖通過種種手段維持這種獨占性。實踐表明，這種圈地思維給非物質文化遺產保護工作帶來了某種負面效應，對非遺文化的傳播和傳承也形成了障礙，需要結合問題出現的現實根源進行認真的反思和清理。

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如果將非物質文化遺產看成一種活的歷史話語，那么這種話語必然被打上特定的地域印跡，講述著一個地方歷史流傳的特定習俗和風尚，和這個地方民眾的文化生活血脈相連。因此客觀地說，非物質文化遺產本身確實具有較強的地域性，有學者言道：“非物質文化遺產的特征與地域文化密切相關······非物質文化遺產的重要價值就在于它的文化多樣性，地域性正是其多樣性的一種表現。”［1］不同地域的風土、物產和人文賦予了非物質文化遺產獨特的文化樣態和文化品格，是地域文化最有代表性的歷史文化樣本。但另一方面，文化流傳的地域范圍是歷史形成的，具有很大的彈性和很強的模糊性，在影響范圍上并沒有非常明顯而確定的疆界。目前，非物質文化遺產的地域屬性劃分參照的是行政地域而非文化地域，實際上，各級行政區劃古今變化很大，將現代行政區劃作為非遺地域劃分的依據是違背歷史事實的，也不具有科學性。比如古徽州地區在現代區劃中已橫跨安徽、江西兩省，在安徽省境內又包含多個縣市，古徽州地區民居建筑和飲食文化等非物質文化遺產的地域屬性就很難以現代行政區域進行劃分，任何縣市都不能單獨代表這些曾流傳整個區域的文化遺產資源，在這種情況下，非物質文化遺產的保護和傳承就需要打破現有的行政區劃格局，將這一地域的各方力量聯合起來，從而使非遺的文化資源在更廣泛的范圍內進行整合。當然，這只是理想化的狀態，事實上，非物質文化遺產的保護工作很難繞開現有行政區劃條塊管理所帶來的矛盾和問題，在大多數情況下，本應完整的非遺文化常常遭到人為的切割，這種切割的動因就是各行政區的地方利益。因此從根源上說，正是當下非遺項目按條塊進行劃分和屬地管理的普遍做法，使得各地在非遺保護過程中滋生了圈地思維，這種思維首先來自于各地的文化部門，在地方利益的博弈中不斷地得到來自官方、民間各方勢力的認可與鼓勵，成為一種普遍的、常態化的慣性思維，貫穿體現于非物質文化遺產的申報、保護、宣傳推廣的整個過程。

在非物質文化遺產申報過程中，圈地思維的表現最為明顯。現行非遺申報程序決定了現行行政區劃恰恰成為非遺地域區分的依據，各級非遺名錄體系收錄非遺項目時，將所在地域作為重要屬性。申遺方首先是代表著特定地域的實體，實際上就確定了非遺項目的地域屬性，比如韓國向聯合國申報“江陵端午祭”為非物質文化遺產，就帶有很強的地域性。各級行政區文化機構紛紛建立區內非遺名錄，并成為向更高級別非遺名錄申報的組織者，自然將本地轄區作為非遺項目地域屬性的重要參考。正如英國學者貝拉·迪克斯（Bella Dicks）所說：“在城市開發策略越來越乏味且標準化的時代，只有少數當地資源可以作為本地身份的‘獨特’標識來展示。”實際上，“遺產在這些當地文化‘資源’的列表當中名列前茅。”［2］非物質文化遺產在某種程度上被當作一城一地的文化象征，從文化構建的邏輯來說，似乎只有將非遺項目盡可能完整地納入本地管轄范圍，才能使這種象征具有最大限度的合法性，使構建起來的意義大廈具有更強的穩固性；從利益動機來說，只有非遺項目成為特定地域的專屬文化象征，成為專屬本地的文化資源，才能獨占這種資源所獲取的全部收益。這樣，申遺在各地就成了圈定文化資源的必做功課，類似于搶注商標，將非遺資源據為己有，以求獲取最大利益。一旦申遺成功，非物質文化遺產項目被打上地域標簽，地域屬性得到認可，在后續的保護過程中自然會強化這種地域意識。

非物質文化遺產保護中的圈地思維在行政干預下得以滋長，官方的認可與鼓勵在其中起到推波助瀾的作用，使得圈地思維借“促進地方文化發展”名義堂而皇之地存留下來并被廣泛接納，這種被地方利益嚴密保護起來的狹隘思維很難得到真正的清理，往往成為非物質文化遺產傳承的實際障礙。國家、省市區縣各種行政區作為非物質文化遺產的保護主體，也會成為利益主體，而這在申遺階段就很大程度上被形塑、被鼓勵乃至被確認的。一旦形成利益主體，就會產生資源獨占的動機，極力排斥他者分享非遺資源。國內知識產權專家肖海教授從知識產權保護的角度出發，曾建議非物質文化遺產采用“地理標志保護模式”，［3］鼓勵掛靠地方政府的協會或組織作為主體進行非物質文化遺產地理標志的申報。將非遺打上地理標簽是借鑒農產品等地理標識思路，但地理標志權作為知識產權的一種體現，必然帶有相當明顯的排斥性，這實際上是將市場經濟的強硬法則套在了非物質文化遺產這種文化形態上。盡管肖海教授也承認不少非物質文化遺產并非局限于一定地域，建議這種地理標識保護不應影響其他地域“先權利”的行使，允許非商業合理使用，但這種變通并不能掩蓋以地域和利益主體劃分的排斥性思維傾向。因此，“地理標志保護模式”可以作為一種探索，對一些流傳范圍明確固定且具有較明顯地域性的非遺項目進行保護試點，但這種模式是否具有普遍適用性還存在很大的疑問。這種保護模式試圖明確保護的主體，但在賦予保護主體以責任的同時，也使其變成了利益攸關方，很難說這種利益訴求不會使保護變味，從而損害非物質文化遺產資源的存續和發展。

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深究非物質文化遺產保護中圈地思維出現的原因，首先要從非遺作為文化形態的根本特征來入手。如果人們對非遺文化發展的特殊規律了解不夠，以政治運作和資本運作方式來進行非遺文化的保護，就很容易產生圈地思維。文化圈地思維的邏輯來自領地占有觀念和經濟競爭法則，以保衛領土的思維來保護文化所屬權，寸土必爭；以經濟營銷的思路來維護文化資本收益權，錙銖必較。現在過分強調非物質文化遺產是文化資本，資本的獨占性可使利益最大化，非遺文化圈地運動最大的動機也就是實現壟斷性的資本收益。但是，非遺作為文化精神的載體，不僅僅是一種現實性、功利性的經濟資本。這種生硬的套用往往不得其要，而且對非遺文化本身是一種傷害。許多地方在實際的保護工作中，違背了文化傳承的規律，喪失文化傳承社會效益的考量維度，一切以經濟利益為核心，將非物質文化遺產保護變成地方經濟發展的附屬工作。非物質文化遺產應該變成精神上的紐帶而不是經濟上的繃帶，如果指望將文化牌打成清一色經濟牌，結果卻是為了過經濟的河，卻拆掉了文化的橋。

其次，圈地思維和非遺名錄迷戀癥和地方扭曲的政績觀念也有關系。不少地方將非物質文化遺產申報作為一切工作的核心，將名錄的收錄情況以及所入名錄的級別當成非遺保護唯一的價值體現，有學者將這種現象出現的原因分析為地方政府的 “政績焦慮”，“從某種意義上講，對于非物質文化遺產項目的此起彼伏的‘挖掘和保護’運動，以及對于入選‘國家級’、‘省級’非物質文化遺產名錄的近乎狂熱的追求，正是這種政績焦慮的集中體現。”［4］也許正是這種焦慮推動各地爭相把文化遺產納入自己的地域范圍內，但這種并非真正從文化延續和發展的角度出發的 “申遺”狂歡會帶來許多后遺癥，造成許多地方申報積極，而后續保護乏力的局面。

再次，非遺圈地思維的產生還在于對物質文化遺產和非物質文化遺產各自的流傳規律區分不明。非物質文化遺產關乎一國一地人們的文化自豪感，因此弄清權屬似乎很有必要，但問題是，不少非物質文化遺產往往是多點分布、多地開花的，不像物質文化遺產擁有很具體的承載物，如建筑遺跡，文物藝術品等，較容易分清所屬主體，能劃定所在區域的邊界。非物質文化遺產以人的流傳而不是以物的存留為核心，是一種活態的文化，這導致其中相當一部分非遺項目邊界模糊，很難說誰能獨占、獨享。

非遺圈地思維產生還有許多復雜的因素，涉及政治、經濟、文化等多個方面，就保護主體來說，主要可以概括為三點：一是認識存在盲點，即各地對非物質文化遺產的認識僅僅是一種可帶來經濟回報的文化資本，而沒有將其看成是提升當地文化底蘊和影響力的可共享的社會資源；二是價值存在扭曲，即只顧挖掘經濟價值，而不顧非物質文化遺產的人文價值，只為實現小范圍內人們的功利目的，而不考慮更廣泛的社會文化價值；三是情感意志被狹隘利益所挾制，并非真正著眼于培養民眾對非遺文化的感情，而是以利益切割不同地域的民眾，使得來自不同地域的人們加深了文化上的隔閡，從非遺傳承人的角度來說，狹隘的思維讓他們過于關注其體制身份，而忽略了更為重要的文化身份，往往難以從審美性和藝術性的高度對非遺文化的表現精益求精。正是以上這些因素導致圈地思維長期頑固地存在，使得非物質文化遺產保護的道路在有些地方越走越窄，群眾基礎不斷地被侵蝕，非遺文化的傳承工作也難以為繼。

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總體來說，圈地思維給非物質文化遺產保護帶來了許多衍生的問題，對于文化的傳播是一種干擾因素。首先，它遮蔽了歷史真相，解構了非遺歷史研究的科學性和嚴肅性。圈地思維功利性太強，地方利益的驅動干擾了歷史的考證和研究工作，以至于非遺歷史空間的構建往往是基于某種利益而不是歷史事實，甚至為了需要可以生造歷史。在一些地方政府和利益群體的推動下，近些年某些地方非物質文化遺產資源的歷史研究已經偏離了正常的學術軌道，造成了“偽”專家大行其道，“偽”歷史層出不窮。具體的表現是：（1）生造本來不存在的歷史典故，作為本地非物質文化遺產的宣傳資源；（2）將本來并不相關的歷史片段生硬地組合在一起，張冠李戴，本屬甲地的非遺歷史被移植到了乙地；（3）將非遺歷史按現代思維進行改造，以符合現代社會的市場需求；（4）無限夸大非遺在特定歷史階段的社會影響力和影響范圍，以增加非遺文化的歷史厚度和重要性；（5）有意混淆非遺項目之間的歷史界限，將非遺項目進行任意組合和拆分。這些罔顧歷史事實的行為或許可以為地方帶來短期利益，但終究是虛假的歷史。急功近利的行為經不起時間的考驗，沒有真正歷史支撐的“偽”遺產也缺乏持久的生命力，長遠來看不利于地域歷史文化整體內蘊的構建，也讓原本作為文化精神支撐的歷史資源失去了堅實而可靠的認同基礎，在民眾中產生歷史懷疑論和歷史虛無感，將真正的歷史文化精魂消解掉了。

其次，圈地思維造成了認知的混亂和傳承的障礙。當下各地、各國之間非物質文化遺產的爭奪異常激烈，原本完整的、血脈相連的文化統一體被打上地域的標簽，形成了人為的割裂，在傳播中自說自話，自賣自夸，這就出現了一條街上“正宗王麻子剪刀”、“正版王麻子剪刀”、“嫡傳王麻子剪刀”等招牌林立的局面，讓人無所適從。這種商業投機主義產生的土壤就在于雜語化所造成的認知混亂，歷史的水攪渾了，給“偽”遺產大行其道開了方便之門。真偽難辨，所謂保護就難以落實。圈地思維將非遺文化封閉起來，也給傳承帶來了困擾。古代許多傳統工藝是家族謀生手段，吝惜而不外傳似也無可非議，而現在許多人為滿足毫無意義的文化占有欲，人為地設置傳承障礙，將非遺文化的傳承圈定在很小的圈子里，實為一種文化自戕之舉，在這種情況下，傳承往往難以為繼。

此外，圈地思維大行其道，降低了文化的品格。各地紛紛對本地非遺歷史資源的過度開挖和解讀，通過搜羅深挖，一些歷史糟粕沉渣泛起。非物質文化遺產爭奪戰使得文化應有的價值因素被遮蔽，不少地方在歷史文化資源的梳理與整合中，有意無意地忽略了價值維度，為了圈占文化資源而罔顧社會道德觀念和公序良俗，比如有些地方就抬出西門慶和潘金蓮作為金字招牌，非要把文化搞得鬼氣、邪氣、市儈氣十足，最終給人的感覺是烏煙瘴氣，文化也因此變得有聲無氣。除此之外，圈地思維還加深了不同地區和國家人們的猜忌，以前常見爭祖產鬧得兄弟不和，現在則有爭非遺導致各地相互拆臺，國與國之間相互攻訐，失去了文化交流和溝通功能的要義。

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“芝蘭玉樹，欲使其立于庭階”，好東西都希望生在自己家里，似乎是人之常情，然而從目前來看，由政府牽頭，學者發起，媒體推波助瀾的非遺爭奪戰遮蔽了文化應有的包容性，不具有大氣度和大胸懷，顯得氣量小，格局也小。

非物質文化遺產所含蘊的文化精神，其韌性和生命力往往就體現在流傳的深度和廣度上，一種非物質文化遺產項目在更廣闊的區域內被接受并代代傳承，說明它的包容精神和持久活力。非物質文化遺產是祖先留存下來的寶貴財富，與物質財富不同，作為“活態文化”，讓它“活起來”才是真正有效的保存方式。另一方面，非遺文化資源的享用本身也并非此消彼長的關系，沒有溝通意識，非遺文化的流傳將永遠局于一隅；沒有分享精神，非遺文化的價值將無法在更廣的時間和空間范圍內實現。其實，在現代社會，許多非遺項目面臨著巨大的傳承危機，對于那些穿越厚重歷史而幸存下來的非物質文化遺產來說，生存和延續是最緊迫也最根本的問題，如果各地仍然固守門戶之見和地域之分，寧愿將非遺制作成為本地博物館里的死標本，而不愿將其放養于更廣闊的江河湖海，這不僅戕害了歷史流傳的寶貴遺產，使得許多非遺項目失去了枯木逢春的歷史機遇，而且也無益于地方文化的長遠發展。地方文化部門應從文化出發，而不是從狹隘的地區利益出發，致力于將非遺項目推向更廣闊的發展空間，與其將非遺資源圈在那里發霉，半死不活，不如導水引流，讓非遺文化流動起來，澤被千里。國內的一些都市如北京、廣州、深圳由于文化資源以及人員的溝通往來比較頻繁，在非物質文化遺產的保護與傳承方面相對開放，形成了較好的文化傳播效果。北京近些年在非遺文化的傳播傳承上有意識地堅持一種開放的姿態，將其他地方優秀的非遺文化請進來，并鼓勵本地代表性非遺項目走出去，不僅為非遺項目發展提供了機遇，而且活躍了首都的文化氛圍，提升了城市的文化形象。［5］

事實上，在當下急速變化的社會文化環境中，傳統文化空間正在被重構，不少非遺文化在地理空間中已經游移出原先所在的范圍。高小康教授曾列舉一例來說明這種情況：在廣州越秀公園，不少市民自發組織客家山歌圩表演，此時，山歌圩的表演場地由傳統客家聚居地如梅州、興寧等地轉換到廣州這樣的大都市中心，參與者已不是傳統鄉土社會的鄉民，而是當代都市市民。此外，現代社會的流動性日益頻繁，非遺傳承人的遷移也將非遺文化帶出其原生的地域范圍，在異地開花結果。例如上世紀80年代，“賈氏點穴”傳人陳榮鐘在廣東潮州開辦治療中心，2003年陳榮鐘到深圳工作并培養傳人，2014年，“賈氏點穴療法”入選第四批國家級非物質文化遺產代表性項目名錄，這項傳統的醫療技藝由此成為深圳的非遺文化資源，得以在這座移民城市中發揚光大。［6］以上事例表明，傳統的非遺文化在現代社會已隨著人員流動和文化傳播的加速而流散到更廣闊的地域空間，因此，非遺文化傳承、傳播面對新的文化環境需要有新的開放性思維，不應拘泥固定的地域范圍，這就需要重構我們傳統的文化空間，包括非遺文化的保護格局，“重構傳統文化空間以便保護非物質文化遺產的活態存在，最根本的目的不在于保存過去，而在于建設未來。”［7］中華非物質文化遺產并不是自古封閉的，千百年來向外傳布，也接受外界的影響，文化的觸須就是通過這些具體的歷史遺存形態相互勾連，形成相互的認同感和代入感，真正地將非遺文化變成各地、各民族割不斷的精神紐帶。

文化日新在于開放的意識，文化傳承也需開敞性的思維，處處心存溝壑不是文化大國應有的胸懷。古有“六尺巷”的典故來說明謙讓的美德，然而將“讓他三尺又何妨”的精神移植到非遺問題上卻并不妥當，牌坊豎起來了，墻卻還在那里，似乎應該改為“何妨拆墻通來往”更好一些。回到韓國申遺這個問題上來，首先應該明白，申遺并不是非遺保護的全部，與其在名頭上打口水仗，不如切實加強自身的非遺文化建設。另外，在非物質文化遺產保護上，國與國之間、地方與地方之間應該相互合作，誠如非遺保護專家王文章先生所言：“文化遺產不僅屬于民族和國家，也是全人類的共同財富，所以大家一起承擔責任是好事。”［8］2014 年6月，在第38屆世界遺產大會上，中國“大運河”、“絲綢之路”兩個項目成功申請世界非物質文化遺產，這兩項遺產都是跨越國內多個省市，是沿線各地共同享有的文化資源，從申遺到后續的保護，都得益于各地共同的努力，這為我們打破非物質文化遺產的圈地思維提供了絕佳的范例。因此，各方應摒棄“我有你就不能有”的圈地思維，盡可能加強溝通，互通有無，交流非遺保護經驗，分享歷史資料，嘗試共同申報，共同開發，最終實現互利共贏。

［1］董明惠.地域文化視角下非物質文化遺產的傳承與保護［J］.中州學刊，2013，（9）：91-94.

［2］［英］貝拉·迪克斯.被展示的文化：當代可參觀性的生產 ［M］.馮悅譯.北京：北京大學出版社，2012.143.

［3］肖海.非物質文化遺產的地理標志保護模式［J］.求索，2008，（2）：53-55.

［4］呂俊彪，向麗.非物質文化遺產保護與全球化背景下的資源博弈［J］.廣西民族研究，2012，（1）：169-174.

［5］黃仲山.2013年北京非物質文化遺產保護與傳承［A］.北京藍皮書·北京文化發展報告2013-2014［C］.北京：社會科學文獻出版社，2014.266.

［6］深圳賈氏點穴療法上榜國家級“非遺”［N］.深圳特區報，2014-12-05.

［7］高小康，姚朝文，袁瑾.都市發展與非物質文化遺產傳承［M］.北京：北京大學出版社，2009.11.

［8］王文章.非物質文化遺產保護研究［M］.北京：文化藝術出版社，2013.358.

責任編輯段君峰

編號］10.14180/j.cnki.1004-0544.2015.10.011

G123

A

1004-0544（2015）10-0061-005

國家社科基金青年項目（14CZX062）；北京市社會科學院重點項目（2014A2283）；北京市社會科學院重點項目（2014A1962）階段性成果。

黃仲山（1980—），男，安徽六安人，北京市社會科學院文化研究所助理研究員，北京大學藝術學院博士后流動站研究人員。