孟子 以民為本，以德治國

孫聚成

知識也許改變不了紛爭的現實，思想也許拯救不了動蕩的社會，但是，智慧的光輝可以照耀一個民族走向理性，走向成熟，走向正確的道路。

在春秋末年的大動蕩中，孟子，這位來自一個小國的思想者，在百家爭鳴的潮汐中四處奔波，在諸侯混戰的烽火里四處碰壁，用他的言論和行為讓儒家的理論體系逐漸豐滿，也讓中華民族思想的百花園更加生機盎然。

孟子（前372年～前289年），名軻，字子輿，戰國時期魯國鄒人（今山東鄒縣），是著名的思想家、政治家、教育家，孔子學說的繼承者，儒家文化的重要代表人物。

孟子的先祖是魯國貴族孟孫氏，后家道衰微，從魯國遷居鄒國。孟子三歲喪父，孟母艱難地將他撫養成人。孟母管束甚嚴，流傳后世的“孟母三遷”、“孟母斷織”等故事，成為千古美談，成為中華民族母教母愛之典范。

孟子曾受業于子思的學生，系統地學習了孔子的儒家思想。學成以后，孟子以士的身份游說諸侯，企圖推行自己的政治主張，曾帶領學生游歷了梁（魏）國、齊國、宋國、滕國、魯國，并一度擔任過齊宣王的客卿。

孟子始終是位堅定的理想主義者，他相信人性思想的光輝，相信只有施行仁政才能實現治國平天下的夢想。孟子繼承弘揚了孔子的德治思想，發展為仁政學說，成為其政治思想的核心。他把“親親”、“長長”的原則運用于政治，以緩和階級矛盾，維護封建統治階級的長遠利益。

孟子主張的仁政，具體內容非常廣泛，包括經濟、政治、教育以及統一天下的途徑等，但貫穿其中的一條主線就是民本思想，就是以民為本。孟子認為人民是社會和國家的根基，人民創造的財富是社會存在與發展的基礎，是統治者維持統治的基礎，民心的向背決定天下的得失。統治者只有得到百姓的支持和擁護，才能鞏固自己的統治，治理好國家。要得到百姓的支持和擁護，就必須做到經濟上富民、惠民;政治上寬民、愛民;思想上教民、化民。

孟子認為，“民之為道也，有恒產者有恒心，無恒產者無恒心”，只有使人民擁有“恒產”，在自己的土地上安居樂業，他們才不會為非作歹，觸犯刑律。孟子認為，人民的物質生活有了保障，統治者再興辦學校，用孝悌的道理進行教化，引導他們向善，這就可以造成一種“親親”、“長長”的良好道德風尚，即“人人親其親，長其長，而天下平”。

孟子說：“諸侯有三寶：土地、人民、政事。”孟子根據戰國時期的經驗，總結各國治亂興亡的規律，提出了一個富有民主性精華的著名命題：“民為貴，社稷次之，君為輕”。孟子十分重視民心的向背，通過大量歷史事例，反復闡述這是關乎得天下與失天下的關鍵問題。他認為，仁政是一種最理想的政治，如果統治者實行仁政，可以得到人民的衷心擁護。

在社會的劇烈動蕩中，孟子幻想了這樣的一種小康社會：“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，八口之家可以無饑矣。”他的這些想法遭到當時許多人的冷嘲熱諷，可他全然不顧，堅信小康社會最終會實現。這種思想，源于他對當時人民苦難的思考，源于他對當時暴政肆虐的觀察，在戰國群雄逐鹿的那個混亂時期，孟子的這些思想，無疑對社會的發展起到了積極的啟示意義。

孟子始終是位積極的人生思考者，他提倡并相信人間的正能量，并從倫理和政治緊密結合的高度，提出了以德治國的主張，強調道德修養是搞好政治的根本。

孟子說：“天下之本在國，國之本在家，家之本在身。”后來《大學》提出的“修齊治平”，就是孟子這種思想的發展演變。孟子根據對社會的觀察，提出一套關于“人”行為的準則：“惻隱之心，人皆有之;羞惡之心，人皆有之;恭敬之心，人皆有之;是非之心，人皆有之。無此四者，非‘人’也。”盡管孟子對人行為準則的詮釋，來源于孔子的“仁”和“道”，但其進步之處，是將孔子側重個人修養的“仁”和“道”，發展為一種治國安邦的政治主張：“老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼，天下可運于掌。”

什么是道德規范？孟子概括為四種，即仁、義、禮、智。同時，他還把人倫關系概括為五種，即“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”。孟子認為，仁、義、禮、智四者之中，仁、義最為重要。仁、義的基礎是孝、悌，而孝、悌是處理父子和兄弟血緣關系的基本的道德規范。孟子認為，如果每個社會成員都用仁義來處理各種社會關系，社會秩序的穩定和天下的統一就有了可靠保證。

鑒于對人性的尊重，孟子提出了性善論的思想，他不僅指出仁愛是人天生的本性，而且強調惡是人性的喪失，是否有良善之心，是人與禽獸最本質的區別。孟子認為，盡管各個社會成員之間有分工的不同和階級的差別，但是他們的人性卻是同一的。他說：“故凡同類者，舉相似也，何獨至于人而疑之？圣人與我同類者。”在那個群雄逐鹿的時代，孟子把統治者和被統治者擺在平等的地位，探討他們所具有的普遍的人性。明知王侯們有稱霸的野心，有嗜殺的本能，孟子堅持用“人性本善”去感化他們，當曹交問孟子：“人皆可以為堯舜，有諸？”孟子坦然回答：“然”。這種關于人性的探討，順應了當時社會變革和思想解放的歷史潮流，標志著人類對自我認識的深化，對倫理思想的發展是一個巨大的推進。

孟子是位執著的夢想者，他堅持自己的主張，堅信自己的理想，堅守自己的信仰。孟子在奔波中游說于各國之間，游說于各個雄心勃勃的王侯之間，面對他們統治的野心，征服的欲望和豪取的行為，孟子高高舉起“仁”字來感化社會。但是，在春秋戰國那樣一個兵荒馬亂的年代，戰爭是爭奪天下的唯一法寶，有哪個王可以耐心施仁而化天下？孟子的學說，沒有施展的空間，孟子的堅持，沒有實質的進展。

孟子宏大的治國韜略無人采納，心憂天下的寬廣胸襟無人理解，他的意見和主張被認為“迂遠而闊于事”，他在65歲以后，只能沮喪地退居老家，站在高崗上獨自品味著孤獨的寂寞，安靜地授徒講學，以期待自己的理想得以傳承，并留給后人的是一部充滿了樂觀思想主張的著作《孟子》。

《孟子》有七篇傳世，記錄了孟子的治國思想、政治觀點（仁政、王霸之辨、民本、格君心之非，民為貴社稷次之君為輕）和政治行動，成書大約在戰國中期，屬儒家經典著作。《孟子》是四書中篇幅最大部頭最重的一本，有三萬五千多字，從宋朝直到清末，“四書”一直是科舉必考內容。

《孟子》一書，語言明白曉暢，平實淺近，同時又精煉準確，氣勢盎然。氣勢浩然是《孟子》散文的重要風格特征，這種風格源于孟子人格修養的力量。具有這種浩然之氣的人，能夠在精神上看淡天地，能夠做到藐視政治權勢，鄙夷物質貪欲，氣概非凡，剛正不阿，無私無畏。《孟子》一書，廣泛闡述了孟子在當時動亂朝代的政治見解、主張、禮樂的治道、音樂的今昔觀、經濟與文化等各方面政見，讓我們能夠更全面了解孟子以及孟子思想的精髓，剖析時代的性質。

透過《孟子》一書那恢弘的敘事篇章，我們可以感觸孟子那充滿屈辱和堅韌的歷史，讀出他的錚錚鐵骨：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”文字中間，矗立著一個頂天立地的“人”。這是孟子的“人”，充滿著濃郁的正能量：當生與義不能兼得，他寧可取義，也無意茍且偷生;當死與不義不能同避時，他寧可赴死，也不愿躬行不義。“舍生取義”，那是一個民族昂首天地的浩然正氣，激勵過多少仁人志士，成為中華民族的最高道德準則。

“得民心者得天下，失民心者失天下”、“天時不如地利，地利不如人和”、“生于憂患，死于安樂”、“權，然后知輕重，度，然后知長短”，等等。幾千年來，“亞圣”孟子這些擲地有聲的文字，在歷史的長河中釋放光彩，成為永遠充滿魅力的不朽思想。

責任編輯 李娜