試論《南華雪心編》對《莊子》文境意境的評點

毛　蕊

試論《南華雪心編》對《莊子》文境意境的評點

毛蕊

《南華雪心編》是評點《莊子》散文的集大成之作，該書深入莊子的內心世界，不僅是對莊子人格美的多角度閃亮綻放，同時又是一次《莊子》散文藝術美的華麗亮相。綜觀《南華雪心編》一書，劉鳳苞將《莊子》散文的文境意境的主要特點概括為：洸洋恣肆、虛空縹緲、以文為戲。

《南華雪心編》；《莊子》；文境意境；評點

莊子之文，最為入情入理，高處著眼，大處起議，空處落筆，澹處措想，道來真令人解頤忘臥。也正因為如此，歷代注莊者都在不斷地潛心研究，為我們后世讀者指出一條條通往《莊子》世界的大道，劉鳳苞的《南華雪心編》正是這其中一條。

莊學史上對《莊子》一書文境意境的揭示從宣穎開始就已經取得了很大成就，劉鳳苞在宣穎的基礎上，將這一問題的研究推上另一座高峰。劉氏《南華雪心編》本名叫《南華贅解》，后才改名為《南華雪心編》。他在自序中寫道：“雪心者，謂《南華》為一卷冰雪之文，必索解于人世炎熱之外，而心境始為之雪亮也。后之讀是篇者，其亦可渙然冰釋矣。”也正是基于這個認識，劉鳳苞對《莊子》文境意境的把握更加切合莊子本意。綜觀《南華雪心編》全書，主要體現在：洸洋恣肆、虛空縹緲以及以文為戲。

一、洸洋恣肆

《莊子》散文“洸洋恣肆”的特點早在劉鳳苞之前就已經有很多評論家提及，如宣穎《南華經解》在評點《逍遙游》一篇時說：“試思鯤鵬蜩鳩，都是影子，則《齊諧》真假，有何緊要耶？偏欲作此誕謾不羈，洸洋自恣，然后用‘小大之辨’也一句鎖住。真古今橫絕之文也。”但是卻也僅此而已。劉鳳苞則不同，他認為《莊子》散文在整體上，尤其是外篇都具有“洸洋恣肆”的特點。他在文中說“外篇盡行文之致，洸洋恣肆，推倒百家”，基于這樣的認識，劉氏對莊文進行了相當細致的分析，將莊文洸洋恣肆的特點分析得淋漓盡致。

首先，劉氏認為莊子行文用字立意皆翻轉奇變、不拘一格、飄忽俊逸，行文節節相生、忽起忽落，極其洸洋恣肆。如他在評《逍遙游》篇時說：“全幅精神，只在乘正御辨以游無窮，乃通篇結穴處。卻借鯤鵬變化，破空而來，為‘逍遙游’三字立竿見影，擺脫一切理障語，煙波萬狀，幾莫測其端倪，所謂洸洋恣肆以適己也。”指出此篇的主旨是“逍遙游”三字，篇中所述的“小大之辨”皆是為了映襯通篇之眼目“大”字，認為具有全篇洸洋恣肆、筆式蜿蜒的特點。

再如《秋水》篇，此文前半部分全由河伯和海若之間的對話組成，共有六番問答，洋洋灑灑卻又節節相生。在第四番問答中，莊子分別指出以事物的功用、人對事物的趨向以及禪讓與爭位來衡量貴賤是沒有道理的，再接著用三個比喻來說明物有所長、小大有別、貴賤有時。莊子行文立意的翻轉奇變就在這不斷地轉換中得以升華。劉氏評曰：“貴賤小大，一問一答，文情已足，似可歸結到貴賤之門、小大之家，以清線索，卻添入功分、趣操、爭讓三項，如五花八門，使人入其中而莫測。究竟三項內皆含得貴賤小大不可為常意而推波助瀾，更為洸洋恣肆，固不當以常法繩之也。梁麗三喻見物各有長，物各有短，大小異便，貴賤有時，找足上文不可為常意，妙緒紛披，余波噴涌，精神到底不懈。”

其次，劉氏認為莊子行文時常常敘中夾議，有嶺云四起之意，進而使得文章起伏頓挫，如萬頃怒濤，洸洋恣肆。如他在《馬蹄》篇篇末總評中說：“一路夾敘夾議，恣肆汪洋，如萬頃驚濤，忽起忽落，真有排天浴日之奇……而正意、喻義縈回宕漾，在有意無意之間。微云河漢，疏雨梧桐，可以想其逸致矣。”《馬蹄》篇的主旨前文已詳細分析過，筆者此處不再贅述。在劉氏眼中，《馬蹄》一篇痛駁仁義圣知，夾敘夾議，可謂極盡汪洋恣肆之能事。

二、虛空縹緲

劉氏在《南華雪心編》中數次用到“云煙縹緲”“空靈縹緲”“游絲之裊于空際”“飛鴻戲海”等詞語來評價《莊子》的文境意境，指出《莊子》行文絕跡飛行、飄忽不定的特點。關于《莊子》一書“虛空飄緲”的特點宣穎也曾有過論述，如他在評《逍遙游》篇時說：“疊疊感傷，則物論一節，乃其至小至小。如此下筆，固是透悟，亦文字中爭上截法也。至其空靈澹蕩，切須細細吟之。吟誦一過，始而萎喪，既而暼如，有所獨遇。謂莊子不得道，吾不信也。”劉氏在宣穎的基礎上作了更進一步地揭示。劉氏在《南華雪心編·凡例》中說：“《南華》為莊子寓言，有飛鴻戲海、天馬行空之概。深入理障者正襟危坐而道之，已誤會漆園本意；高談玄妙者守虛致寂以求之，亦失卻赤水玄珠，皆夏蟲不可語冰也。”認為莊子寓言具有天馬行空的特點，進而指出莊子行文具有虛空縹緲的特點。

如《齊物論》篇，劉氏在評“今且有言于此”一節時說：“‘俄而有無矣’，趁勢一跌，而‘未知孰有孰無’，又極力一飏，‘今我則已有謂矣’，從對面一照，下二句又極力一飏，總不肯著一實筆。文境在云煙縹緲中迷離隱現，獨往獨來。”這一節是莊子推倒眾論，包括自己的“齊物論”在內，超乎尋常。他認為個人的言論和看法都不足為重，重點在于順應自然，在“有無”與“有有”間不斷轉換。劉氏說莊子行文不落實筆，文境意境虛空縹緲。

莊子行文線索忽隱忽顯、變化莫測也造成文境的虛空縹緲。如他在《逍遙游》篇總論中說：“同是歷劫不磨文字，而縹緲空靈，則推南華為獨步也。其中逐段逐層，皆有逍遙境界，如游武夷九曲，萬壑千巖，應接不暇。起手特揭出一‘大’字，乃是通篇眼目。……一路筆勢蜿蜒，如神龍夭矯空中，靈氣往來，不可方物。”認為此篇“大”字作為一篇之眼目忽隱忽顯，如神龍一般夭矯空中，從而使得此篇也是空靈縹緲，極具“逍遙”之旨意。

三、以文為戲

《莊子》一書充滿了虛構與想象，行文充滿了嬉笑怒罵的風格，他自己甚至在《天下》篇中說自己“以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻，不奇見之也。以天下為沈濁，不可與莊語。以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣”。可見，莊子本人對自己的言語方式所充滿的詼諧幽默也有很深刻的認識。

莊子以文為戲首先體現在虛構與想象中。如《德充符》篇，劉氏在評論時說：“憑空撰出幾個形體不全之人，如傀儡登場，怪狀錯落，幾于以文為戲，卻都說得高不可攀。”劉氏認為莊子在本文中虛構出幾個形不全之人，這些人在常人看來是丑陋的，不屑與之為伍。但是在莊子筆下，他們卻或可以學生與仲尼平分魯，或可以與子產同進出，或可以婦人愿為其妾，丈夫與之處而不愿離開，等等。在莊子眼中，這些人遠遠勝過那些徒有形體卻殘缺德行之人，全文充滿詼諧幽默的韻味。所以劉氏在評“闉跂支離無唇說衛靈公”一段時說：“不全則種種不全，全人又多出一癭，幾疑造物之故留此缺憾。然不全于人而獨全于天，正恐全人之僅以形體全者，眇乎小也。此真詼諧入妙之文”。

莊子以文為戲的文境還有一個不容忽視的風格特征——嬉笑怒罵。如《外物》篇，莊子敘述了“莊周借糧”“任公子釣大魚”與“儒以《詩》《禮》發冢”三個故事。“莊子借糧”一事中，他借用“涸轍之鮒”來諷刺監河侯的吝嗇與不通人情，“任公子釣大魚”的故事，主要是諷刺眼光短淺、好發議論的淺薄之士，比喻治理世事的人必須立志有所大成，“儒以《詩》《禮》發冢”故事極言儒術之壞，將儒者批駁為盜賊。劉氏評曰：“道不可離，猶魚之于水也。取給于目前，隨處皆足，懸一不可必者以相待，則無及矣。須從喻義領取正文，方有妙境。”“務其小者則遺其大者，推到輇才諷說之徒驚而相告，又見大才之不為小得，看低多少瑣屑猥鄙之流！”“接連用四個‘儒’字，處處使人醒眼，真有鑄鼎象物之奇。”這些評論看似沒有一語言及嬉笑怒罵，但是細細品味卻是十足的幽默詼諧，可謂盡“嬉笑怒罵”之極致。

《莊子》一書在文境意境方面的美可以說是多層面的，在劉氏眼中，《莊子》已經不再僅僅只是思想界的一朵絢麗的花，在文學的領域里，它更是一朵不可替代的長久散發著誘人香味的盛放不衰的花。正如聞一多先生所說：“讀《莊子》，本分不出那是思想的美，那是文字的美。那思想與文字，外形與本質的極端的調和，那種不可捉摸的渾圓的機體，便是文章家的極致；只那一點，便足注定莊子在文學中的地位。”

［1］吳世尚.莊子解·序二［A］.中華續道藏初輯（第十四冊）［M］.臺灣新文豐公司，1999.

［2］劉鳳苞.南華雪心編［M］.中華書局，2013.

［3］宣穎.南華經解［A］.中華續道藏初輯（第十五冊）［M］.臺灣新文豐公司，1999.

［4］聞一多.聞一多全集·莊子編［M］.湖北人民出版社，1993.

責任編輯：賀春健

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1671-6531（2015）01-0025-02

毛蕊/陜西師范大學文學院在讀碩士（陜西西安710062）。