林文彬
(福建師范大學離退休干部工作處,福建 福州 350007)
孝文化是中國傳統文化中的代表文化之一,其起源于家庭而延伸到國家,初始于家族尊老敬長倫理,上升為統治階級的御用工具,在中國古代社會備受尊崇。在傳統文化與現代文化激烈碰撞的今天,應站在時代的高度,以理性的眼光重新審視傳統孝文化,深刻認識和探索傳統孝文化在當代的價值與意義。
中國傳統文化的主干與基礎是儒家學說,儒家學說的核心是仁,仁的根本是孝。在綿延數千年的中國古代社會,國家保障和養老服務體系雖然沒有建立起來,但養老問題卻能得到較好的解決,究其原因靠的是孝的傳統、其所傳遞的價值理念及孝所維系的家庭保障功能。孝在傳統倫理價值體系中是最重要的觀念之一,是最基本的道德規范,并逐步由一種理念和規范上升為一種文化現象,成為中國傳統文化中獨具特色的孝文化。
孔子把“孝”看成是儒家倫理思想的重要內容之一,認為孝是“天之經也,地之義也,民之行也?!?《孝經·三才章》)是君子本有的自然行為。孔子在這基礎上還要求,“君子務本,本立而道生。孝弟也者,其為仁之本與!”(《論語·學而》)他視“孝”為立世之根本、修身養性之追求,把“孝”看成是一個人最重要的品行和建功立業的重要基石,認為一個人孝敬父母、敬愛兄長是實行仁德的根本,君子抓住了這個根本,實行“仁”的基礎也就建立起來了,人與人之間的倫理道德由此產生。被后世儒家尊為“宗圣”的曾參,在相傳為他所著的《大學》中提出:“古之欲明明德于天下者,先治其國;欲治其國者,先齊其家;欲齊其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先誠其意;欲誠其意者,先致其知。致知在格物。格物而后知至,知至而后意誠;意誠而后心正,心正而后身修,身修而后家齊,家齊而后國治,國治而后天下平?!闭怯捎谌寮野研⒌乃枷敕顬樯鐣髁鲀r值觀,因此作為人們行動的準則和評判人們德行的標準,與修身、齊家、治國、平天下相結合,構成一套完整的封建的政治哲學體系。儒家對孝的要求,對提高我國古代社會整體道德水平的作用重大,中國歷史上也因此衍生和流傳著許多孝敬父母、品行高尚的動人事跡,至今仍為人們津津樂道,成為培育中華傳統美德的母本。
孝作為維持家庭穩定、保持家庭和諧的家庭倫理規范是其初始的特殊功能。人們行孝,是對長輩的一種報答與回饋,是一種敬重與感恩。在這種孝行的潛移默化下,敬老、尊老、養老的倫理觀念逐步扎根于人們的思想中,成為人們必須遵守的道德準則和行為規范。上古時期,虞舜至孝,因其“孝感動天”而被列為“二十四孝”之首。《詩經·周頌·載見》中載有“率見昭考,以孝以享”的詩句,西周人在生產勞動中就要手持祭品祭祀先王、虔誠奉享,是對祖先敬仰、追念血緣親情的倫理行為。孔子說,一個人對父母要做到“居則致其敬,養則致其樂,病則致其憂,喪則致其哀,祭則致其嚴?!?《孝經·紀孝行章》)只有這五方面做到了,才算是對父母盡到了做子女的責任。儒家孝道所提倡的這種養親、敬親、繼親、祭親的家庭倫理觀念,[1]正是中華民族幾千年來為人們所高度遵循的尊老敬老的優良傳統道德,也是鐫刻著中華文化重要特征的道德遺產。自古以來,中華大地上的每家每戶對老年人都心懷敬重,給予各種特別的關心和照顧。
春秋戰國后期,儒家繼承和發展孝,將這種家庭倫理規范逐步上升到忠君愛國的政治性倫理。在我國古代歷史發展進程中,孝雖然沒有起到直接的作用,但卻以其維系整個家族的倫理關系和團結穩定的特殊功能間接影響社會經濟的發展,給我們的民族、國家和社會帶來一種無形的向心力和凝聚力。[2]家庭是中國傳統社會的基本組成單位,和睦團結的家庭關系是社會發展的基礎,也是社會穩定的必要基礎。因此,孝作為初始的家庭道德倫理規范,逐步被賦予社會層面的倫理道德規范的功能。這種社會功能對協調社會各階層關系、緩和社會矛盾、促進社會安定、推動生產力發展,意義重大??鬃釉弧胺蛐?,始于事親,中于事君,終于立身”(《孝經·開宗明義章》),他豐富和發展了孝的內涵,把孝確立為社會宗法道德的基礎。他還提出“孝慈則忠”(《論語·為政》),“其為人也孝弟,而好犯上者,鮮矣;不好犯上,而好作亂者,未之有也”(《論語·學而》),指出孝由“善事父母”走向“以孝治天下”。曾子說:“慎終追遠,民德歸厚矣?!?《論語·學而》)要謹慎地以禮祭祀亡故的父母,要認真追念自己祖先的功德與功業。這樣,社會的風俗道德也一定可以漸漸變得淳厚樸素。孟子亦云:“人人親其親、長其長,而其天下太平”(《孟子·離婁章句上》)。孝不僅是人的行為的根本法則,維系家庭的感情紐帶,也是治理天下的重要工具。
中國古代社會的家庭是家族成員群居,實行的是等級嚴格的家族宗法制,強調長幼尊卑和家長威權,但進入當代社會后,傳統的家庭結構發生巨大變化。經濟高速發展、生產力水平快速提升,全球化、信息化趨勢越來越顯著,古代社會那種單純在家耕田種地的農耕經濟早已不適應當代社會發展的需要。高速運轉的當代社會對人的素質要求越來越高,人們面臨的工作壓力越來越大,生活節奏越來越快,需要每個人不斷充實與更新知識,根據實際需要不斷調整工作崗位與地點,社會流動性增強,造成家庭成員之間很難聚集在一起居住。平等觀念開始深入人心,人們具有獨立的人格尊嚴、生存能力和經濟能力,以事業為重,不再像以往那樣成為家族的附庸品,傳統的父傳子承已經弱化。城鎮家庭結構因此越來越趨向松散化、小型化,數代同堂在城鎮中已很難見到,常見的是三口之家、空巢老人之家等此類結構的家庭。農村的人口大量涌向城鎮,農村出現相當數量的留守老人和留守兒童??梢?,傳統的家族宗法制實行的家庭結構的基礎已不復存在。
自1979 年實行計劃生育以來,家庭子女的數量日益減少,獨生子女家庭逐步增多,目前全國已有1 億4000 萬,三分之一家庭為獨生子女家庭。[3]且隨著第一代獨生子女進入育齡期,這一比例還會迅速攀升。由于獨生子女是家庭的獨根獨苗,他們必然肩負著傳承雙方家庭血脈與榮耀的重任,承載著眾多長輩們的殷切希望。這些因素決定獨生子女先天就會在家庭中居于核心位置的天然地位。再加上后天父母對他們百般寵愛、萬般遷就,即便是在傳統家庭中享有崇高威儀的祖輩也往往表現出超乎尋常的溺愛,主動拋棄尊嚴,甘愿屈尊紆貴,在日常生活中盡最大努力去滿足孩子的各種需求。獨生子女由此成為一個獨特的社會現象,成為社會普遍關注和熱議的話題。作為家庭權力實際主宰者的獨生子女,出現唯我獨尊、固執任性、有恃無恐、頤指氣使的性格特點也就不足為怪,相當一部分的獨生子女對長輩往往缺乏基本的禮貌和尊重,要求他們對祖輩、父輩秉持孝敬之禮就更難做到。
在我國古代社會,孝長期被奉為“仁義之本”與“百善之首”,孝對中華民族的道德修養、宗教信仰、文化藝術及政治、民俗、百姓衣食住行等產生了極為重要的影響。20 世紀在哲學界有較大影響力的謝幼偉先生曾說:“中國社會是徹始徹終,為孝這一概念所支配的社會。中國社會是以孝為基礎而建立起來的?!保?]可見,孝在傳統文化中的重要地位。但在以建立現代法治國家為目標的現代社會,我們倡導的是富強、民主、文明、和諧,自由、平等、公正、法治,愛國、敬業、誠信、友善,把這種核心價值觀作為人們的精神支柱和行動向導,振奮人們的精神面貌,聚集強大的正能量去實現“兩個一百年”的奮斗目標,實現中華民族偉大復興的中國夢。在這種核心價值觀的引領下,傳統孝文化已明顯不居主導地位。
傳統孝文化源于古代社會,有必然的局限與不足,甚至包含很多消極、落后、丑惡的成分,我們應以科學的視角理性對待傳統孝文化,剔除和改造與科學精神、時代精神相違背的糟粕部分。儒家經典《孝經》就存在一些消極內容,《卿大夫章》中載有“非先王之法服不敢服,非先王之法言不敢道,非先王之德行不敢行”,“三者備矣”才能“守其宗廟”,把無條件服從與盲從先王所制定的穿著、言行規定,把守住自己祖宗香火的延續與興盛,謂之“卿大夫之孝也。”這是對個人獨立人格的剝奪、踐踏、否定,是對進取心和創造精神的扼殺,有很大的局限性?!妒空隆分姓f:“忠順不失,以事其上,然后能保其祿位,而守其祭祀?!币蟆笆俊币艺\順從地奉事國君和上級,只有這樣才能保住自己的俸祿和職位,守住自己對祖先的祭祀,這是從思想上對“士”進行愚化和禁錮,使“士”之孝的格局低俗化?!熬秊槌季V,父為子綱,夫為妻綱”(《白虎通·三綱六紀》),將孝道原本所強調的“父慈子孝”的雙向性對應關系割裂開來,將孝片面化,演變為絕對的支配和服從的關系。[5]二十四孝中的“埋兒奉母”表達的是一種殘忍、變態的倫理取向,“恣蚊飽血”宣揚的是一種自我摧殘的自虐行為,“刻木事親”實質上是對女性的嚴重歧視。所有這些都是阻礙與限制思想解放、社會進步與發展的舊式文化,都不可取,是應該徹底拋棄的歷史糟粕。
傳統孝文化是在中國社會千百年發展過程中積淀起來、具有深厚文化內涵和民族特色的優秀遺產。進入21 世紀,隨著社會的不斷發展進步,新思想、新思維不斷涌現,新價值觀的逐步確立,應當以發展的思維弘揚傳統孝文化的精華,傳承傳統孝文化在形成發展中的道德體系。孝之本義即孝之最低要求是對父母要做到物質上的供養。孟子認為,第一,要充分發揮“庠序之教”的教育功能,使“頒白者不負戴于道路矣。七十老者衣帛食肉,黎民不饑不寒”(《孟子·粱惠王上》),也就是說要使頭發斑白的老人不用在道路上背負重物,有絲綢穿,有肉吃,生活有保障。第二,滿足長輩精神生活需要是孝之二層次??鬃釉诨卮鹱酉膯栃r說到:“色難。有事,弟子服其勞,有酒食,先生饌,曾是以為孝乎?”(《論語·為政》)指出孝并不只是表現在替父母辦事,也不只是表現在給父母酒飯,更重要的是還要對父母和顏悅色,要在滿足父母物質生活需要的基礎上滿足父母的精神生活需要。這些是我們今天在家庭生活中應繼續大力加以提倡和傳承的敬老觀念。第三,提高自身修為是孝之三層次。儒家認為,孝不只停留在對父母、長輩的孝敬上,自我追求與自我修養同樣是孝的一項重要內容。《孝經·開宗明義章》中說:“身體發膚,受之父母,不敢毀傷,孝之始也。立身行道,揚名于后世,以顯父母,孝之終也?!比寮乙笠粋€人不能輕易去做一些自我傷害、自暴自棄的事情,而是要做到自尊自愛,更要積極追求上進、努力進取。曾子要求自己要經常反省、檢查自己的言行,做到“吾日三省吾身。為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?”(《論語·學而》)提醒自己時刻注意在思想、道德、品格等方面的修養,及時改正自己言行舉止上的各種錯誤,把自己塑造成一個具有完美人格的人。第四,符合社會倫理、政治倫理是孝之最高層次。儒家把孝行的內涵上升到社會與國家治理的層面上,從而構成傳統孝文化完整的價值觀?!缎⒔洝V揚名章》說:“君子之事親孝,故忠可移于君。事兄悌,故順可移于長。居家理,故治可移于官。是以行成于內,而名立于后世矣?!睂Ω改副M孝,其孝心可移作對國君的忠誠;對兄長恭敬,其恭敬之心可移作對尊長的尊敬;在家里能處理好家務,其理家的道理可移作對國家的治理理念??鬃影鸭彝ブ⑴c社會和諧、治國理政結合起來,凸顯傳統孝文化在推動社會進步、促進民族融合的積極作用。
我國是世界上老年人口最多的國家,據全國老齡工作委員會統計數據,截至2014 年底,我國60 歲以上老年人口已達2.12 億,占總人口的15.5%。伴隨著人口快速老齡化而出現的諸多養老問題越來越凸顯,傳統孝文化也因此越來越顯現出它的價值所在,它必然要根據社會經濟發展的新情況、新特點不斷推陳出新,注入新的內涵,成為符合當代社會精神的孝文化及價值取向。當然新的孝文化并不是憑空產生,它首先是來自于對傳統孝文化的歷史繼承,是對傳統孝文化中“養親、敬親、尊老”等優秀內涵的吸收發揚,更是與社會主義核心價值體系等當代新思想、新觀念的密切結合,從而形成孝文化新體系。在實現中華民族偉大復興的道路上,我們要守護、傳承、創新、弘揚新的孝文化,廣泛提倡孝文化倫理,使孝成為當代社會生活的一種生活和生活方式,讓孝成為國家凝聚家庭、團結社會、促進民族和諧的重要軟實力。當前,要把教育放在重要的位置,將孝道教育納入政府教育總體規劃,通過家庭、學校、社會等各層次相結合的教育,培育人們孝親敬老之情,形成良好的道德規范,讓孝成為弘揚中華民族傳統美德、培養人們高尚情操、推動社會主義精神文明建設的重要渠道,讓“在家為孝子,在國為忠臣”成為每個中國人的價值追求。要以傳統孝文化為基礎,以時代精神為核心,以貼近公民生活為切入點,樹立超越舊二十四孝、以當代人孝親故事為題材的新孝道典型,讓每個公民在潛移默化中產生情感共鳴,使他們在家庭、社會中的價值取向朝積極的方面發展。要通過網絡、廣播、電視、報刊等新聞媒體,加強對孝文化的思想精華、老年人的權益保障及孝敬長輩的道德行為等方面的宣傳力度,樹立起一種敬老愛親、長幼有序、珍愛生命、修身立身、家庭美滿、社會和諧、熱愛國家的社會主義新風尚。[6]通過富有凝聚力、獨具中華民族特色的清明節、端午節、中秋節、春節等傳統節日,大力宣揚孝文化精髓,使下一代能自覺將奉養父母的責任扛在肩上,時時想著父母、孝順父母,不僅養父母之身,還要養父母之心,真正讓父母身心愉快,生活更加美滿幸福。[7]在選拔任用干部上,要切實將“德”放在首位,把孝作為選拔任用干部的重要標準,要求干部首先要有孝心、講孝道、盡孝行,然后再考察才能與工作實績,很難想象一個對自己父母都不能盡孝的干部會對國家盡忠,對工作盡責,對百姓有真情實感。要積極開展群眾性的孝文化活動,通過開展家庭倫理道德方面的研究、討論和舉辦征文、演講、晚會、感恩、孝文化專題旅游等活動,激發每個家庭成員的內心理性自覺和自我責任感,以此推動社會道德的建設。
傳統孝文化蘊涵著十分豐富的優秀遺產。它源遠流長,深入人心,影響廣泛而深遠,在今天依然具有不可替代的社會價值和現實意義,對提高整個民族思想道德素質,對現代社會的發展進步有十分重要的推動作用。
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