論莊禪的自然本心

陳玲玲

(青島大學(xué)文學(xué)院，山東 青島 266071)

莊禪相互融通，存在共通的心靈體悟和詩性智慧。莊禪都重視自然，把自然狀態(tài)看做本心真性。莊子的真心與禪宗的自性都得之自然，清靜無為，不物于物，回到人的自然本性、人的本體存在與宇宙自然存在的統(tǒng)一。

一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳而莫之能止，不亦悲乎!終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪!人謂之不死，奚益!其形化，其心與之然，可不謂大哀乎?人之生也，固若是芒乎?其我獨(dú)芒?而人亦有不芒者乎?從出生開始，生命的流逝就像流水一樣，不舍晝夜，不可停止。海德格爾說，人是被拋入這一世界的，因而是偶然的無根的。那些“人亦有不芒者”是“夫虛靜恬淡，寂寞無為者”，“虛無恬淡，乃合天德”。恬淡虛無，素樸無欲乃是去弊，去除遮蔽自己本真存在的“形”與“物”，才能悟到生命的本真本然，回到自己的本性本心，成為“天地之平而道德之至”的得道者，也就是海德格爾所說的本真的存在。

平易恬淡，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。故曰:圣人之生也天行，其死也物化。靜而與陰同德，動而與陽同波。不為福先，不為禍?zhǔn)?。感而后?yīng)，迫而后動，不得已而后起。去知與故，遁天之理。故無天災(zāi)，無物累，無人非，無鬼責(zé)。其生若浮，其死若休。不思慮，不豫謀。光矣而不耀，信矣而不期。其寢不夢，其覺無憂。其神純粹，其魂不罷。虛無恬淡，乃合天德。(《莊子·刻意》)

此天地之道，圣人之德?！芭c天地合其德，與日月合其明，與四時合其序”(《黃帝內(nèi)經(jīng)》)，順其自然，虛無恬淡，內(nèi)養(yǎng)道德，與物同化，合于天地精神，由是進(jìn)入“天人合一”的境界。莊子主張回到人與自然的原初關(guān)系之中恢復(fù)人的本性。只須讓一切自然地運(yùn)變流行，“安時而處順”。陰陽交替，四季變更，任物自然，萬化隨緣。

道在萬物之中，一切皆有佛性。“東郭子問于莊子曰:‘所謂道，惡乎在?莊子曰:‘無所不在”。道不可言又無所不在，“道通為一”。樸素純粹的道，四通八達(dá)，無所不至，化生萬物，不見跡象。同樣，禪宗認(rèn)為萬物皆法，眾生皆佛:“青青翠竹，總是法身。郁郁黃花，無非般若”。佛性即人的自在本性，人人具足。一切眾生本有佛性，卻被各種煩惱的欲望所遮蔽，只有去除遮蔽，消除分別意識，放下妄與執(zhí)，現(xiàn)出無壓抑、無障礙的心靈，自在本性才會顯露出來，所謂“明心見性”，“人臨清潭自照而佛面自現(xiàn)”，才能獲得超越的智慧。

道體現(xiàn)在一切自然現(xiàn)象的展開中，自然的話語是靜默無言的，即老子所說的“大音希聲”和莊子的“天籟”之音:山林云水，日月星辰，春天的萌芽，夏日花朵的香氣，秋天的風(fēng)和果實，冬日的陽光和大地沉默的泥土。禪的悟道也是給人帶來潔凈精微的快樂、靜靜的喜悅，一只鳥，一條魚，一片樹葉，灑落的雨滴，飄逸的花香，“吾無隱乎爾”，內(nèi)心紛紛的花和雨，一切都是隱喻，一切都在言說。聞香賞花，聽雨看月，道與禪都是一種與自然契合的心靈境界和詩性智慧。

禪宗對于無法言傳的真理也是通過個體的直覺體悟來解決的:“如人飲水，冷暖自知”正是親自證驗的隱喻。禪宗十六字訣:“不立文字，教外別傳，直指本心，見性成佛?！睊仐壐拍钫Z言和邏輯推理，通過各種隱喻言說去達(dá)到那真實的本體。拈花微笑，道體心傳。智慧之心當(dāng)存乎一片靜默無言的世界。

世之所貴道者，書也。書不過語，語有貴也。語之所貴者，意也。意有所隨，意之所隨者，不可以言傳也。而因貴言而傳書，世雖貴之，我猶不足貴也，為其貴非其貴也。故視可見者，形與色也;聽而可聞?wù)撸c聲也。悲夫，世人以形色名聲為足以得彼之情。夫形色聲名，果不足以得彼之情，則知者不言，言者不知，而世豈識之哉!(《莊子·天道》)

筌者所以在魚，得魚而忘筌;蹄者所以在兔，得兔而忘蹄;言者所以在意，得意而忘言。(《莊子·外物》)

語言是“得意”的手段，人類語言的有限性，使其對所描述和表達(dá)的東西，不可能完全相符、絕對一致。“言不盡意”，所以“得意忘言”，不落言荃。莊子“得意忘言”說與禪宗“見月忽指”“舍筏登岸”相類似。禪宗有以手指月之喻，“指”以類佛經(jīng)中的語言文字，“月”以類真如佛性。佛性如清朗之月，世人應(yīng)見月忘指，得其真意，如此才能明心見性。禪宗也是通過各種隱喻的方式來暗示佛法大意，明月隱喻人的清凈本性，月光映照出一片素潔澄明的世界，如同心懷一顆素樸本分之心，無所執(zhí)，超煩惱，泰然平靜，現(xiàn)出生命本來的顏色。這才是體道者所追求的高境界，因此，正如“指”與“筏”只是工具，“筌”與“言”也只是手段而已。

禪的語言也有積極的詩性言說，觀照自然山水和生活情趣“春來草自青”，“秋來葉自黃”，“落花隨水去”，“修竹引風(fēng)來”，放棄理性的追問，任世界自然呈現(xiàn)。禪宗有三境:其一“落葉滿空山，何處尋行跡”;其二“空山無人，水流花開”;其三“萬古長空，一朝風(fēng)月”。這就是禪的語言，詩意的神秘體驗。一輪月光朗照大地，沒有過去和未來，只有現(xiàn)在，只有當(dāng)下清明的洞察，在寧靜之中體會永恒的意蘊(yùn)，它是超越時間的另一個空間，永恒在那里收藏。心境明月懸空，澄凈空明，超凡脫俗，令人心曠神怡。

禪的頓悟是神秘的、不可言說的，會突然在某個瞬間感受到全新的體驗，面前一片光明燦爛，天空高遠(yuǎn)明凈，白云舒卷自由，花朵靜靜綻放，在生命中的某個瞬間感受到永恒的體驗，進(jìn)入圓融無礙的生命境界。莊子夢蝶、陶淵明詠菊，都是此番圓融合一之境。

莊子此番逸興之思并不寂寞，李商隱在《錦瑟》一詩中把這一典故化成“莊生曉夢迷蝴蝶”的詩句，我即蝴蝶，蝴蝶即我，我和蝴蝶無有分別，正如鯤鵬之化，逍遙而游;陶淵明曾吟:“采菊東籬下，悠然見南山”，李白獨(dú)曰:“相看兩不厭，只有敬亭山”，此山即我，我即此山，我與此山無有分別，進(jìn)而我與自然萬物也無有分別，“天地與我并生，萬物與我為一”，超越時空的局限和物我的分別，達(dá)到物我合一、天人合一的無分別境界。

莊禪都是在自然的方式中求道。以本來面目對待自己對待萬物。禪宗的悟道不脫離日常的生活，“擔(dān)水砍柴，莫非妙道”，“困來即眠，饑來即食，”“熱即取涼，寒即向火。”解脫一切外在羈絆，按照本來的面目，自然的性情生活:“春有百花秋有月，夏有涼風(fēng)冬有雪。若無閑事掛心頭，便是人間好時節(jié)”，“綠樹連村暗，黃花出陌稀。遠(yuǎn)陂春草綠，猶有水禽飛”。自然本真的生活即是道。以淡泊寧靜之心入自然空靈之境，對人生采取超脫的審美態(tài)度，體會自然的生意和生命的情趣，在大自然中去參禪悟道，大自然就是禪的語言，萬物靜美。

人閑桂花落，夜靜春山空;月出驚山鳥，時鳴春澗中。(王維《鳥鳴澗》)

在王維的詩境中世界自在地呈現(xiàn)，花開花落，鳥鳴春澗，這寂中之音，空中之色所傳達(dá)出來的是永恒寂靜的本體。宇宙的現(xiàn)象紛繁流變，大自然的美景生動絢爛，清泉白石，山色水音，溪澗桃花，蒼松明月。但它們都是為了呈現(xiàn)現(xiàn)象背后永恒不變的本體。

人本就是天地間一草一木，一花一葉，回歸自己的本然之性，回到天人相應(yīng)的美好境界，生命也走進(jìn)它最美的時分。陶淵明也是深得莊禪之境味的，返璞歸真，順乎本心?！安删諙|籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還。此中有真意，欲辨已忘言。”這種寧靜淡遠(yuǎn)的審美境界亦莊亦禪。落花無言，人淡如菊。云淡風(fēng)輕，氣清神定?！安删諙|籬下，悠然見南山”，“見”是一種發(fā)現(xiàn)，“目擊道存”，于是“此中有真意，欲辨已忘言”。對自然真意的直覺領(lǐng)悟是只可意會不可言傳的。此“忘言”顯然有莊子“得意而忘言”的哲學(xué)背景。自然與人，兩者的外在形象與精神皆冥然契合，物我一體，形神合一，在一種輕松、自由、孤寂的心境中體驗到自然和生命的深度和廣度，享受寧靜淡泊的審美愉悅。

“見素抱樸，少私寡欲，安時處順，自然無為?！比藗儼凑兆约旱谋拘宰匀坏纳?，注重與自然的和諧，“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”。

子曰:“何傷乎，亦各言其志也!”曰:“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸?！狈蜃余叭粐@曰:“吾與點(diǎn)也?！薄墩撜Z·子路曾皙冉有公西華侍坐章》

孔子的喟然嘆曰是其本然真性的流露，道出了他同于曾點(diǎn)的人生詩意感悟，同于莊子的“至美至樂”的理想。有趣的是莊子在《莊子·田子方》中也是借孔子和老子的問言，表達(dá)了“得至美而游乎至樂”。如何達(dá)到“至美至樂”的理想?“無為而才自然矣”，有為(世之功名利祿)反而得不到真正的快樂。安時處順，自然無為，這樣的自然無為的生活“備于天地之美”，“淡然無極而眾美從之”(《莊子·刻意》)。“與天和者，謂之天樂”(《莊子·天道》)，莊子認(rèn)為“天樂”(和與天地，通于萬物的自由快樂)已是至樂。因此至美至樂之人是洗去鉛華、流露真性、解開束縛、淡然自若之人，以自身的虛懷包容天地萬物，得天地萬物之大美。

天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。圣人者，原天地之美而達(dá)萬物之理。是故至人無為，大圣不作，觀于天地之謂也。今彼神明至精，與彼百化。物已死生方圓，莫知其根也。(《莊子·知北游》)

天地自然無為而化生萬物，“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說”，蒼茫宇宙，山高水遠(yuǎn)，空山夜雨，萬籟無聲。“圣人者，原天地之美而達(dá)萬物之理。是故至人無為，大圣不作，觀于天地之謂也”。這正是“無為而無不為”。

莊子認(rèn)為，困于生命的有限性，即“有待”是造成人生不能自由的根本原因，己身與功名對于“無待”的道境都是障礙。只有超越以自我為中心的局限，才能將短暫的生命融入無窮的宇宙萬物之中，“游乎四海之外”，心靈才能感受海闊天空的世界，進(jìn)入“道”境而獲得“無待”的逍遙游，“天地與我并生，而萬物與我為一”?！叭舴虺颂斓刂?，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉!故曰:至人無己，神人無功，圣人無名?！边@是莊子在《逍遙游》中得出的重要結(jié)論，無待的逍遙之境，即莊子在《天下》篇中所說的“與造物者游”。順應(yīng)天地不變的正氣，把握六氣(陰、陽、風(fēng)、雨、晦、明)的變化，無所待而游于無窮，達(dá)到與天地萬物相始終，與天地精神相往來的境界。

莊禪的自然之心深得后世文人詩心，無論陶淵明還是王維，無論李白還是蘇軾，無不崇尚古淡天真，以自然(本然)之境為美。李白在《下終南山》中流露，“暮從碧山下，山月隨人歸。卻顧所來徑，蒼蒼橫翠微。相攜及田家，童稚開荊扉。綠竹入幽徑，青蘿拂行衣。歡言得所憩，美酒聊共揮。長歌吟松風(fēng)，曲盡河星稀。我醉君復(fù)樂，陶然共忘機(jī)?！?/p>

這不正是“人詩意地居住”?這不正是天地人神整體的存在?身心的圓滿和完美得之于回歸生命的本色和純真，大地和天空，山谷和原野，清風(fēng)與明月，或者草葉與花朵，回歸生命永恒的存在。

莊禪都主張回歸自然，復(fù)歸本我，在這里找到真正的生命。個人若想長生久視，社會若想長存久治，恐怕都要?dú)w根復(fù)命，然后開始新的生命循環(huán)。宇宙全體是大生命的流動，“靜而與陰同德，動而與陽同波”。生命就象日升月落一樣交替循環(huán)，生生不息。