《論語》語錄體模糊性探微

王祥辰 柳 宏

（揚州大學 文學院，江蘇 揚州 225001）

《論語》語錄體模糊性探微

王祥辰 柳 宏

（揚州大學 文學院，江蘇 揚州 225001）

《論語》是語錄體這一文體的開端。雖然《論語》是先秦說理文的初級形態，但其語錄體的文體形態依然影響著后世論說性和議論性散文的發展。模糊性作為《論語》語錄體的一個基本特點，在后世經典文體研究過程中少有系統性的論述。通過對于《論語》語錄體的考察可以發現，《論語》語錄體的模糊性對《論語》詮釋學發展具有一定的影響。《論語》詮釋領域常見的擴充性詮釋、詮釋中的悖論都與《論語》語錄體的模糊性有著密不可分的關系。

《論語》 語錄體 模糊性

“文本于經”是中國古代文學理論的一個基本觀點，劉勰在《文心雕龍·宗經》篇中就強調了經典體例對文章寫作的重要性：“贊曰：三極彝道，訓深稽古。致化惟一，分教斯五。性靈熔匠，文章奧府。淵哉鑠乎！群言之祖。”①劉勰認為，后世文章不論是文體、文類還是文章的體性、體貌等都源于儒家經典，儒家經典在文章演變發展歷程上扮演著極其重要的角色。前人對儒家經典文體的研究大多集中在“六經”上，宋代的陳骙在《文則》中嘗言：“六經之道，既曰同歸；六經之文，容無異體。故《易》文似《詩》，《詩》文似《書》，《書》文似《禮》。”②對《論語》、《孟子》、《孝經》等其他“十三經”文體的關注和研究則相對較少，而《論語》、《孟子》、《孝經》這三部儒家經典則無一例外都是語錄體散文集。《論語》則是語錄體這一文體的發端。

《論語》作為先秦說理散文的開端之一，其獨特的文體形態早在《漢書·藝文志》中就曾有記載：“《論語》者，孔子應答弟子時人及弟子相與言而接聞于夫子之語也。”近人蔣伯潛則在《諸子通考》中寫道：“孔子為諸子之開祖；私家之著述，始于孔子后學記纂孔子言行之《論語》；與其以《論語》為六藝之附庸，不如以《論語》為諸子之冠冕云云。”③對《論語》文體進行研究，有助于我們了解整個先秦時期散文的文體概況。相較于《尚書》的“佶屈聱牙”；《春秋》的“謹嚴”；《易》的“奇而法”，《論語》“趨簡”④的語言風格是其一大特色，孔子門生試圖通過記錄孔子的“微言”來闡發“大義”。由于《論語》語錄體文體體制相對短小，許多文本思想難以完全闡釋清晰。如此造就了《論語》語錄體的一大特點，即“模糊性”。

一

《論語》中記錄孔子的言論，大多使用“子曰”。這類以某人“曰”開頭，從而記錄他人說話的具體內容的文體結構形式在先秦文獻中并不少見。《尚書》作為中國最早的歷史文獻，其主要內容便是記錄上古君王與臣子交談的內容，而諸如“帝曰”、“王曰”、“周公曰”等記言方式在《尚書》中可謂“汗牛充棟”。而另一部儒家經典《周易》之中也大量使用“《象》曰”、“《彖》曰”一類的撰文手法，《禮記》之中記錄他人對話也多是用某人“曰”的行文方式。這種以“曰”字為特征的記言方式，源自先秦時期史官對帝王話語的記載。由此可見，儒家經典的行文方式深受史官文化的影響。

因為部分先秦散文是史官記錄帝王的言行文稿，所以這類散文大多會對事件發展的起因、經過和結果進行較為完整的論述。《尚書·虞夏書》記載“堯舜禪讓”時言：

帝曰：“咨！四岳。朕在位七十載，汝能庸命，巽朕位？”岳曰：“否德忝帝位。”曰：“明明，揚側陋。”師錫帝曰：“有鰥在下，曰虞舜。”帝曰：“俞！予聞，如何？”岳曰：“瞽子，父頑，母嚚，象傲；克諧以孝，烝烝乂不格奸。”帝曰：“我其試哉！”女于時，觀厥刑于二女。厘降二女于媯汭，嬪于虞。帝曰：“欽哉！”⑤

此段將堯為何將帝位禪給舜進行了較為完整的記錄，包括堯在位時間，舜的品行如何，堯通過何種方式考察舜等重要內容在《尚書·虞夏書》都有所論及。

《論語》的行文方式雖然深受《尚書》等史官文獻的影響，但不像《尚書》一般可以較為詳細地交代某些事情的發展經過。由于《論語》是孔子弟子及其再傳弟子對孔子言行的記錄，且每一章都相對獨立，各個章句之間缺乏上下語境間的聯系，因此《論語》中許多章的思想內容都較為模糊。蔣伯潛認為：“其（《論語》）論道德，則以‘仁’為核心。”⑥《論語》中部分章句從內容上看，似乎與“仁”并沒有太大的關系。但后人往往將《論語》內涵不明、內容模糊的章句與“仁”、“禮”等儒家中心思想相掛鉤。《論語·雍也》曾載：

子曰：“觚不觚，觚哉！觚哉！”

從字面上理解這句話，只是孔子疑問裝酒的器皿觚像個觚，但是個觚嗎？《論語集釋》載《論語義疏》：“皇疏引王肅云：當時沉湎于酒，故曰“觚不觚”，言不知禮也。”⑦顯然，《論語義疏》是將這句話引申為孔子斥責他人沉溺于酒樂之中而不知“禮”。胡適則對這句話有更加詳盡的解釋，他解釋道：“‘觚’是有角之形。故有角的酒器叫做‘觚’。后來把觚字用泛了，凡酒器可盛三升的，都叫做‘觚’，不問他有角無角。所以孔子說‘現在觚沒有角了。這也是觚嗎？這也是觚嗎？’不是觚都叫做‘觚’，這就是言不順。”⑧僅就《雍也》篇該章文本來看，不論是皇侃詮釋的孔子借“觚”斥責他人不知“禮”，還是胡適發散性地解釋此章意為“言不順”，二者都是對此章內容進行了擴充性的解釋，甚至可以稱為是對此章文本思想進行了合理的猜測。這些猜測之所以能夠成立，并得到學界一定程度的認可，都與《論語》語錄體的模糊性息息相關。試想，如果《論語》并非語錄體散文集，而是類似《尚書》等歷史文獻匯編，上下語境較為翔實充分，這些關于《論語》文本思想內容的進一步詮釋是斷然不會成立的。

再如《論語·微子》篇兩章：

周公謂魯公曰：“君子不施其親，不使大臣怨乎不以，故舊無大故則不棄也。無求備于一人。”

周有八士，伯達、伯適、仲突、仲忽、叔夜、叔夏、季隨、季騧。

此兩章從內容上看，不論是與孔子，還是孔門弟子都沒有太大的關系。周公旦對其子伯禽所說的話，以及周朝的八個賢士都不能與《論語》所展現的主題相契合，以至于蔣伯潛認為“無疑地是后來附記的了”⑨。在蔣氏看來，此兩章是偽書，是不值得后人相信的記錄。然而韓愈在《論語筆解》中則明確地說明了此兩章與孔子的關系：“周公戒伯禽多矣，仲尼獨舉此，諷哀公不親信賢人爾。施當為弛，言不弛慢所親近賢人，如此則大臣無所施矣。謂施為易，非也。”⑩韓愈認為這兩章是孔子用來譏諷魯哀公不能任用賢人，而從韓愈的《馬說》“千里馬常有，而伯樂不常有”我們可以看出韓愈初登仕途，不能得到明君任用而感到十分無奈，他無疑將他的這種懷才不遇的情感傾注到《論語》詮釋當中去。正是由于《論語》語錄體的模糊性，《論語》每一章都缺乏上下語境的交代，在某些章節上，后人需要通過推理和揣測判斷孔子說這句話的本意。如此，才會出現韓愈、蔣伯潛二人對于《微子》篇此兩章“南轅北轍”的看法。

諸如上述由于《論語》語錄體文體形態模糊性，而造成的《論語》詮釋領域上“發散性”詮釋論調和“相悖性”詮釋特點，在《論語》詮釋史上可謂“比比皆是”。每一位《論語》詮釋者都希望探尋經典本意，回歸經典溯源，可是《論語》語錄體的模糊性卻一定程度上影響著經典詮釋者對經典文本的理解與解讀。

二

元人何異孫是如此定義《論語》的：“《論語》有弟子記夫子之言者，有夫子答弟子問者，有弟子自相答者，又有時人相言者，有臣對君問者，有師弟子對大夫之問者，皆所以討論文義，故謂之‘論語’。”?《論語》是孔門弟子對孔夫子、孔子門生和其他一些君王、大臣言行的記錄。《論語》共有492章之多，且《論語》內容產生時間跨度較長，孔門弟子對孔子言行，特別是語言的記錄難免存在訛誤。秦始皇“焚書坑儒”之后，《論語》文本在民間并不多見，漢代所傳之經典，多是秦時博士官口授。漢人師傳弟子儒家經典也多為口授，并不使用書面文獻。如此種種，造成了《論語》從版本到內容的某些不一致。語錄體本身的模糊性在《論語》不同版本的流傳過程中，愈發加深。

《論語·述而》：

子曰：“加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣。”

對于此章的解釋，古往今來有許多爭議。現在通行的說法是此章內容乃孔子強調其晚年對《易經》的喜愛。皮錫瑞嘗云：“孔子晚而喜 《易》，序 《彖》、《系》、《象》、《說卦》、《文言》。讀《易》，韋編三絕，曰：‘假我數年，若是，我于《易》則彬彬矣。’”?但有的學者卻認為，此處的“易”通“亦”，這句話并不是孔子談《周易》，而是孔子談一種治學的精神，即“加我數年，五十以學，亦可以無大過矣”。劉寶楠的《論語正義》中便認同這種說法：“釋文云：‘學易如字，魯讀易為亦，今從古。’”?此處“易”和“亦”的矛盾之爭，顯然是語錄體的模糊性造成的。孔夫子當年說了這句話，孔門弟子筆錄成文。“易”與“亦”兩字讀音相同，在先秦文獻中可以相互借用，故產生了這個綿延上千年的矛盾。學界大多認為此處的“易”就是指《易經》，多是通過先秦其他文獻和先秦出土文物等旁證，并沒有直接證據。

《論語》語錄體模糊性造成的《論語》章句基本含義的莫衷一是，在《論語》詮釋史上也并不在少數。《述而》篇：

子曰：“文莫吾猶人也。躬行君子，則吾未之有得。”

此章中“文莫”兩字是連讀，還是“文”、“莫”分開念，在《論語》詮釋領域具有非常大的爭議。楊伯峻在《論語譯注》中寫道：“以前人都把‘文莫’兩字連讀，看成一個雙音詞，但又不能得出恰當的解釋。吳承仕在《亡莫無慮同詞說》中以為“文”是一詞，指孔子所謂的‘文章’；‘莫’是一詞，‘大約’的意思。……朱熹《集注》亦云，‘莫，疑辭’，或為吳說所本。”?“文”與“莫”之間的疑問，無疑源自《論語》語錄體的模糊性。由于此句為孔子語錄，缺乏此條語錄形成的背景，先秦文獻中又沒有出現過“文”“莫”合用的先例，因此“文”與“莫”之間的意義關系很難定義。孔子門生在記錄孔子此句話時應該不曾想到，“文”與“莫”單讀，還是連讀會成為《論語》詮釋史上又一個難解的“謎團”。

《論語》的出現，不僅標志著語錄體這一文體形態的成形，而且對其后《荀子》、《韓非子》等專題性散文都產生了巨大的影響。《論語》語錄體模糊性的文體特點在后世的語錄體散文中也有體現，揚雄的《法言》、文中子的《中說》、朱熹的《朱子語類》，甚至佛教的《六祖壇經》等都或多或少地體現了《論語》語錄體模糊性的特點。它們都企圖通過模范孔學的“微言大義”闡明自己的學術思想，拔高自身文化地位。

而從《論語》研究論述的角度看，《論語》語錄體模糊性也是具有一定影響的。據柳宏《清代〈論語〉詮釋史論》統計，僅有清一代《論語》研究文獻“各種文獻記載約有一千種以上……其中以《論語》或《論語》篇目命名者近二百部，以《四書》命名者有六百種之多”?。清代《論語》詮釋繁榮，縱然與《論語》本身極高的學術地位密不可分。然而《論語》語錄體模糊性也同時給予了經典詮釋者們巨大的詮釋空間，使他們面對已經被研究了上千年的《論語》依然有話可說。

新世紀以來，我們對《論語》的研究已經從單純的《論語》注、疏文本的研讀，上升到《論語》學史的研究。正確、合理地把握《論語》文體的基本形態與特點，對于我們研究《論語》學史的發展脈絡也是有所裨益的。

注釋：

①劉勰，著.王志彬，譯注.文心雕龍.中華書局，2012：30.

②王水照，編.歷代文話.復旦大學出版社，2007：136.

③蔣伯潛，蔣祖怡.諸子通考.中正書局，1985：277.

④侯文華.《論語》文體考論.中國文學研究，2008（3）：34.

⑤屈萬里，注譯.尚書今注今譯.新世界出版社，2011：7.

⑥蔣伯潛，蔣祖怡.經與經學.上海書店出版社，1997：124.

⑦程樹德.論語集釋.中華書局，2013：477.

⑧胡適.中國哲學史大綱.臺灣商務印書館，2011：97.

⑨蔣伯潛.經與經學.上海書店出版社，1997：118.

⑩程樹德.論語集釋.中華書局，2013：1483.

?國學整理社.諸子集成.中華書局，1954：420.

?皮錫瑞.經學歷史.中華書局，2004：20.

?劉寶楠.論語正義.中華書局，2012：268.

?楊伯峻.論語譯注.中華書局，2013：107.

?柳宏.清代《論語》詮釋史論.社會科學文獻出版社，2008：8.

［1］劉寶楠.論語正義.中華書局，2012.

［2］程樹德.論語集釋.中華書局，2013.

［3］楊伯峻.論語譯注.中華書局，2013.

［4］皮錫瑞.經學歷史.中華書局，2004.

［5］蔣伯潛，蔣祖怡.經與經學.上海書店出版社，1997：124.

［6］班固.漢書.中華書局，1983.

［7］柳宏.清代《論語》詮釋史論.社會科學文獻出版社，2008.