馬克思主義幸福觀及其當代啟示

張 謹

(廣東行政學院，廣東 廣州 510053)

什么是“幸福”?給它下一個絕對真理性的定義是不可能的事情，因為不同的主體具有不同的幸福感，幸福因人因時而異。所以中國學者周國平認為，把幸福作為研究課題是一件冒險的事情。馬克思主義幸福觀是與其價值觀緊密聯系在一起的，有什么樣的價值觀就有什么樣的幸福觀。馬克思主義幸福觀就是對西方幸福論的不斷揚棄，對我們在新的歷史條件下樹立正確的理想信仰、價值觀及人生觀都具有劃時代意義。

一、感性與理性:西方幸福觀的源與流

西方樸素的自然主義幸福觀認為，只要人們滿足了物質享受和肉體的快樂就是最幸福的事情，快樂主義原則在古希臘哲學家德謨克利特和伊壁鳩魯那里都被強調為人的主觀追求活動，這種主觀能動性的活動不受道德與法律約束，是一種純粹的個人利己主義行為，甚至是個人獨立選擇的結果。伊壁鳩魯認為視覺感官是快樂的基本源泉，在此基礎上他闡釋了快樂與欲望、快樂與痛苦、快樂與美德之間的辯證關系。［1］18世紀法國哲學家愛爾維修從唯物主義感覺論出發，對快樂進行劃分。他把快樂分為官能的快樂和預期的快樂。官能的快樂是一種與感覺器官相聯系的低級的快感形式;預期的快樂表達的是一種希望與期待及想象，它雖然要借助一定的情感力量，但它仍然是肉體受到的某種刺激而直接感受到的體驗。當然，體驗的主體并不是現實社會關系中的人，而是純粹生物學意義的人。在對幸福的研究中愛爾維修的可取之處在于，不僅僅認為個人幸福所具有的生理學意義，而且指出了公共幸福的社會學意義，“一個國家是它的所有公民組成的，公共幸福是所有的個人幸福組成的”。［2］在他看來，追求幸福雖然是個人的自由，但它還要受國家法律、社會道德約束，如果一個人在追求幸福過程中觸犯了法律、違背了公德，就會失去自由，反而變得不幸福。霍爾巴赫從感性主義人性論出發，認為人人都有追求幸福的權利和欲望，正是泯滅人性的基督教、天主教扼殺了人們對現實幸福生活的追求，也正是基督教、天主教虛幻的幸福觀麻痹了人們的斗志，破壞了社會和諧。他指出:基督教、天主教違背了人類追求持久連續性快樂的本性，“它從不間斷地為各個民族造成最大的災難，它根本不能給他們帶來它答應給他們的幸福，而且足以使人耽于狂暴，使人流血，使人陷入瘋狂的罪行，使人不認識自己真正的利益和最神圣的義務。”［3］18世紀末19世紀初法國哲學家邊沁和穆勒構建了功利主義幸福論，人生的最大幸福就是趨樂避苦。在他看來，苦樂可以用數量的方法計算，其最佳值就是人們行動的方向和目標。穆勒對快樂的數量和質量加以區分，人類不僅要追求快樂的數量，更重要的目的是追求具有“美德”“利益”的高質量快樂。［4］19 世紀德國哲學家+在反對宗教神學“禁欲主義”斗爭中，以機械唯物主義為思想武器，旗幟鮮明地提出了“生命本身就是幸福”的觀點。在他看來，“幸福只是某一生物健康的正常的狀態，它們十分強健的或安樂的狀態;在這一種狀態下，生物能夠無阻礙地滿足和實際上滿足為它本身所特別具有的、并關系到它的本質和生存的特殊需要和追求。”［5］因此，生命是幸福之源，是幸福的本質呈現，只要人健康地活著就是莫大的幸福。費爾巴哈還把幸福看成是道德存在的前提條件。他說:“如果沒有條件取得幸福，那就缺乏條件維持德行。德行和身體一樣，需要飲食、衣服、陽光、空氣和住居。……如果缺乏生活上的必需品，那么也就缺乏道德上的必要性。生活的基礎也就是道德的基礎。如果由于饑餓由于貧窮你腹內空空，那么不論在你的頭腦中、在你的心中或在你的感覺中，就不會有道德的基礎和資料”。［6］一個沒有幸福感的人沒有道德可言。所以，從本質上講，追求幸福就是追求道德。費爾巴哈還探討了個人幸福與他人幸福的關系，認為個人幸福離不開他人幸福。

西方理性主義幸福觀是對樸素的感性主義幸福觀的反叛。古希臘哲學家蘇格拉底把哲學研究的對象從宇宙萬物轉移到人本身，提出了“美德即知識”的至理名言。認為人不能一味追求物質享受和感官快樂，真正的幸福就是精神的安寧與不朽，人只有獲得了知識，獲得了有關美德的知識才是幸福的。［7］柏拉圖指出，善是最高的理念，追求善的過程就是追求幸福的過程。真正的幸福是以德性和智慧為橋梁來達到善的彼岸。［8］亞里士多德認為，幸福不是一種行動，也不是一種實踐，而是“心靈的活動”，這種“心靈的活動”就是追求至善和終極的善。［9］17世紀法國唯理主義哲學家笛卡爾從“天賦觀念”的理性出發，提出“我思故我在”的第一哲學原理，并以此為依據反對感性主義的經驗論幸福觀。他把理性看成是至高無上的宰制力量，幸福就是借助于理性的力量去獲得真知識。［10］同一時期的荷蘭哲學家斯賓諾莎認為，幸福是“人的心靈與整個自然相一致”，即幸福是獲得關于自然的知識。“心靈正是由于享受這種神圣的愛和幸福，才具有克制情欲的力量;并且因為人類克制感觸的力量只在于理智，所以沒有人會由于能夠克制他的感觸，因而享受幸福。反之，克制感觸的力量是出自于幸福自身”。［11］人們只有在理性指導下按客觀規律辦事，才能克制生活中的各種欲望，達到幸福的彼岸。18世紀末19世紀初的德國哲學家康德在批判了各種幸福論流派之后指出:以經驗的感性因素作為道德的基礎準則和評價幸福的標準并不具有普遍有效性，因為不能把道德學本身當作幸福學說來處理，只有用“自律”的理性主義幸福論代替“他律”的感性主義幸福論才能探討各種幸福問題，由于善良意志是一種普遍的絕對的理性意志，所以它才是判斷事物能否給人帶來幸福的第一要素。［12］

綜上所述，感性主義幸福觀以個人的感官快樂為原則，闡釋了幸福的生理學意義，是一種膚淺的、低層次的、無多大文化內涵的幸福觀，但它的唯物主義傾向非常明確，即使脫離了人的社會性來談幸福。它也開始關注個人幸福與公共幸福、幸福與信仰、幸福與道德的關系問題，是西方幸福觀發展的歷史起點和邏輯起點。理性主義幸福觀上升到哲學反思的層面，把人看成是理性的動物，認為幸福只有與美德及善聯系起來考察，才能揭示其真諦，從而使人類真正享受到幸福，這種幸福觀的思辨性和豐富的文化內涵，促使人類向著更高的階段發展，成為社會文明進步的中心環節。

二、人的全面而自由的發展:馬克思主義幸福觀的價值取向

馬克思主義經典作家在批判以往感性主義和理性主義幸福觀的基礎上，提出了自己的主張，認為追求幸福是人類的共同理想追求，也是社會發展的必然結果。

第一，馬克思恩格斯所理解的追求幸福之人，并不是舊唯物主義所謂抽象的人，而是生活、實踐于一定社會關系中的現實的人。古希臘哲學家普羅泰戈拉以“人是萬物的尺度”這一相對主義思想為準繩，把人提到了至高無上的地位，把神拉下了祭壇。他認為評價事物好與壞、真與假的標準是人的主觀愿望而非神的意志。蘇格拉底看重人、研究人，成為眾人崇拜的“知識的殉道者”。［13］近代德國哲學家黑格爾把主體性的人看成是“絕對精神”的創造物，一切認識和實踐活動都不具有現實的主動性、能動性。機械唯物主義哲學家費爾巴哈把人當作只是吃喝拉撒的純生物學意義上的人。馬克思批判了舊唯物主義脫離社會關系、社會實踐而主張的抽象的人學觀，也摒棄了唯心主義“絕對精神”的神秘主義人學理論。他所研究的人是社會之人、現實之人和實踐之人。“從前的一切唯物主義(包括費爾巴哈的唯物主義)的主要缺點是:對對象、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作感性的人的活動，當作實踐去理解，不是從主體方面去理解。因此，和唯物主義相反，能動的方面卻被唯心主義抽象地發展了，當然，唯心主義是不知道現實的、感性的活動本身的。費爾巴哈想要研究跟思想客體確實不同的感性客體:但是他沒有把人的活動本身理解為對象性的活動”。［14］所以，人的本質是建基于實踐基礎之上的社會關系的總和。

第二，馬克思恩格斯認為，幸福社會的主要標志人的全面而自由的發展，它的理想狀態就是共產主義社會。在資本主義制度下，資本家財富的積累、經濟的發展都是建立在“見物不見人”的各類異化基礎之上，以泯滅人的自由和個性解放為代價。馬克思指出:“在資本主義體系內部，一切提高社會勞動生產力的方法都是靠犧牲工人個人來實現的;一切發展生產的手段都變成統治和剝削生產者的手段……使工人受勞動的折磨，從而使勞動失去內容，并隨著科學作為獨立的力量被并入勞動過程而使勞動過程的智力與工人相異化。”［15］要消除異化就必須找到一種消滅現存私有制而保證人自由而全面發展的理想社會，即共產主義社會。在《資本論》中，馬克思專門探討了個人自由而全面發展的基本含義、前提條件、實現途徑、社會意義等。馬克思說:“代替那存在階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”［16］共產主義社會是“以每個人的全面而自由的發展為基本原則的社會形式”。［17］馬克思認為人全面發展的前提條件是人的自由和解放，這也是人全面發展理論的精神實質。在馬克思恩格斯時代，“人類要在由政治解放、經濟解放、勞動解放、文化解放所創造的社會物質文化成熟的條件下，把握與超越外部自然限度，并通過全面顛覆資本邏輯，消除資本主義的私有制，消滅國家，并以新的機構取代現行的市民社會體系和國家，在全面深刻的社會變革基礎上實現‘人自身的解放’，即實現人的自由而全面的發展。”［18］可見，在資本主義社會里，人的自由而全面的發展是以社會制度的變革為首要條件。

第三，中國化的馬克思主義即中國共產黨人繼承并發展了馬克思主義有關人的全面發展理論。在中國特色社會主義現代化建設時期，一切工作的出發點既要滿足實現人民群眾物質文化生活需要，又要有利于人民群眾素質的提高，即促進人的全面發展，這是由“建設社會主義新社會的本質要求”所決定。它包括人們的身體素質、科學文化素質、思想道德素質及各種能力的綜合發展，它是與經濟、政治、文化、教育、社會、自然的發展相聯系的動態系統。

三、馬克思主義幸福觀的當代啟示

馬克思主義經典作家的幸福觀總是與其價值觀緊密相連。從一定意義上說，有什么樣的價值觀就有什么樣的幸福觀。馬克思恩格斯把自己畢生的精力貢獻給了人類的解放事業，以實現共產主義的遠大理想作為價值目標，因而，其幸福觀具有重大的現實意義，也能給我們帶來眾多的啟示。

第一，樹立崇高的信仰是構建幸福觀的首要前提。信仰通常包括政治信仰、宗教信仰和道德信仰。從西方幸福觀的發展歷史來看，幸福觀總是與宗教、道德聯系在一起的。在一般人看來，信仰無好壞之別，但確有真假之分。一個自稱信佛的人，白天在寺廟里振振有詞地打坐念經，晚上卻沉迷于燈紅酒綠的紅塵生活之中，這種言行不一致的矛盾心態顯然沒有什么幸福可言。有人表面極力宣揚馬克思主義，但在關鍵時候卻偏離馬克思主義，一味迎合西方新的社會思潮，如歷史虛無主義思潮、自由主義思潮、市場主義思潮。如果一個人不能以馬克思主義的歷史唯物主義的基本觀點為準則看待中國歷史，而是以所謂的新觀點、新材料來歪曲歷史，甚至詆毀革命英雄和領袖，看不到今天幸福生活的歷史發展過程，他本人也是可悲可惡的，更沒有幸福可言。無數事實證明，真正有信仰的人就是幸福之人，即便他物質生活非常貧乏，但精神世界異常富有。在中國革命歷史上，許多仁人志士為了人民解放、國家獨立而不惜拋頭顱、灑熱血，馬革裹尸而無怨無悔。在他們看來，自己之所以幸福，就在于有著為實現共產主義遠大理想而奮斗不止的偉大信念。在我們看來，這種拋棄個人幸福而為大多數人謀幸福的根本動力源于對黨的事業無限忠誠，充分體現了崇高理想與為廣大人民謀利益的高度一致性。

第二，培育和踐行社會主義核心價值觀是構建幸福觀的根本保證。社會主義核心價值觀有鮮明的中國特色，是對中國優秀傳統文化的傳承與提升，是馬克思主義文化理論中國化的最新成果，同時也吸取了西方資本主義國家一些積極的文明樣態。倡導富強、民主、文明、和諧的價值導向屬于國家層面，倡導自由、平等、公正、法制的價值環境屬于社會層面，倡導愛國、敬業、誠實、守信的價值準則屬于個人層面。它的層次性、民族性、包容性、時代性、實踐性的特點，充分彰顯了馬克思主義哲學理論中國化的理論之維和現實之維，指明了中國特色社會主義道路的發展方向。社會主義核心價值觀三個層次的內容是構建幸福觀的科學原則，具有重要的方法論意義。它要求我們要正確處理好國家幸福、社會幸福和個人幸福之間的關系。國家富強、社會進步是個人幸福的基礎，否則個人幸福只能是毫無根基可言的墻上蘆葦。同時，個人是社會的細胞，個人幸福了，國家才能有凝聚力和感召力，社會才能充滿生機與活力。那種認為“個人是國家的目的，國家是個人的手段”“國家是個人的目的，個人是國家的手段”的西式謬論，自是企者不立，它是建立在資本主義所有制基礎上、為少數壟斷集團的利益而炮制的荒唐理論。在社會主義現代化建設中，我們既不能只看重國家幸福、社會幸福，而忽視個人幸福;也不能只看重個人幸福而忽視國家幸福與社會幸福。

第三，堅持全心全意為人民服務的宗旨是構建幸福觀的內在動力。中國共產黨之所以從不成熟走向成熟、從勢單力薄變為所向披靡，就在于它把馬克思主義普遍真理與中國革命具體實踐結合起來，在長期的革命和建設事業中始終貫徹落實黨全心全意為人民服務的根本宗旨，形成“一切為了群眾、一切依靠群眾，從群眾中來、到群眾中去”的工作路線和組織路線。推翻三座大山，救民于水深火熱之中;解放思想，實行對外開放，解決溫飽，直到達到基本小康;推進民主化進程，積極探索問政于民、問需于民、問計于民、問策于民的形式，這些都反映了不同歷史條件下黨和政府為人民謀幸福的具體實踐過程。在今天，以習近平為總書記的黨中央提出了“四個全面”戰略布局，即全面建成小康社會、深化改革、依法治國、從嚴治黨，已成為治國理政的“牛鼻子”，只有抓住這個“牛鼻子”，中國特色社會主義道路的前進方向才更加明確，道路自信、理論自信和制度自信就會更加堅定，實現中華民族偉大復興的中國夢才會指日可待。中國夢是國家富強之夢、社會和諧之夢，更是中國人民的幸福之夢。

第四，把握幸福與文化的內在關聯是構建幸福觀的科學依據。根據西方學者的理解，幸福可以劃分為三個層次。指短暫情感的知覺層，如快樂(joy)與愉快(pleasure);對情感作出判斷的認識層，如滿足(satisfaction)、滿意(contentment);生命質量層，如旺盛(rigorous)、實現潛能(achieve potentiality)。一個人或社會追求的幸福層次越高，不僅僅滿足于日常生活的衣食住行，而是內在活力的自我呈現，對生活充滿自信，個人的愿望、興趣、愛好等得以實現，它涉及到的文化規范和文化價值就更多。亞洲小國不丹建立的國民幸福指標體系包括九大領域，如心理健康、社區活力、文化(技能、藝術)、時間使用(時間的分配直接影響到精神和身體狀況)、政府管理(如用感知型數據衡量對政府的信任程度)、生態、生活標準、身體健康、教育(入學率和教師數量等)。其文化因素和人文關懷占據國民幸福指標體系的各個方面，它能引起西方發達資本主義國家的廣泛關注也就不足為怪。鑒于此，必須在以下三個方面下工夫。“發展體育運動，增強人民體質”的傳統體育精神必須繼續發揚光大。隨著經濟社會的發展，人民生活水平的提高，國家財政收入不斷增加，公益性文化事業也蓬勃發展，各類文體設施和活動場所在數量與質量上都有改觀。近年來因各類疾病而死亡的人數逐年減少，人口平均預期壽命逐年增加。2005年，全國人口平均預期壽命已達到72歲，比2000年增加0.6歲，2010年我國人均預期壽命達74.8歲。未來，必須在深化教育體制改革、提高人民生活水平和改善醫療條件的前提下強身健體。形成良好的創新環境，提高勞動者科學文化素養。在社會主義文化強國建設中，優先發展教育事業，特別是通過發展職業教育來造就一大批應用型技術人才和高素質勞動者。“‘十一五’期間，國家投入100億元，重點支持2300多個職業教育實訓基地、2680多個縣級職教中心和示范性中等職業學校、100所國家示范性高職院校建設，組織培訓15萬專業骨干教師。五年共向社會輸送2000多萬畢業生。”［19］注重科技與文化的融合來發展創意文化產業。它是新興的朝陽產業，經濟的收益大，市場前景廣闊，對高素質科技人才的需求量大，從而刺激科技創新、科技競爭和人才競爭。經濟發展方式的轉變及經濟結構優化升級，需要勞動者掌握新知識、新技能、新本領。因此，各種形式的技能培訓、崗位技能提升培訓、創業及就業培訓等要上規模、上檔次。堅持不懈抓好思想道德建設。思想道德修養是人們在改造客觀世界和主觀世界過程中，將時代的政治法律觀念、思想準則和倫理道德規范經過選擇認可而形成的相對穩定的心理特質。在資源配置起決定性作用的市場經濟條件下，市場競爭日益激烈，隨著國家法律制度不斷完善，人們的法律意識逐步增強，文化生產和消費、文化遺產的開發與保護都必須在文化政策法規許可的范圍內進行，否則市場的各類主體會被歷史所淘汰。因此，誠信意識和誠信規范理應成為公民道德建設的核心內容。

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