春秋戰國的另類文化陣營

田友國

對于禮教，春秋戰國時期有兩大陣營。一個陣營是支持派，一個陣營是反對派。前者以孔子、孟子、荀子、子路為代表，尤其是子路以喋血的方式，對禮教實現了支撐。然而，這個時期也有巨擎對禮教選擇了反對，這以墨子、老子、莊子、告子等為代表。

墨子大舉兼愛標語

墨子名翟，首創墨家，為墨家祖師。一說他是河南商丘人，一說他是山東滕州人。不管他是哪里人，墨子還是墨子。

據史載，公元前440年前后，楚國正在重建霸主地位，決定吞并宋國，以擴張版圖。于是，重請著名工匠魯班制造攻城的云梯等器械，引起了各諸侯國的一片恐慌。當時，墨子約二十九歲，正在魯國家鄉講學，聽到消息后，維護和平的責任感油然而生。當楚國的大兵還未壓境，宋國一片緊張情緒時，他從容地部署三百名精壯弟子守城，命令大弟子禽滑厘統軍。之后，日夜兼行，直奔楚國國都郢，即今湖北宣城一帶。抵達郢都，墨子急見楚惠王，用一張如簧的巧舌，說服楚惠王停止了一場戰爭。這就是歷史上著名的“止楚攻宋”，也是墨子兼愛非攻和平思想的典型表現。

墨子正是以兼愛主義來打破儒家的宗法禮教的。

那個時代，亂云密布，劍氣陰森，社會結構正發生著位移，反對禮教也成了一種社會期待。在講學中，墨子早就有了社會體驗，聽到的民眾聲音正與自己的主張形成了契合。于是，他在黃河岸邊，也在長江之濱，大聲倡導：君主、父子、兄弟、諸侯、大夫等都必須相愛，“使天下兼相愛，愛人若愛其身”，“視人家若其家”，“視人國若其國”，“若此，則天下治”。他認為，兼愛是天下人共同的目標，無論是天是人，是上是下，都要以兼愛為宗旨。墨子透析了當時社會之亂，爭雄之亂，得出一個結論：不兼愛就會天下大亂！

在男女方面，墨子也有一種兼愛的情懷，主張實現“宮無拘女”，“外無鰥夫”，“夫婦節而天地和”。他對時君的多妻現象很反感。他想，世間男女從數量上基本對等，少數男子一旦多妻，就會導致許多男子無妻。實行一夫多妻，夫的床上生活十分繁忙，忙不過來時，女子也就等于無夫了。這一點，他果真言中了。過了許多年之后，秦始皇一坐上中國第一把皇椅，便不斷擴大后宮的編制，極盛時有萬余人。這些女子最大的夢想是與皇體幸會，但卻“有不得見者三十六年”。這不是等于無夫嗎？墨子是一個憂民又廣愛女人的男人。

老子首創自然視角

春秋戰國時期，楚國出現了一個世界級的大名人，他就是老子，傳說即老聃，姓李名耳。老子做過周朝的“守藏室之史”，相當于管理國家圖書的官吏。這一職位，給他后來的學識增長與成名起到了舉足輕重的作用。他借此飽學，滋養頭腦。當然，人生追求是他真正的內動力。于是，老子毫無爭議地成為了道家的祖師。

老子對中國哲學乃至世界哲學的最大貢獻是，開創了自然視角，并以自然視角審視大千世界。老子正是以此反對禮教的。他對后世的影響主要是一本叫《道德經》的著作，又叫《老子》。老子和《老子》開創了我國古代哲學思想的先河，并深遠地影響了中國幾千年的倫理道德。但是，由于今人遠隔老子，加上有關老子的文字記載并不多，這就給后人創造了一個巨大的想象空間。于是，從古至今，有一種歷史慣性，許多人都把他神化，敬稱他為太上老君，這就賦予了老子太多的神秘色彩。

有學者認為，老子與《老子》一書，其人與其書似不同時。但老子的思想只能從《老子》中發現并抽取，老子的神秘也只能從《老子》中得到破譯。

據史料顯示，老子與孔子曾有一段生命在同一個年代相遇。當孔子的禮教從黃河岸邊向流域彌漫開來的時候，老子卻站在楚地的一座高山上，公開與禮教叫板，不屑地說，禮教是退化的產物。老子的是非善惡標準是，自然的道德最高尚，人為的禮教最低劣。從仁義到禮是一個不如一個。老子這樣說：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者忠信之薄，而亂之首。”又說：“大道廢，有仁義;慧知出有大偽;六親不和，有孝慈;國家昏亂，有君臣。”仁義、大偽、孝慈、忠臣之類，都是退化的產物。因此，他發出了振聾發聵的聲音：“絕圣棄知，民利百倍;絕仁棄義，民復孝慈;絕巧棄利，盜賊無有。……見素抱樸，少私寡欲，絕學無憂。”孔子站在他的學術立場上，口若懸河，強調禮教對天地人的重大意義，而《老子》反其道而行之，在陽光下抨擊禮教對天地人的扭曲。

鋒芒畢露，這就是老子的學術性格！他從來不會人云亦云，他的愛好是獨立思考。

然而，老子與孔子在學術上的爭鋒并沒有影響學術上的交流。公元前523年的一天，學養豐贍的孔子決定出訪，拜晤名聲并不遜色于自己的老子。他對弟子南宮敬叔說：“周之守藏室史老聃，博古通今，知禮樂之源，明道德之要。今吾欲去周求教，汝愿同去否？”南宮敬叔早聞老子大名，心有敬慕之情，于是，欣然陪同孔子出訪。老子見孔子千里迢迢而來，屈尊求教，十分感動，便熱忱會見，與孔子在學術上坦誠交換了意見。這是一次大師級的對話，也是一幅雙鋒并峙的景象。訪問回國，眾弟子問孔子，老子怎么樣？孔子心悅誠服地說：“鳥，吾知它能飛;魚，吾知它能游;獸，吾知它能走。走者可用網縛之，游者可用鉤釣之，飛者可用箭取之。至于龍，吾不知其何以？龍乘風云而上九天也！吾所見老子也，其猶龍乎？學識淵深而莫測，志趣高邈而難知;如蛇之隨時屈伸，如龍之應時變化。老子，真吾師也！”從這個故事里可以看出，孔子胸襟的遼闊與老子胸懷的坦蕩。正因為這樣，儒家始祖孔子與道家祖師老子才一同雄視了中國幾千年。

老子是最早從心靈上博愛女性的男人。閱讀先秦諸子百家和中國古代思想史，就有一個新發現，即最多言女性和主張女性化者莫如《老子》一書。當然，中國歷史上有一個以女性為中心的社會時代，這就是原始社會時代。但，它只是歷史進程中的一個段落。很快，以男性為中心的社會橫空出世，并開始綿延下去。當兩性發生重大偏差與位移時，老子疾呼了。他說：“有名，萬物之母。”“我獨異于人，而貴食母。”“天下有始，以為天下母。”“有國之母，可以長久。”“周行而不殆，可以為天下母，沒身不殆。”“既得其母，以知其子;既知其子，復守其母，沒身不殆。”這些言論表達了老子對女性投入了自然主義的敬重！

莊子質疑仁義禮樂

說及道家，與老子并稱的是莊子，古往今來有一說叫“老莊”。這相同于儒家并稱的“孔孟”之說。

莊子，名周，原系楚國公族、楚莊王后裔，后因戰亂遷至宋國。莊子出生于戰國中期，據史料，約與孟子同時，但兩者不相知。莊子本可以做官司，有貴族血統，有政治背景，又有當朝領袖的提攜，但他視權貴如腐鼠，不愿接受楚威王厚幣禮聘為相，寧做自由之龜，或游樂之魚。一生不理政，并不等于不卷進政治漩渦之中。莊子雖然遠離官場，但卻曾以政治家、外交家的雙重身份，周旋于一場政治混亂之中，于是，他就成為了“巧論三劍，一言興邦”故事的絕對主演。

戰國時代，趙文王尤其喜劍。劍士們紛紛獻技，一時間多達三千人，逗得趙文王樂不可支，白日荒廢國事，夜晚閑置后妃。為投其所好，民間棄田尚劍，從此國力漸衰。于是，鄰國意欲乘機取趙。太子趙悝憂慮不已：如此下去，必將國破家亡，為別國所制。他詢問左右大臣，誰能止劍士相斗者？大家同時想到了莊子，因為其才足可經邦，其能足可緯國，其辯可以起死回生，其說可以驚天動地。

三天后，太子帶莊子去見趙文王。趙文王選了五六位高手，要求莊子一決雌雄。莊子欣然前來，道：“臣有三劍，天子劍、諸侯劍、庶人劍。天子之劍，以燕溪、石城為鋒，齊國、泰山為愕，以晉、衛兩國為背，以周、宋兩國為首，以韓、魏兩國為把，包以四夷，裹以四時，繞以勃海，系以恒山，制以五行，論以刑德，開以陰陽，持以春夏，行以秋冬。此劍直之無前，舉之無上，按之無下，揮之無旁。上決浮云，下絕地維。此劍一出，匡正諸侯，威加四海，德服天下。”之后，莊子又道：“諸侯之劍，以智勇之士為鋒，以清廉之士為愕，以賢良之士為背，以忠圣之士為首，以豪杰之士為把。此劍直之亦不見前，舉之亦不見上，按之亦不見下，揮之亦不見旁。上效法圓天，以順三光;下效法方地，以順四時;中和民意，以安四鄉。此劍一用，如雷霆之震動，四海之內，無不賓服而聽從君命。”緊接著，莊子說：“庶人之劍，蓬頭突鬢垂冠，濃眉長須者所持也。他們衣服前長后短，雙目怒光閃閃，出語粗俗不堪，相擊于大王之前，上斬脖頸，下刺肝肺。此庶人之比劍，無異于斗雞，─旦不慎，命喪黃泉，于國事無補。今大王坐天子之位卻好庶人之劍，臣竊為大王深感遺憾！”自此，趙文王三月未出宮門，戒絕好劍之痛，一心治理國家。于是，趙國進入了莊子預設的節奏，國力大振。

這段故事與莊子的學術精神是相通的。

莊子師承并發展了老子的自然主義，敢于向儒家的宗法禮教思想亮劍。他從多方面一針見血地指出了仁義禮樂的局限性。如，在時間性上，莊子先是借用了比喻，認為古今如水陸，周魯如舟車。在魯國行周制，無異于行舟于陸地。其潛臺詞是行不通。莊子曰：“帝王殊禪，三代殊繼，差其時，逆其俗，謂之篡夫;當其時，順其俗，謂之義徒。”“昔者堯舜讓而帝，之噲讓而絕;湯武爭而王，白公爭而滅。由此觀之，爭讓之禮，堯桀之行，貴賤有時，未可以為常也。”又如，從空間性上，他說：“宋人去越國賣帽，越人卻斷發紋身，無所用之。”再如，莊子從物類性上展開說，美女為人所愛，卻為魚、鳥、鹿所不愛。“四者孰知正色？”民吃芻豢，鹿吃草，蜈公好吃蛇，鴟鴉好吃鼠。“四者孰知正味？”猿狙不穿周公的衣服，海鳥不吃魯侯的飲食。這些聽起來似漫無邊際，其實，他是在用不經意的舉證證明一切都有局限性，沒有共同的標準。

一切應從自然出發，包括道德，真正的道德是自然的道德，不是人為的道德。莊子對太古時代的道德很認同，理由是它起源于自然，而黃帝以下、堯舜以下，尤其是三代以下的仁義禮樂都是人為的，強制的，也正因此，莊子說他“不敢茍同”。莊子以極大的熱情，贊美了“真性”和“任其性命之情”的道德;對“以物易其性”，“殘生傷性”的道德，莊子持有批判的態度，“以仁義攖人之心”會導致“天下脊脊大亂”。在他眼里，要是用道德來改造大眾，那就違反了自然規律。

“天人合一”是莊子的一貫主張。于是，他在人生履歷中做了一次長時間的“逍遙游”，其唯一身份是隱士。有一次，莊子騎匹瘦馬，穿行于通往楚國的古道上。正值兵荒馬亂之際，哀鴻遍野。一晃到了夜幕降臨時分，莊子就地枕一骷髏入睡，全然沒有一絲的恐慌。對于死人，常人大都有恐懼感，倉惶躲避。莊子另類，另類得令人發怵。

這樣的行動來源于莊子對死的冷峻思考。《莊子·至樂》記載，莊妻病死，朋友懷著悲痛的心情，前來沉重吊唁。哪知，莊子卻盤腿坐地，鼓盆而歌。翻閱大量史料，未曾發現有關莊子與情人的蛛絲馬跡。那么，他何為這般麻木？喪妻是一件多么悲哀的事，按常理，莊子應哭天抹淚才對啊！《莊子·列御寇》又載，莊子臨終，弟子一排泣不成聲。莊子用最后的力氣，說了這番遺言：“生也死之徒，死也生之始。人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。通天一氣，何必悲傷？”之后，含笑瞑目，駕鶴歸西，顯出一種曠達超然之美。

據史載，莊子在越國，也就是今天的杭州，著作《莊子》。他以寓言體的形式和汪洋恣肆的筆調，變化無端的表述，登頂先秦時期的散文。

告子高呼食色天性

在中國史書上，罕見告子。司馬遷寫《史記》功德無量，但他也沒騰出筆給告子立傳，哪怕只言片語。這是司馬遷的疏忽大意？還是告子算不上一個人物，不值得書寫？其實，告子在當時名氣并不小，他與墨子爭論政治問題，又與孟子辯論人性問題，其激烈其影響引起了當時學術界的一片嘩然。在中國思想史上，告子首先指出食色是人的天性。他比所有偽君子、偽道學、偽禮教家、偽清教徒都誠實都可愛。這樣的人本應載入史冊，卻淹沒在了史料中，歷史真是對他不公。

以告子和孟子的爭辯為例，我們可以看到，口齒鋒利是告子的強項。在人性論上，他主張“性無善無不善”。有一次交鋒，告子以木材作成器皿為比喻說：“性，猶杞柳也;義，猶桮棬也。以人性為仁義，猶以杞柳為桮棬。”孟子反辯說：“子能順杞柳之性而以為桮棬乎？將戕賊杞柳而后以為桮棬也？如將戕杞柳而以為桮棬，則亦將戕賊人以為仁義與？率天下之人而禍仁義者，必子之言夫！”隨之，這次辯論戛然而止了。表面上看，告子輸了。過細分析，孟子的反辯并不合邏輯，因為沒有先論證以杞柳作器皿是違反杞柳的本性的。顯然，告子并沒有被駁倒。

又一回合的辯論中，告子用水作比喻說：“性，猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分于善不善也，猶水之無分于東西也。”孟子反辯說：“水信無分于東西，無分于上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之，可使過顙，激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也。”孟子又犯了一個論證的邏輯性錯誤。向下流是水的性，向上跳躍，或被提上山不同樣也是水的性嗎？于是，告子逮到了機會，予以反駁，把對方駁得體無完膚了。

從萬物的觀察中，告子歸納出了一個頗富張力的結論：“生之謂性”，或“食色，性也”。他指出，在人類，“色”即“男女”及結婚;在動物，鳥蟲為雌雄，獸為牝牡;在植物，則為雌雄蕊。大千世界，有個常識是異性的結合交配，生物也不例外。人是生物之一，哪能真正做到“絕欲”、“無欲”？退一步說，人能做到不動手足，不動身體，但要不動心，很難;人可能會做到寡欲、節欲，但絕欲、無欲，難上加難。告子說，僧尼身體的相互碰撞是“性”的自然反應。他預言：僧尼一旦“圓性”，是人間最驚心動魄的！