莊子筆下的儒者形象

周翔

（南京師范大學 文學院，江蘇 南京　210097）

莊子筆下的儒者形象

周翔

（南京師范大學 文學院，江蘇 南京210097）

莊子是先秦時期我國著名的思想家。《莊子》一書深入闡釋了關于“道”的思想學說，尤其是天下篇，借以對各個學術流派的批評，更加生動的揭示了自家思想內涵，其中對儒家的批評，讓我們在其批評的理念和思路上能夠找到莊子學說與儒家的對立與融通，《莊子》視角下的儒家形象，也就具體為莊子對儒家批評發展的形象再現。

莊子儒家儒者形象對立通融

先秦時期是我國歷史上一個戰火紛爭的時代，也是一個百家爭鳴、百花齊放的時代，其中儒家、道家兩大思想流派可謂是各專所長，爭奇斗艷。就道家與儒家而言，學界不僅有對其各自學說的研究，也對儒道關系下人物進行辯證的討論，如殷南根的《對〈莊子〉書中的孔子形象的分析》（復旦學報（社會科學版）1990年第三期），張二平的《〈莊子〉與〈論語〉中的顏回和子貢》（海南大學學報人文社會科學版2009年第五期）等。然而，就儒道關系的共性與個性之間的研究，我們迄今沒有看到這么具體之題目，或者在某些文章著作中談及了了，因此我們就儒道中其存在的共性與個性之聯系需要進行一番研究探討。

一、道家之“道”與儒家之“道”

要想先了解道家代表人物筆下的儒家形象，還是要剖析兩者之間的內在聯系。先分論之，就道家而言，老子在其《道德經》中便有“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”（《道德經》第四十二章）。這其中的“道”在老子看來是屬于萬物生存之根本，萬事萬物由“道”衍生。至于“聞其風而悅之”的莊子，我們其在《莊子》中便能看到其詳細闡述自己的學說，他認為“道”即宇宙之天地萬物，所謂是無極之外復無極。所形所依皆非人為，而“天道”使然。其在《逍遙游》篇末所言：“至人無己，神人無功，圣人無名。”（《莊子·逍遙游》）莊子筆下的“圣人”便是不在乎功名，忘乎所以，與天地為一體的至高之人。在莊子“萬物齊、等生死”的價值觀念里，順其自然的天性和無為之道是非常重要的。就儒家而言，從《論語》中我們能管窺孔子的“道”，即所謂的“君子坦蕩蕩”（《論語·述而》），“禮之用，和為貴”（《論語·學而》），“興于 《詩》，立于禮，成于樂”（《論語·泰伯》），“不學《詩》，無以言”（《論語·季氏》）等等，其于倫理、教化、修身等各個方面闡述自己的學說，并且要求達到“成仁”之目的。至于孟子，其主要思想便是“仁義”，君子“舍生而取義者也”，“得道多助，失道寡助”，其游走諸侯國之間推行“王道”，來宣傳自己“民本”思想。

通過對儒、道之思想的簡單梳理，我們從表面上看來，或許雙方是背道而馳的，老莊主張“無為”，孔孟主張“垂拱而治”，這在價值觀念上就存在偏差和分歧。我們想在對立中找到共鳴，似乎在自討沒趣。可是當我們在深入去閱讀了解儒道思想的話，就能找到蛛絲馬跡。首先，不管是道家還是儒家都強調了人的重要性，只不過道家強調人的自然屬性，而儒家卻強調人的社會屬性。因此道家就會要求人們順應天時，順其自然；儒家就會要求人們通過修身養性以達濟天下，要求君王施行王道而天下治。其次，在“道”的視野下，各家各派的學說是“相互依仗，相互辯駁”①的。美國學者艾愷在《這個世界會好嗎——梁漱溟先生晚年口述》序中曾說過：

先秦諸子雖然路線不同，但他們都共享一個宇宙觀，認為宇宙是一體而有機的，天地間的每個成分跟其它的成分相互關連，所以在這樣的宇宙觀里，沒有絕對的矛盾，只有相對的矛盾。這種宇宙觀，經歷數千年，仍深植在中國知識分子思想的底層，是以各種不同的思想成分，可以共存在一個人的思想里，運行不悖。②

艾愷先生深受梁漱溟先生影響。從其序中，我們可以看出艾愷對先秦各學家學派相互關聯也是持肯定意見的，但就道家與儒家的關系而言，我們能從其批評中找到其通融之處。這就需要我們再回到兩家學術的本體上來。

眾所周知，儒家學說的最經典的部分莫過于《詩》《書》《禮》《樂》，這是儒家教育弟子的精華，在《論語》中我們能找到很多相關的表述，比如 “不學 《詩》，無以言”（《論語·季氏》），“不學禮，無以立”（《論語·季氏》），“興于《詩》，立于禮，成于樂”（《論語·泰伯》）等等，這些話都顯示了學習“詩、書、禮、樂”的重要性。而在《莊子》中，也曾提過這些，比如“在于《詩》、《書》、《禮》、《樂》者，鄒魯之士、搢紳先生多能明之”（《莊子·天下》）。并且在天運篇中，莊子設計了孔子與老子的對話，引出《詩》《書》《禮》《樂》，并將這四部儒家經典在老子的口中變為“先王之陳跡”。儒家以此四經為圭臬，而莊子恰恰以此四經來批駁儒道。錢穆先生也在著作中提過：“驟視之，若莊周把儒墨兩家所懸人生標準推翻蔑棄，而變成無標準。深求之，實是莊周把儒墨兩家所懸人生標準推廣擴大，而使其遍及于宇宙之一切物。”③錢穆先生的看法即是莊子思想是對儒墨思想的推進，因此我們可以得出一個結論：莊子對儒家學說是有批判的繼承，因此兩家學說有共性存在。

二、莊子對儒者形象的塑造

莊子對儒者之批判是間有美譽的。縱觀《莊子》全書，孔子一直活躍在莊子的筆下，全書33篇目中，提及孔子的就有21篇約50個章節。其中，內、外、雜三篇分別占4篇、9篇、8篇。以“仁義”著稱的儒家代表孔子，在《莊子》中被以生動諷刺的筆觸刻畫出來。莊子認為，孔子的學說最重要的便是“仁義”，施行仁義，才可以天下大治，家邦安寧。可是莊子卻借老子之口說到：

夫兼愛，不亦迂乎！無私焉，乃私也。夫子若欲使天下無失其牧乎？則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣。失子亦放德而行，遁道而趨，已至矣；又何揭揭乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉？意，夫子亂人之性也！④

莊子認為孔子講求“仁義”是在違背宇宙自然的規律，不能順應其發展，因此才會擾亂了人之天性，是可恥的，因此才會有“莫得安其性命之情者，而猶自以為圣人，不可恥乎”（《莊子·天運》）。經此一觀，我們發現莊子似乎在純批判孔子及其儒道。可是，我們也能在莊子筆下找到對孔子的贊美之詞，這是因為在批判儒道的過程中，孔子已經儼然成為一位問“道”、學“道”之人。

首先，莊子筆下的孔子虛心向“道”。“孔子本是一個能夠‘就有道而正焉’的好學者，只要能給他講清道理，他就會‘擇其善者而從之，其不善者而改之’，所以……他所求者為仁義之道，但一經《莊子》改造，卻成了道家之‘道’。”⑤我們從《莊子》一書，可以看到很多孔子問道老子的對話。莊子筆下的孔子曾八次問道于老子，其內容總也難脫離儒道之 “仁義”和“至道”之核心內容，其結局也總是孔子折服于老子，“放棄自己的信仰和追求”⑥。這種結局，應多為莊子的虛構，以謀求自身學說的勝利。

再如，莊子筆下的孔子不恥下問。孔子多次問“道”于普通得道之人，比如在天地篇中，孔子對得道的“漢陰丈人”虛心求教；在向“游泳丈夫”求教“故”、“性”、“命”之道；在漁父篇中，孔子說到：“曩者先生有緒言而去，丘不肖，未知所謂，竊待于下風，幸聞咳唾之音以卒相丘也”（《莊子·漁父》），“丘少而脩學，以至于今，六十九歲矣，無所得聞至教，敢不虛心。”（《莊子·漁父》）并且其贊漁父：“今漁父之于道，可謂有矣，吾敢不敬乎。”（《莊子·漁父》）通過對孔子虛心問道的情節對話，來闡釋了莊子所謂“至道”之說。

莊子筆下的孔子還懂得自省。在《莊子·秋水》篇中，孔子游歷于匡，被衛國人圍困之時，子路對孔子的“自娛”不解，孔子便有這樣一段話：

我諱窮久矣，而不免，命也；求通久矣，而不得，時也。當堯、舜而天下無窮人，非知得也；當桀、紂而天下無通人，非知失也：時勢適然。夫水行不避蛟龍者，漁父之勇也；陸行不避兕虎者，獵夫之勇也；白刃交于前，視死若生者，烈士之勇也；知窮之有命，知通之有時，臨大難而不懼者，圣人之勇也。由，處矣！吾命有所制矣！⑦

再如，孔子窮困于陳蔡之間之時，顏回問孔子“何謂人與天邪”，孔子又有這樣一番言辭：“有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天，性也。圣人晏然體逝而終矣。”（《莊子·山木》）這些都是講述孔子在面臨危難之時，不是季毓求成，想到破解辦法，而是在講求順應天命，合乎天時。

另外一位還被多次提及的儒家形象就是孔子的得意門生顏回。顏回顯然頁屬于自省的代表。在《大宗師》篇中，我們可以看到顏回與孔子的對話，孔子問“坐忘”于顏回，顏回說道：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘”。孔子便盛贊顏回道：“同則無好也，化則無常也。而果其賢乎！丘也請從而后也”。在《人世間》篇中，莊子更是皆顏回與孔子的對話來揭示了本為儒家的憂國憂民的主張以及積極入世的人生態度。孔子本因“輕用其國”，“輕用民死”來責問顏回去衛國之舉，而顏回說：“治國去之，亂國就之，醫門多疾。”（《莊子·人世間》）通過以上兩個事例來看，顏回是一位安貧樂道之人，既有一個積極入世之心，還有道家“坐忘”來澄澈內心世界的境界，“《莊子》對顏回持極力肯定和推崇的態度是明顯的”⑧。

綜上所述，作為大儒形象的孔子等儒家代表人物在莊子的筆下已經成為被莊子所“利用”來講述自己所謂“道”之學說的形象代言人，這也是莊子利用當時社會中一群以孔子，以儒家學說為經典的風氣，來闡釋自己學說的大好機會。因此，就在這樣的背景下，這樣一種虛心求道、不恥下問、自省明身的儒者形象已經被莊子用來搞自我宣傳。這樣一種不同于儒家經典的儒者形象，已經能夠形成鮮明而強烈的對比，在批評中樹立起來的儒家形象已經成為莊子的靶子，被莊子所靈活運用，來展示其學習于儒家卻不同于儒家學說的莊子之“道”。

三、莊子筆下儒者形象內涵

莊子筆下的儒者形象的理論根源仍是儒家經典。我們前文提到過，儒家的經典有 《詩》《書》《禮》《樂》，此外還有《易》和《春秋》，此六部著作合稱“六經”，當孔子把這些著作當作經典教育子弟，傳播禮義之后，“六經”便逐漸成為顯學，作為晚孔子幾百年的莊子，即使是不學習這一套理論，那對“六經”也應該是熟諳的，從孔子的興于《詩》，立于禮，成于樂”（《論語·泰伯》），到我們能在《莊子》中看到莊子這樣的描述：“《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分。”（《莊子·天下》）《齊物論》中說：“六合之外，圣人存而不論；六合之內，圣人論而不議，《春秋》經世先王之志，圣人議而辯。”（《莊子·齊物論》）這又與孔子的“子不語，怪、力、亂、神”（《論語·述而》），“未知生，焉知死”（《論語·先進》）等有異曲同工之妙，孔子是不談論“六合之外”的事情的。諸如此類，種種跡象能夠表明莊子的學說對儒家的部分觀念是同意的，其對儒家經典是有精準把握的。

莊子筆下的儒者形象體現出與儒家的對立融通。關于對立，我們可以看到莊子在書中對孔子的批判。其中最極端的批評當屬《盜跖》一篇，莊子筆下借用盜跖之口來揭示孔子是欺世盜名之徒，其說道：“今子修文武之道，掌天下之辯，以教后世，縫衣淺帶，矯言偽行，以迷惑天下之主，而欲求富貴焉，盜莫大于子。天下何故不謂子為盜丘，而乃謂我為盜跖？”⑨在《胠篋》篇中：“彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉，則是非竊仁義圣知邪？”⑩這些內容都是典型的批判儒家的章節，看似是與儒家對立的，然若莊子不深通儒家要旨，又怎么才能批評儒家呢。

再來看其通融之處。在修身方面，孔子將“君子”是為儒家人物典范，莊子將“至人”視為道家典范。“君子”在孔子的勾勒下是有仁愛之心，知書達理，能匡正治國的賢人。“至人”在莊子筆下是無所求的，不在乎名利得失的，與天地為一的得道之人，這一點便頗似顏回，顏回居陋室，一簞食、一壺漿便宜足矣，并且莊子對儒家的“君子”提了更高的一層要求，即是“不以王天下為己處顯”，“將‘君子’這一概念從道德境界上升到理想追求”?。在治世方面，孔子認為應該“修身，齊家，治國，平天下”，應有一個積極入世之心。而道家的莊子卻又出世的追求，認為理應“無為”，這便是“仕”與“隱”的矛盾。在這一矛盾方面，我們可以看出“隱”于儒家而言是“道不行的退路和避難所在”?，在道家看來，“退隱則是道行的出發點”?。可是，儒家對此也是有矛盾的。孔子曾說：“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。”（《論語·衛靈公》）也提出過：“邦有道則仕，邦無道則可卷而懷之。”（《論語·衛靈公》）也提過：“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比也。”（《論語·里仁》）由此看來，儒家也是講求行為上的變通的，正如《莊子》中孔子勸說顏回不要去衛國，儼然成為了道家的學者姿態一樣，莊子是贊同孔子有道則仕無道則隱的，并且還是“取其淡泊修身這一面”?的。這種情形便是莊子對儒家精神的發展延續。

綜上，我們能夠看出莊子對儒家學說的部分延續和肯定，莊子的道學和儒家的觀念是存在合理共存之處的，這種合理共存不僅是對儒家的學說進行了部分肯定，也為自己所謂“至人之道”的樹立提供了靶子。而這種對儒家觀念的合理運用體現為筆下的儒家形象之時，莊子便勾勒出合乎道家學說的虛心問道、不恥下問、自省修身的儒者形象。

注釋：

①童謹.《探析〈莊子〉對儒家的批評》.石河子大學學報（哲學社會科學版），第34頁.

②艾愷著.梁漱溟口述.《這個世界會好嗎：梁漱溟晚年口述》.外語教學與研究出版社，第9頁.

③錢穆.《莊老通辨》.三聯書店，第119頁.

④陳鼓應.《莊子今注今譯》.商務印書館，第404頁.

⑤⑥殷南根.《對〈莊子〉書中的孔子形象的分析》.復旦學報（社會科學版）1990年第三期，第109-110頁.

⑦陳鼓應.《莊子今注今譯》.商務印書館，第501頁.

⑧崔衛真.《〈莊子〉思想的儒學淵源》.河南商業高等專科學校學報，第101頁.

⑨陳鼓應.《莊子今注今譯》.商務印書館，第894頁.

⑩陳鼓應.《莊子今注今譯》.商務印書館，第302頁.

???于真.《莊子對儒家價值觀的接受》.渭南師范學院學報，第21-22頁.

?韓林.《合虛己以游世：〈莊子〉哲學研究》.北京大學出版社，第55頁.

［1］陳鼓應.莊子今注今譯［M］.北京：商務印書館，2012：302，404，501，894.

［2］錢穆.莊老通辨［M］.北京：生活·讀書·新知三聯書店，2005：119.

［3］劉士林.論莊子的“儒家心路”歷程［J］.史學月刊，1993（3）：4-9.

［4］于真.莊子對儒家價值觀的接受［J］.渭南師范學院學報，2014（9）：21-24、81.

［5］艾愷.這個世界會好嗎：梁漱溟晚年口述［M］.北京：外語教學與研究出版社，2006：9.

［6］韓林合.虛己以游世：《莊子》哲學研究［M］.北京：北京大學出版社，2006：55.

［7］李琴，朱倩.《莊子》中的孔子形象及其意義［J］.安康學院學報，2010（5）：54-56.

［8］崔衛真.《莊子》思想的儒學淵源［J］.河南商業高等專科學校學報，2010（2）：99-101.

［9］楊波.《莊子》對儒家理念的解構方式及其文學表現［J］.北方論從，2007（3）：11-14.

［10］殷南根.對《莊子》書中的孔子形象的分［J］.復旦學報（社會科學版），1990（3）：109-112.

［11］童謹.探析《莊子》對儒家的批評［J］.石河子大學學報（哲學社會科學版），2007（5）：32-34.