資本對現代理性的系統性塑造及其中國語境

張 嚴，孔 揚

一、檢討“唯社會生產力效果模式”

在我國的《資本論》理論研究與市場經濟建設實踐二者之間，存在著微妙的同一性關系。例如，在理論上，學界長期以來以“社會”層面的“三個有利于”（有利于生產力發展、社會關系進步和向新社會的過渡）來概括《資本論》的資本文明觀，而忽視資本與“人”的文明層面之間的聯系。與之相對應的是，政治意識形態與官方文件始終把市場的作用界定為資源配置，而忽視其對精神文明發展的全新意義。精神文明建設，被視為不應受市場經濟“沖擊”、甚至要防止后者“消極影響”的單獨的“一手”［1］。概言之，兩者都將資本文明（市場經濟）的意義單純闡釋為促進物質生產的經濟體制、技術工具。這種闡釋模式有著深刻的歷史和政治根源，它源于文革之后的中國一方面必須引入市場機制以挽救國民經濟；另一方面又深恐市場機制滲入政治、文化領域后沖擊社會主義政權的危機意識。正因如此，這種闡釋模式的歷史合理性將隨著歷史的發展而演化為片面性。在改革進入新的發展階段、中國特色社會主義道路自信與日俱增的今天，我們應從理論研究與政策規范兩個方面同時著手，升華對《資本論》之資本文明觀的認識、升華對社會主義市場經濟功能屬性的認識，以此來促進平等、獨立、創造理性的快速生成。

二、資本對現代平等理性的塑造及其中國語境

《資本論》（及其手稿，下同）對資本文明意義的理解，本來是從多個維度展開的。但是在我國學界的以往解讀中，卻多是僅僅從“社會生產力效果及其衍生效果”的一維來展開。如上所述，這種解讀模式是“恐資”心理的一種曲折理論反映。為了正本清源，我們首先把馬克思關于資本“三個有利于”歷史功績的完整表述摘錄如下：“資本的文明面之一是，它榨取這種剩余勞動的方式和條件，同以前的奴隸制、農奴制等形式相比，都更有利于生產力的發展，有利于社會關系的發展，有利于更高級的新形態的各種要素的創造。”［2］仔細分析并不難看出，以往被人們當作“要點”的“三個有利于”，在馬克思的文本中只是對于資本運行社會成果的宏觀說明；而馬克思真正想要揭示的要點則是資本“榨取剩余勞動的方式和條件”的特殊性，即資本文明的微觀成因與心理機制。那么，究竟什么是資本文明的主要方面呢？《資本論》對此的理解，乃是資本對現代理性的系統性塑造——平等理性、獨立理性和創造理性等等。

關于平等理性。《資本論》揭示到，在資本主導社會生產的歷史條件下，商品交換關系就從傳統社會的從屬地位上升為主導地位，隨之產生的文化效果，就是人的平等觀念的內在化與普遍化——“每一個主體都是交換者……他們在社會職能上是平等的。”［3］195這是對傳統社會等級觀念或掠奪觀念的一次深刻革命，因為在以土地占有——人身依附為特征的傳統生產方式（如中世紀西歐的農奴制）中，或者在自給自足的生產模式難以維系生存、不得不進行暴力搶奪的傳統生產方式中，不可能滋生出每個人“先天平等”、等價交換勞動果實的意識形態。不僅如此，馬克思又指出，在商品交換中“除了平等的規定以外，還要加上自由的規定……每個人都是自愿地出讓財產。”［3］198啟蒙學者當作天賦之人權的平等與自由，被《資本論》解密為商品交換的形式規定（等價交換）與內容規定（自主交換）的歷史產物。每一個市場主體都在日復一日地進行著等價交換與自主交換的實踐，最終形成了“經過億萬次重復而形成的邏輯的格”［4］，勞動力的商品化為財富創造打開了閘門，它就相當于經濟領域的核爆炸，釋放出普遍致富欲的巨大能量，由此才使資本主義在百年時間里創造了超過過去一切世代總和的財富。

改革開放和社會主義市場經濟體制的建立，為資本對現代平等理性的塑造原理提供了中國語境。對比改革開放前后我國人民群眾的平等觀念，可以發現十分微妙的歷史差異。在計劃經濟年代，“人人平等”一方面是人人口頭認同的主流價值觀，但另一方面城鄉二元結構，干部群眾的身份差異等等，又使得人們在行使平等權時阻礙重重，自大與自卑成為強者與弱者各自的日常心理。而隨著市場經濟的發展，一方面是收入差距的拉大使得財富平等問題凸顯出來；另一方面，低收入群體的訴求、農民工尊嚴問題、戶籍制度改革問題漸漸被提上日程，整個社會在急劇變動中形成了不斷追求實質平等的共識。這種現象值得我們反思：靠純粹的道德說教所達不到的目標，依靠商業文明的刺激順利達成了。我們既有的割裂經濟基礎與上層建筑辯證關系的宣傳程式和精神文明建設程式，難道還不應該痛徹地反省一下自身嗎？靠計劃經濟的意識形態能夠塑造群眾的現代化理性嗎？提出這一問題，目的在于把商品交換對平等理性的塑造原理，從目前的自在層面升華到自覺和自為層面，從而加速我國血緣本位（裙帶關系與出身、身份特權都是其變形）社會形態的瓦解［5］。這不是說，要用交換原則取代奉獻精神、高尚人格；而是要用等價交換所孕育的現代理性，去沖擊打著集體主義之名大興本位主義、專制主義之實的封建因襲。這也不是說，奠基于商品交換的平等理性達到了完美的道德狀態；而是說中國要從前現代社會走向現代社會乃至未來理想社會，不可能越過商品文明自覺這個心理文化層面的卡夫丁峽谷。

三、資本對現代獨立理性的塑造及其中國語境

“商品”、“貨幣”、“資本”等現代經濟的基本范疇，在馬克思的著作中都有專題化的討論。關于人的獨立性，資產階級啟蒙學者及人道主義思想家都有一種倒果為因的幻覺，即認為人先天就是獨立的，只是在封建制度下被強制性裝進依附性存在的牢籠，而革命的使命，就是打碎這一牢籠、“恢復”人的獨立性。貨幣成為世俗世界新的上帝，意味著人的生存依托發生了一個革命性的變革，那就是從依賴于固定的土地（從而擁有地產的特定的他人），轉向依賴于極致的動產即貨幣（從而是掌握貨幣所有權的自我）。貨幣由此從一個經濟學范疇升華為哲學人類學范疇。針對貨幣與人的獨立性這一歷史關聯，馬克思提出了人的發展三形態理論，這說明與其說人先天就是獨立的，不如說人最初乃是相互依賴的；“以物（貨幣）的依賴性為基礎的人的獨立性，是第二大形式”，這說明只是由于商品交換進入到第三大歷史時期（前兩個時期為“物物交換”與“買賣”）——資本主義商業文明時期，人才取得了一種間接的（通過貨幣持有）獨立性和獨立理性，這說明不經過貨幣文明的歷史過渡，人是無法取得更高形態的獨立性的。

毫無疑問，馬克思關注的焦點在于第二個歷史階段，即人們通過貨幣持有而揚棄了人身依附關系的現代社會。當人能夠通過自己所掌握的貨幣購買到賴以生存生活的物質資料、精神產品乃至社會關系，久而久之就會產生一種幻覺：仿佛他人與我本來漠不相關，只是商品貨幣關系把大家臨時聯系到一起；當交易結束，每個人都“回歸”到僅屬于他個人的時空。同時，由于貨幣作為一般等價物能夠購買到任何商品，因此通過貨幣中介的方式，一個個“孤立”的個人又與最普遍的、世界性的文明成果聯系在一起，由此，達到了個人與人類、小我與大我的一種奇妙的融合。貨幣所特有的運動性，徹底打碎了土地——領主制度對人的禁錮，使得每個人都獲得了相對獨立的可能性。貨幣的哲學人類學意義正是在于，它把人們對特定的主體的依賴轉化為對不特定的主體的依賴，因而極大地擴展了人的獨立性。

《資本論》對貨幣持有作為現代社會獨立理性形成根源原理的揭示，在改革開放之后的中國獲得了新的理解語境。對于馬克思而言，直接體現“人的依賴關系”的，是西歐封建社會和東方專制社會，而體現“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”的，是西歐資本主義社會。如果我們就經濟體制而論，新中國成立前30年所實行的計劃經濟，構成了中國社會發展史中“人的依賴關系”的最后階段；而后30年所實行的市場經濟，則構成了中國五千年來最深刻的社會變革，它第一次使中國人站在了“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”的歷史起點之上。改革開放之后特別是社會主義市場經濟體制建立之后，人們逐漸從單位體制中解放出來，所有制結構不斷多樣化，人們的生存依托從以往的國營或集體單位擴展到豐富的形式，其所帶來的直接文明結果就是個人獨立性與獨立理性的形成。不過，上述變化更多地是一種自在的作用；我國從政府到學界再到民間，對于貨幣之于獨立人格的意義都缺乏足夠的自覺。典型表現有二：一是始終不能把馬克思所說的重建個人所有制理解為確保個人自由個性的歷史前提；二是從未將產權獨立與人格獨立聯系起來，而是用傳統文化、血緣關系、道德倫理來承諾對個人的承認，因此獨立人格被訕笑為一種莫名其妙的想法（例一：《物權法》2007年才出臺，且爭議不絕；例二：民間對于《婚姻法》財產關系的修訂充滿“太沒人情味”的指責）［6］。

四、資本對現代創造理性的塑造及其中國語境

前面提到，與人們對資本文明性的“三個有利于”式理解不同，我們認為，馬克思本意所要揭示的是“三個有利于何以可能”的問題，即資本為什么能夠成為一種革命性的生產方式的問題，而答案就在其“榨取剩余勞動的方式和條件”，本文將之闡釋為現代社會創造理性的普遍化形成。資本的本性是追求剩余價值，這一點使它與以往全部社會形態中自然經濟的生產動機區別開來。自然經濟的根本動機是取得使用價值，因此生產（組織）者自身的使用價值需要就成為其生產的固定界限。這種有限的、簡單重復的生產模式造成了人的保守性，使得人類生產力在資本主義產生前長達幾千年的文明史中，并沒有實質性的飛躍。而當資本在生產中取得主動地位之后，生產動機來了個大反轉，目的不是指向使用價值，而是指向交換價值；因此市場（生產者不僅積極面向之，而且積極開發之）的無邊界就成為生產的無界限，急劇擴張、發明創新、激烈競爭取代了小富即安、因循守舊和與世無爭，生產的狂熱造成了生產者的狂熱，人的創造性被破天荒地大舉激發出來了。

致富欲望是資本主義社會全體公民的心理共性。馬克思指出，“貪欲在沒有貨幣的情況下也是可能的；致富欲望本身則是一定社會發展的產物”［3］174，（古代）埃及、厄特魯里亞、印度等地，人們用暴力手段把人民集合起來去從事強制的建筑和強制的公共工程。資本則用另一種方式，通過它同自由勞動相交換的方法，來達到這種聯合［3］526。除了資本原始積累階段用暴力強迫農民走進工廠之外，在資本主義發展的正常化時期，資本是通過工資、獎金、分紅的刺激來達到組織生產的目的的。這種剝削方式的轉換，使勞動者的勞動行為從外驅轉向內驅，由此，整個社會就形成了同構性的拜物教心理。

最后我們還是談一談資本對現代創造理性的塑造在當代中國的實現問題。這一問題集中體現在勞動力的商品化（A→W）之上。可以說，我們的理論認識嚴重滯后于我們的實踐成果，因為直到今天，政治經濟學教科書還是把A→W 視為資本主義社會罪惡的淵藪，只是從勞動者除了人身自由外一無所有，因此不得不出賣勞動力的角度，來定位A→W 的本質。這就把A→W 豐富的、也是更為重要的哲學人類學意義給閹割掉了。沒有勞動力的商品化，就沒有商品經濟從簡單形式到市場經濟形式的歷史性飛躍，沒有貨幣從經濟生活中的從屬地位到主導地位的飛躍，沒有資本生產對以往一切世代生產力總和的超越。如果說核能偉力的秘密就存在于E＝mc2的簡單公式中，那么中國改革成功的秘密就存在于A→W 的簡單公式中，其源于馬克思所體認的“資本的偉大文明作用”［3］390。

［1］ 賈麗民.反思達致真理：馬克思《資本論》的思維方式意涵［J］.學習與實踐，2013（4）：120－126.

［2］ 馬克思恩格斯全集：第46 卷［M］.北京：人民出版社，2003：925－926.

［3］ 馬克思恩格斯全集：第30 卷［M］.北京：人民出版社，1995.

［4］ 列寧.哲學筆記［M］.北京：人民出版社，1993：186.

［5］ 孫利天，張巖磊.“中國夢”的民族特點和世界意義［J］.長白學刊，2014（2）：5－9.

［6］ 孔揚，姜大云.歷史唯物主義與歷史目的論的真實關系——從馬克思對“異化”范疇的三次運用來看［J］.長白學刊，2013（1）：31－36.