明代鄉賢祭祀中的“公論”
——以陳亮的“罷而復祀”為中心

張 會 會

(東北師范大學 歷史文化學院，吉林 長春 130024)

明代鄉賢祭祀中的“公論”

——以陳亮的“罷而復祀”為中心

張 會 會

(東北師范大學 歷史文化學院，吉林 長春 130024)

“公論”貫穿于明代鄉賢祭祀之中，并影響著鄉賢的去取。儒學師生、地方士人作為“推賢”主體，以“公論”為鄉賢去取的依據。鄉賢去取中，“公論”還包含著對入祀者“賢”的評定標準，也即“崇理學、樹名節、扶植教化、羽翼正道”。正嘉時期，王湛之學的傳播，程朱理學的獨尊地位動搖，王湛“實學”興起又使浙東“求實致用”的傳統得以復蘇，“崇理學”的祀法原則被士人以“公論”的名義重新厘定。“公論”的變化表明，明代士人試圖突破“祀法”，即程朱理學的“一律”解讀，以使鄉賢崇祀真正起到軌范鄉里的作用。

明代；公論；鄉賢祭祀；王湛之學

廟學鄉賢祠是明代鄉賢祭祀的重要部分，現今學界對明代廟學鄉賢祠的制度、教化原則多有論述[1]。本文在前人成果的基礎上試圖對鄉賢祭祀所蘊含的明代士人的價值評定標準進行探討，“標準”是鄉賢選取的重要內容，也是鄉賢祠發展的內在動力。“公論”作為明代士人的一種價值評定標準，始終貫穿于鄉賢祠祀之中，并影響著明代鄉賢祠的發展。“公論”即公言、公評，公眾的評論。在鄉賢祭祀中主要指鄉里社會、士人群體圍繞祀法而展開的鄉賢選取標準的討論。在政治文化中則表現為國家鄉賢祭祀制度推行過程中，士人群體以輿論、鄉評為依托，對“推賢”、“祀賢”所表達的態度與價值傾向。“公論”作為明代士人對鄉賢崇祀態度的表達，其以鄉賢入祠標準為內容。而鄉賢入祠標準并不是恒定的，其變化影響著鄉賢去取。本文擬將“公論”置于明代鄉賢祭祀的“推賢”、“祀賢”之中，在政治文化視角下對明代廟學鄉賢去取作以動態研究，以期對鄉賢祭祀重新解讀。

一、“推賢”與“公論”所出

明代廟學鄉賢的入祠有一定的規范與步驟。“推賢”是首要環節，即府縣儒學教官生員、鄉士人里老共同推薦、呈請入祀，是為“公舉”。“公舉”既有共同推薦之意，也是群體統一態度的表達，所以在入祀呈文中往往強調“輿論歸于一口”、“公論允愜”。而“公論”又最能體現所推舉者生前死后的口碑，即鄉賢所獲得的人品及學品的評價。故而，“公論”成為鄉賢入祀的輿論依據，并成為審定鄉賢的主要標準。

明代學校是“推賢”的重要部門，并被視為“公論”所出之地。“學校公論之地也，甄去軌、礪來轍，公是公非，不敢僭忒，幟翊世風學校職也。”[2]123-124即學校是甄別是非，公論所出之地，有導民化俗、引導世風的責任。陳寶良認為，明代生員以“公論”積極參與地方各類事務，舉薦鄉賢是其彰顯“公論”的重要方面[3]儒學師生是“推賢”的主要人群，并與有司共同承擔祀入“匪人”的責任，萬歷三十年禮部條文的取士條款中明確規定，“重名官鄉賢之祀，如匪人，有司、生員各坐。”[4]卷373，萬歷三十年六月辛卯條。此外，鄉宦里老也是“公舉”鄉賢的主要人群，他們既為推薦人又掌握著“鄉評”。“鄉評”是“輿情”的重要內容，代表著鄉里社會對薦舉者的評價及入祠態度。“鄉評”傾向于對薦舉者鄉里事跡的評價，評價標準取決于薦舉者對鄉里以及學校的貢獻，但鄉士里老的意愿也必須經由學校與生員傳達至縣府及提學道。學校除與鄉士人、里老共同薦舉鄉賢以外還承擔著匯總“鄉評”的責任，即綜合鄉里各方意見與評價，經商榷與甄別，形成對薦舉者統一的、公正的判斷，即“公論”。寶應縣儒學就是以“貞修不忝私謚，崇祀允協公評”[5]而完成鄉賢劉永澄的入祠申報。

生于其地而德業、學行著于世者謂之鄉賢。“生于其地”是籍貫限定，“德業、學行著于世”則是“賢”的標準。“祠于鄉”按真德秀對“鄉先生祠于社”的理解，鄉先生并不僅指師長、“先生”，而是指儀范可以讓鄉人子弟師法，便可稱為鄉先生[6]。也即，所祀鄉賢必須是“儀范”可被效法者，“儀范”即“德業”與“學行”，二者在明代鄉賢崇祀中被進一步規范。正德時，林希元在督學嶺南時提出，“祀鄉賢”要遵循朱熹門人黃灝所定標準才可以立足圣門，即“立祠于學者，不以功德名位，諸不在六藝之科者不在列、不知君臣父子夫婦朋友之義不在列、不知正心誠意修身謹獨之學者不在列。”[7]

黃灝認為，祠于學宮不應以功德名位為準則，而應具備三個條件，即掌握儒家禮、樂、射、御、書、數六種技能；遵循三綱五常的道德原則；正心誠意研習儒家正學。“誠意”、“正心”、“修身”是程朱理學對《大學》精髓的提煉，即“八條目”。黃灝選取其作為鄉賢修身“正”學的標準，明顯帶有理學化的意味。在明代，此標準又被進一步提煉為“崇理學、樹名節、扶植教化、羽翼正道”，“崇理學”被置于首位。這也成為明代士人規范鄉賢入祠的“祀法”準繩。

明人以“公論”評定鄉賢，但“公論”并不是恒定的，其隨著士人對“祀法”的理解而變化，這一變化又影響著鄉賢的去取。“事功學”陳亮的罷而復祀就是“公論”變化的典型事例。

二、鄉賢去取中的“公論”變化——陳亮的罷而復祀

明代廟學鄉賢的增祀與罷祀同樣會受到“公論”的影響。這里的“公論”即是士人群體圍繞“祀法”對“賢”標準的重新認識，即對鄉賢德業與學行的重新審定。本節即以陳亮復祀為例，闡釋鄉賢去取中的“公論”變化。

陳亮，字同甫，號龍川，金華永康人，南宋事功學的代表人物，光宗時得進士第一，授建康府判官，未行而卒。《宋史》評價其“生而目光有芒，為人才氣超邁，喜談兵，論議風生，下筆數千言立就。”[8]其因提倡“事功”及《上孝宗皇帝書》而得名。寶祐年間被祀永康縣學鄉賢祠，弘治十年入祀府學鄉賢祠，正德時被罷府祠，嘉靖二年重新入祠。

明代鄉賢去取主要有兩種形式。一種是鄉賢祠初建時入祀人物的選取，另一種是政府學官巡視一地時定期性的人物去取。兩種去取形式都要遵循“公論”的原則，《禮部志稿》以制度的形式對這一原則進行了規范“合無今后督學官每歲終，將所屬府州縣舉到鄉賢已準入祀者造冊兩本申送部科以憑咨訪查考，如有濫舉市恩、不協公論，即指名參革以光祀典。”[9]卷45《覆十四事疏》具體則是指儒學師生會同鄉里耆舊、士人，考擇史傳、訪求鄉評，共同推選那些宜祀而未祀，當祠而未祠者入祀或提議罷黜有異議的鄉賢。由此可知，明代鄉賢去取通常在“公論”的引導下，經由地方官、儒學師生及鄉里士人對鄉賢是否符合“祀法”進行論定，完成去取。金華府鄉賢陳亮的復祀即是圍繞“祀法”展開的一次“公論”變化。據《表彰陳同父移》：

“本道為表彰先賢以明公論事。照得故宋永康陳同父先生才高志忠、文雄節峻，當時推重，后代景仰。舊祀于本府鄉賢祠內，公論允愜。近按臨考試諸生聞，前此有議其喜談兵事、不修小節、與圣門所學不同者。當道惑于其說，罷其祠祀。竊惟圣門施教尚分四科，君子取人豈拘一律……仰抄案回府著落，當該官吏即造先生神主，照舊奉入郡學鄉賢祠內致祭。”[10]598

這是嘉靖二年何瑭任浙江提學副使時的公文，大意是恢復陳亮的鄉賢祠祀。據公文，陳亮因喜歡談論兵事、不修小節、與圣門所學不同被罷祀。何瑭以“明公論”恢復陳亮祠祀。“明公論”就是重申“公論”內容，即對鄉賢入祠標準重新厘定。何瑭認為，圣門施教尚且分門別類，“賢”者的去取不能拘泥于一個標準。這“一律”就是黃灝所定的理學化的鄉賢崇祀標準，由此看來，何瑭與“議者”的分歧就在于“崇理學”的鄉賢選取標準。

首先看一下萬歷以前金華府廟學崇祀鄉賢情況。筆者根據(萬歷)《金華府志》并結合應廷育嘉靖三十七年的《金華先民傳》制表如下：

表1　金華府鄉賢祠所祀鄉賢分類表

*理學類鄉賢除陳亮、王師愈外基本都是承朱熹、呂祖謙師傳及再傳者。

由表1，萬歷以前金華府祠共祀64人，理學鄉賢是主要的崇祀類型，祀32人，其次為孝義鄉賢11人，忠節鄉賢10人，文學鄉賢6人，宦業鄉賢5人。從各類型鄉賢的分布情況看，所祀宋代以前及北宋鄉賢以孝義、忠節居多，而所祀南宋及元明鄉賢則是以理學人物為主。明代鄉賢祠對南宋理學先賢祠的繼承及明初國家對程朱理學奉為正統的強化，使崇祀理學鄉賢成為明代廟學的典型特征。而金華府是宋明理學淵藪之地，理學傳統濃厚。從理學的傳承來說，南宋名儒呂祖謙在此創立“婺學”，此外，朱熹的學說在金華也受到推崇，呂祖謙的很多弟子也從游朱熹門下，如潘時、楊與立。所以宋明金華理學基本是由呂祖謙與朱熹的門人及再傳弟子構建起來的。這一傳統使金華在鄉賢崇祀上具有明顯的“理學”傾向，其所祀“理學”鄉賢不僅數量上占優勢，其人物選擇上也以朱呂門人及其再傳者為主。但府祠設立之初因沿襲以往所祀鄉賢，所以并未嚴格區分“理學”類鄉賢的派別。隨著明代國家奉“程朱理學”為正統，其理學的教化原則也層級的深入到地方社會，鄉賢祭祀同鄉飲酒禮作為地方教化的重要環節，其運作也必然要遵循“程朱理學”這一指導思想。所以，與朱呂無師承關系的陳亮勢必要經過“理學化”鄉賢選取標準的重新審定。

回看陳亮生平及所獲評價。“平生所交如朱熹、張拭、呂祖謙、陸九淵皆稱之曰‘是實有經世之學，當渡江積案之后，勸孝宗以修復藝祖法度為恢復中原之本，伸大義、雪仇恥，其忠蓋與漢諸葛亮，本朝張浚相望于后先，尤不可磨滅’”[11]597-598南宋大儒對陳亮學識、謀略的好評是其舊祀府學鄉賢祠的史實依據，而何瑭的“公論允愜”也證明其初入府祠是受“公論”肯定的。也就是說，“喜談兵事”與“不拘小節”并沒有影響其入主賢祠，那么，“與圣門所學不同”就成為陳亮罷祀的關鍵。

再看陳亮的學術經歷及成就，陳亮對道德性命之學并沒有很大興趣，他反對道學家空談義理，主張“經世致用”。“嘗與朱熹書，辯論三代、漢唐之際，數往返不屈。熹雖不以為然，至于心無常泯，法無常廢二言者，雖熹亦心服其不可易也。”[11]596從學術傾向及與朱熹的論辯，陳亮并不認同朱熹的“道學”，主張“事功”。二者雖有學術分歧，但朱熹也很敬佩陳亮的人品與作為。南宋的學術論爭延續到明代意義則發生變化。隨著程朱理學地位的提升，“圣門之學”被狹隘的解釋為“程朱理學”，故而，陳亮與朱熹學說的分歧衍生出“前此有議”的“與圣門所學不同”。理學化的鄉賢去取標準把陳亮排除于圣學之外。為此，陳亮失去載“道”資格被剔出金華府祠。而何瑭所要明的“公論”同樣指鄉賢入祠標準，但內容卻發生變化或者說黃灝的“立祀”標準即“修身謹獨之學”被重新解釋。何以引發“公論”變化？

首先，正嘉時期理學打破程朱正統的禁錮，開始多元發展。“王湛之學”為士人提供了對“圣門之學”的重新認識。不同儒學派別對“圣門之學”的理解不盡相同，王陽明認為“圣人之學”不能局限于一種解釋。“先儒之學，得有淺深，則其為言亦不能無同異。學者惟當反之于心，不必茍求其同，亦不必故求其異，要在於是而已。”[12]王陽明認為，先儒各家學說，思想見地各有深淺同異，作為后之學者不一定要委曲求同，但也不應故意針對其異。王陽明所理解的“圣門之學”是多元的，其對儒學內部的差異性也有很大的容忍。隨著“王湛之學”影響的擴大，程朱理學的“一格”標準受到沖擊，黃灝“立祀”的“修身謹獨之學”被重新解釋為儒家之學而不只是理學，所以，“與圣門所學不同”就構不成罷祀的理由。

其次，“實學”學風的興起。明中期以后，有志士人、學者開始反思道學家的空談性命，倡導“實學”。正嘉時期，王陽明與湛若水分據浙東與浙西講學傳道，盡管王湛對“心之內外”的理解不同，但同倡“實學”，反對程朱理學的空疏。王陽明討江廣諸盜報捷，霍韜曾對其評價：“公以道學經濟為天下”[2]180“經濟天下”恰說明其以“道學”為實用，“知行合一”。他建書院、設講會、推行鄉約，更是把“實學”傳播于鄉里。余英時認為，王守仁發明的“良知之學”最后是為“治天下”，絕不能止于個別士大夫的“自得”[13]。湛若水同樣注重實踐，他認為體認天理就是要“應酬”日常事務。他重視教育，廣設書院，扶持后學。二者在浙江廣收門徒，講會活動日炙，人數多達數千人，影響可見一斑。王學的主要陣地浙東，尤其是金華、溫州本就有“求實致用”的學風，葉適、陳亮為代表的永嘉、永康學都是倡導實學的儒學派別。南宋后期，“事功學”走向衰微，程朱理學成為金華主導，所以崇祀理學鄉賢成為正德以前金華府鄉賢祠的基本樣貌。正嘉之際王學的蓬勃發展使浙東原有的“實學”風氣逐漸復興。金華涌現出應典、周瑩、程文德等“用功有實地”的王學者。而王湛門人實踐鄉里的重要內容即是參與鄉賢祠建設及“鄉評”。聶豹到任華亭縣即政化更新，修學建祠，“作名宦鄉賢祠以端軌。”[14]而應典、程文德俱為永康人，他們對“實學”的推崇必然會影響對鄉里先哲陳亮的重新評價。如果說永康王學門人對陳亮“事功”的認可代表著一種士論輿情的話，則何瑭以及“考試諸生”就是“明公論”的主體或者說是陳亮復祀的直接參與者。

據錢明考證，陽明弟子多為地方生員[15]。正德十六年至嘉靖六年是王陽明在浙江授徒講學的主要時期，地方儒學師生作為其講學的主要授眾，必然會受到此“實學”風氣的影響，在這種氛圍之下，“諸生”對同樣講求“實學”的陳亮的罷祀提出異議也是有理有據的。同時，剛到任的提學副使何瑭也是一位“實學”的倡導者，其雖然并不完全認同“王湛之學”，但對湛若水的躬行實踐卻很是欣賞。何瑭在給湛若水的贈文中寫道：

“近世學者往往從事于博洽葩藻之間，不然則高談性命以為理學。至于明德新民之實則留意者鮮矣。”[10]491

何瑭認為近世理學家論學空疏、高談性命而對“實用之學”卻很少關注。由此看出，何瑭也同樣對明中期程朱理學的流于形式，道學家空談義理很是擔憂，主張“實學”。學官與生員等地方士人群體對王湛“實學”的認同必然會影響“事功”陳亮的“公論”。此時，宋人陳亮的“事功之學”不僅不再被視為“與圣門所學不同”，轉而成為“實學”的典范，陳亮重新被認定為“德業”與“學行”俱可以軌范鄉里的楷模。所以陳亮在何瑭與生員、鄉里士人的“明公論”下重新入主府學鄉賢祠。

總之，明代正嘉時期儒學的多元發展，尤其是王湛之學的勃興打破了程朱理學對“圣門之學”的一元解讀，“圣門之學”不再被認為是程朱理學所代表的學問，而是“心學”、“實學”等多元化的存在。王湛為代表的士人對“圣門之學”的重新理解影響到程朱理學化的鄉賢入祠標準的變化，“崇理學”這一祀法原則被士人群體以“公論”的名義重新厘定。而王湛“實學”學風的興起使浙東“求實致用”的傳統得以復蘇，由此導致永康“事功學”陳亮的復祀。

三、結　論

綜上所述，“公論”作為一種價值評定尺度，自始至終貫穿于明代鄉賢崇祀之中并影響著鄉賢人物的去取。學校作為“公論”所出之地，生員、地方士人作為“推賢”主體，都以“公論”作為鄉賢去取的依據。在鄉賢去取中，“公論”并不只是一種評定話語，其還包含著一定內容，即是對入祀者“賢”的評定標準，具體則為崇理學、樹名節、扶植教化、羽翼正道。然而，鄉賢祭祀中的“公論”并不是恒定不變的，明代中期以后，儒學內部的多元化發展就是“公論”變化的一個因素。正嘉時期，隨著王湛之學傳播場域的擴大，程朱理學的獨尊地位開始動搖，王湛“實學”學風的興起導致“公論”發生變化，從而影響了鄉賢祠人物的去取。這一時期“公論”的變化表明，明代士人群體試圖突破“祀法”，即程朱理學化的“一律”解讀，以使鄉賢崇祀真正起到軌范鄉里的作用。

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The Public Discussion in the Sacrifice of the Country Sages in Ming Dynasty——Center-basedonChenLiang’sRe-sacrificing

ZHANG Hui-hui

(School of History and Culture，Northeast Normal University，Changchun 130024，China)

“Publicdiscussion”affectedthechoiceofthecountrysagesthroughoutthesacrificeinMingDynasty.Theconfucianscholarsandthelocalliteratiasthemainbodytorecommendthevirtuousmadeuseofpublicdiscussiontoprovethechoiceofthecountrysages.InMingDynastyitadvocatedneo-confucianism，setuphonor，fosterededucationandscheduledTaoismindetail.InZhengjiaperiod，withthespreadofthelearningofWangZhan’s，thefirstplaceofChengZhu’sneo-confucianismwasshook.TherisingofthepracticallearningofWangZhanmadearecoveryof“realisticandpractical”tradition.Inthenameof“publicdiscussion”literatiredefinedthesacrificeprinciplesof“neo-confucianism”.ThechangeofthepublicdiscussionshowsthattheliteratiattemptedtobreakthroughthesacrificemethodinMingDynasty，namelytounscrambleChengZhu’sneo-confucianism.Sothesacrificeofthecountrysageswouldplayamodelrole.

MingDynasty；theSacrificeofCountrySages；PublicDiscussion；LearningofWangZhan’s

2014-08-13

國家社科基金重大項目(12ZD134)。

張會會(1983-)，女，黑龍江海倫人，東北師范大學歷史文化學院博士研究生。

K248

A

1001-6201(2015)02-0097-05

[責任編輯：王亞范]

[DOI]10.16164/j.cnki.22-1062/c.2015.02.019