社會有機體視閾下的文化軟實力

郭繼文

（1.山東大學馬克思主義學院，山東 濟南 250100；2.山東交通學院，山東 濟南 250023）

文化軟實力是與以經濟實力、科技實力為代表的硬實力相對應的，是文化資源通過非強制方式產生的感召力、影響力和凝聚力。文化軟實力與社會生產、科學技術、意識形態的關系愈來愈密切，也深受政治、經濟和文化等社會構成要素的影響。物質生產、精神生產和人類自身的生產之間相互作用、相互滲透，形成了多層次社會生產的有機統一。人類之間的生產、分配、交換、消費愈來愈頻繁，政治、經濟、文化等交往系統愈來愈緊密，逐漸形成了全球性的社會有機體。文化軟實力既是社會有機體的構成部分，也是社會有機體多種要素綜合作用的產物。隨著歷史向“世界歷史”的轉變、人類的交往向“世界交往普遍發展的時代”的轉變，文化軟實力與社會有機體的緊密關系愈來愈凸顯。

一、唯物史觀視域的社會有機體

馬克思、恩格斯在批判地繼承前人圣西門、孔德、斯賓塞等關于有機體思想的基礎上提出了社會有機體理論。1843年馬克思在《黑格爾法哲學批判》中寫道：“把政治國家看作機體，因而把權利的不同不再看作機械的不同，而是看作有生命的和合乎理性的不同，——這是前進了一大步。”[1](p15)1847年，馬克思在《哲學的貧困》一書中正式提出“社會有機體”概念。馬克思在批判蒲魯東片面孤立地考察社會的各個部分時指出：“誰用政治經濟學的范疇構筑某種思想體系的大廈，誰就是把社會體系的各個環節割裂開來，就是把社會的各個環節變成同等數量的依次出現的單個社會。其實，單憑運動、順序和時間的唯一邏輯公式怎能向我們說明一切關系在其中同時存在而又互相依存的社會機體呢?”[2](p143)馬克思認為社會的各個部分、環節相互影響、相互制約、相互作用構成一個有機的整體。在1867年《資本論》第一版序言中，馬克思指出：“現在的社會不是堅實的結晶體，而是一個能夠變化并且經常處于變化過程中的有機體。”[3](p102)這是馬克思對資本主義社會進行總體研究得出的結論。馬克思認為資本主義社會有機體由于其生產方式的內在矛盾的不可調和性而必然滅亡。馬克思、恩格斯在其著作中多次比較明確地論述了社會有機體理論。據此，我們可以對馬克思主義社會有機體理論的內容作以下概括：

第一，社會有機體的出發點是現實的人。人是社會有機體的主體，沒有人也就沒有人類社會。“社會結構和國家總是從一定的個人的生活過程中產生的。但是，這里所說的個人不是他們自己或別人想象中的那種個人，而是現實中的個人，也就是說，這些個人是從事活動的，進行物質生產的，因而是在一定的物質的、不受他們任意支配的界限、前提和條件下活動著的。”[4](p71-72)有了現實的人才能形成社會有機體，才能開展實踐形成一系列社會關系。人通過社會實踐豐富和發展自己的社會歷史主體性。在社會有機體中，現實的人在實踐活動中形成了復雜多樣的社會關系。人既是社會的主體，又是社會關系的承擔者。

第二，社會有機體是由多種要素相互影響、相互制約、相互作用構成的有機統一整體。馬克思主義的社會有機體理論揭示出社會不是雜亂無章的，而是一個有層次的整體性存在。“人們在自己生活的社會生產中發生一定的、必然的不以他們意志為轉移的關系，即同他們的物質生產的一定發展階段相適應的生產關系。這些生產關系的總和構成社會的經濟結構，即有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形式與之相適應的現實基礎。物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識。社會的物質生產力發展到一定階段，便同它們一直在其中運動的現存生產關系或財產關系（這只是生產關系的法律用語）發生矛盾。這些關系便由生產力的發展形式變成生產力的桎梏，那時社會革命的時代就到來了。隨著經濟基礎的變更，全部龐大的上層建筑也或慢或快地發生變革。”[3](p32-33)人類社會是一個有機的整體，由生產力、生產關系（經濟基礎）和上層建筑三個層面構成的有機整體。物質資料的生產方式是社會有機體的基礎。生產力是整個社會結構的基礎，生產關系（經濟基礎）是整個社會結構的中介。生產關系（經濟基礎）是建立在生產力基礎上的，又是上層建筑和社會意識形式得以建立的基礎。社會有機體“（1）它的每一個部分都不是孤立存在的，而是與其他部分相互聯系、相互影響的矛盾統一體；（2）每一系統內部的各因素之間不僅是對立統一的，而且每一個因素也都會通過其所在的系統而與其他系統發生聯系。因而社會有機體中的每一個因素、每一個實存著的部分都是具有總體性的存在物。”[5]社會有機體不是各個部分或要素簡單的機械相加的總體，而是一個多層次、縱橫交錯、復雜有序的有機體。人類的實踐活動，主要包括制造物質生活資料的實踐、創立和改造社會關系的實踐以及創造精神文化的實踐。這三類實踐相應地形成社會的經濟生活、政治生活和精神生活。經濟生活、政治生活和精神生活的各個具體領域和部分，彼此互為前提、相互影響、相互制約、構成一個有機的統一整體。

第三，社會有機體是發展變化的。社會有機體內部生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑始終處在矛盾運動之中，推動社會有機體的發展變化。在社會有機體中，生產力與生產關系的矛盾、經濟基礎與上層建筑的矛盾是辯證統一的，生產力決定生產關系，生產關系受制于一定的生產力的發展并反作用于生產力，經濟基礎決定上層建筑，上層建筑反作用于經濟基礎。生產關系一定要適合生產力狀況的規律和上層建筑一定要適合經濟基礎狀況的規律是人類社會發展的基本規律。在生產力和生產關系的矛盾運動中，生產力是最活躍、最革命的因素，常常處于變化發展之中。生產力發展變化要求生產關系不斷與之相適應，進而引起經濟基礎、上層建筑的發展變化。生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑的矛盾運動引起了社會有機體的發展變化，促進社會有機體從低級向高級、由簡單向復雜不斷發展。恩格斯指出：“任何一個有機體，在每一瞬間都是它本身，又不是它本身；在每一瞬間，它同化著外界供給的物質，并排泄出其他物質；在每一瞬間，它的機體中都有細胞在死亡，也有新的細胞在形成；經過或長或短的一段時間，這個機體的物質便完全更新了，由其他物質的原子代替了，所以，每個有機體永遠是它本身，同時又是別的東西。”[6](p361)任何具體的社會有機體都是作為一個過程、作為一個階段而存在的。社會有機體通過與外界進行物質、能量、信息交換，實現自我發展、自我完善，高級社會有機體是揚棄原來社會有機體的基礎上發展而來的。社會有機體作為一個整體是由低級到高級、由簡單到復雜發展變化的。

二、文化軟實力凸顯了現代社會有機體以人為本的根本特性

人類通過實踐活動既改造了自然，又改造了人自身，在實踐活動中構建了社會有機體。現代社會有機體克服了資本主義社會有機體的局限性和弊端，其實踐主體和價值目標都是人。發展文化軟實力應以人為本、滿足人的精神文化需要、促進人的自由而全面發展。

以人為本的“人”是現實的人，是知、情、意的統一體，是自然屬性與社會屬性的統一體。人在社會中產生了多種多樣的需要，并通過實踐活動來滿足自己的需要，以維持自身的生存和發展。人的全面發展的過程也是人的需要的不斷產生并不斷得到滿足的過程。需要是指人為了生存和發展而對外界的攝取要求。“需要是人對物質生活資料和精神生活條件依賴關系的自覺反映。”[7](p164)需要是人的正常的合理的需求。馬克思主義從人的發展角度把人的需要歸為生存需要、享受需要、發展需要三種類型或三個層次。生存需要就是人的最基本的需要，就是衣、食、住等物質需要和“生命的再生產”需要。人為滿足自己的需要必須生產勞動。生產勞動不僅生產出維持生存必需的產品，而且產品有了剩余，為人的享受需要奠定物質基礎。“已經得到滿足的需要本身、滿足需要的活動和已經獲得的滿足需要用的工具又引起新的需要。”[2](p79)“新的需要”既指生存需要，同時更強調比原來生存需要更高層次上的其他需要，歸屬需要、情感需要和精神文化需要等等。人的生存需要得到滿足之后就會產生更高層次的享受需要。享受需要是發展起來的一種追求更高生活質量的需要。發展需要是為了人的全面而自由的發展而產生的需要。人的全面發展是人的最高層次的需要。馬克思認為“富有的人同時就是需要有完整的人的生命表現的人。在這樣的人身上，他自己的實現表現為內在的必然性，表現為需要。”[8](p129)人的全面發展的滿足構成了社會發展的終極目標。馬克思認為人的生存需要、享受需要和發展需要是同時并存的。不是在低層次需要得到完全滿足后，才能產生較高層次的需要。人的生存需要、享受需要和發展需要隨著社會的發展是變化的，其區分是相對的。人的層次需要是一個有內在聯系的，是以人的生存需要為基礎、以人的全面發展需要為目標的系統。人類低層次的需求相對滿足了，就會追求更高層次的需求，更高層次的需求包括精神文化的需求。人類社會的發展不僅是由低級階段向高級階段的逐步發展過程，而且是人由片面、畸形的發展向自由而全面發展逐步推進的過程。當需要由一個層次向另一個層次轉變時，原來的需要層次并未消失，只不過在需要層次系統中不居支配地位。“人的精神需要就像人體需要維生素一樣，沒有意識、理性、意志等精神活動的生命就是缺乏人性的動物的生命。”[9](p102)在享受需要、發展需要層次中，人的精神文化需要表現得更明顯。

文化軟實力能夠提升人的科學文化水平和思想道德水平，激發人在生產生活中的創造性，提高社會有機體的文明程度。文化軟實力的發展可以滿足人的不斷發展的精神文化需要，豐富人們的精神世界，增強人們的精神力量。發展文化軟實力能滿足人的精神文化需求，提高人的素質，促進人的自由而全面發展。

三、文化軟實力凸顯了多層次社會生產的有機統一

社會生產是標志著人類活動的整體性范疇，是一個多層次的系統。它不僅包括物質生產，而且還包括精神生產和人類自身的生產。社會生產的組成部分并不是互相割裂、互不相關的，而是互相聯系、相互作用、相互滲透。

物質生產、精神生產和人類自身的生產，是文化軟實力發展所必需的，有著內在的統一性。人類自身生產指人類世世代代的種族繁衍，包括人的體力和智力的生產和再生產，還包括人的培養和教育等活動。人類自身生產的含義是雙重的：一方面是人自己生命的生產，通過對物質生活資料的消費，使人的體力和智力等得以恢復和發展，從而維持人的生命的存在和發展；另一方面是指他人生命的生產，他人生命的生產不僅只是他人生命個體的生產，而且是使他人作為一個具體的、具有特定社會關系的人再生產出來，即再生產出人與人之間豐富而復雜的社會關系，從而使人類社會得以保留和延續下來。人是社會生產的主體，如果沒有一定數量和質量的人口，物質生產和精神生產就不能進行和發展。人類自身生產和再生產是物質生產和精神生產的前提。人既是物質生產和精神生產的生產者，又是物質生產和精神生產的消費者。物質生產即物質資料的生產。人類通過物質生產，實現人與自然之間的物質、能量的交換，生產出生活資料和生產資料以滿足人類的基本需要。物質生產為人類自身的生產和再生產提供生存、發展的物質基礎。要維系人類自身的生產和再生產，就要解決和滿足人類的基本需要。只有進行物質生產才能滿足人類的需要，保證種族的生存和人口繁衍。物質生產仍然是精神生產發展的基礎。有了物質生產提供的生產資料和生活資料，人類才能從事精神生產，創造出精神產品。物質生產對精神生產起著歸根到底的決定作用。精神生產具有相對獨立性，對物質生產、人類自身生產具有積極的反作用。精神生產為物質生產提供精神動力、智力支持和思想保證，促進人類自身的生產以及社會的進步和發展，保證人類社會發展的合規律性和合目的性的統一。

隨著時代的發展，三種生產之間的相互滲透也更為明顯。物質生產中智能化、精神性的因素大大增加，對科學技術、人才的依賴性極大增強；精神生產和人類自身生產越來越呈現出產業化、專業化的特征，對物質因素的依賴更為直接。這幾種社會生產都需要一定的生產關系和制度來支撐、調節。它們之間相互滲透、相互作用，任何一種生產的缺陷和不足都會產生整體性的負效應，影響文化軟實力發展。它們相互聯系、相互作用，融合在一起形成整個社會的生產力，如果在整體上彼此不平衡、不協調，也會導致巨大的損失，使各個生產不能合理地發展。

文化軟實力離不開使其發生與存在的社會生產。精神生產與物質生產、人類自身生產相互作用，共同構成了文化軟實力存在和發展的基礎。文化軟實力的發展與該國的社會生產密不可分。美國強大的物質生產、精神生產、人類自身的生產協調發展促進了美國文化軟實力的強大。發展文化軟實力不能忽視或拋棄社會生產的任何一個方面和環節。忽視或拋棄社會生產的全面性及其之間的協調發展，為軟實力而軟實力，必將犯下根本性的錯誤。發展文化軟實力必須重視物質生產、精神生產、人類自身的生產和社會關系的生產及其之間的協調發展。

四、文化軟實力凸顯了社會有機體構成要素的相互滲透

“根據唯物史觀，歷史過程中的決定性因素歸根到底是現實生活的生產和再生產。”[10](p695)馬克思、恩格斯在談到現實生活的生產和再生產或經濟的作用時常常用“歸根到底”來表示。這表明現實生活的生產和再生產的作用具有根源性和最終性。文化軟實力作為客觀存在的力量應從現實生活的生產和再生產得到說明和解釋。現實生活的生產和再生產是文化軟實力產生和發展的“根”和“底”。精神生產與物質生產、人類自身生產相互作用共同構成了文化軟實力賴以存在和發展的基礎。

現實生活的社會生產對文化軟實力產生和發展具有根源性和最終性，卻不是文化軟實力產生和發展的唯一因素。從現實生活的生產和再生產這個“根”和“底”到文化軟實力之間，有社會有機體的許多構成要素作為中介或中間環節發揮作用。這些中介或中間環節主要包括生產關系（經濟基礎）、上層建筑、社會存在、社會意識等，還包括社會的政治生活、精神生活和文化生活。文化軟實力的主體把文化軟實力的資源變成文化軟實力要有強大的文化產業和文化事業、良好的運行機制、高效合理的制度和體制保障、適合客體的各種載體等中介環節有機統一起來作用于客體，被客體接受才有可能產生文化軟實力。文化軟實力是社會有機體的多部分、多要素共同作用的產物。文化軟實力的產生有確定的前提和條件，須從社會有機體構成的多方面因素交互作用的角度來理解。

在承認現實生活的生產和再生產“歸根到底”的決定作用的前提下，社會有機體其他各種社會因素及其之間的“交互作用”也促進了文化軟實力的產生和發展。構成社會有機體的單一因素往往不能單獨產生文化軟實力。構成社會有機體的因素及其之間的相互作用才能促進文化軟實力的產生。文化軟實力的產生與發展涉及生產力、生產關系（經濟基礎）、上層建筑、社會存在、社會意識等層面，又與社會的物質生活、政治生活、精神生活和社會生活的全過程相聯系。發展文化軟實力既需要從社會生產的整體性來考察，又需要從生產力與生產關系方面、從經濟基礎與上層建筑等方面構成的社會有機體來探討。文化軟實力的產生和發展受生產力、生產關系（經濟基礎）、上層建筑、社會存在和社會意識等因素的作用和影響。

隨著科技革命的發展，文化與經濟、政治、科技相互交融、相互滲透的趨勢日益加快。文化軟實力凸顯了文化與經濟、政治、科技的相互滲透。文化與經濟、政治、科技的相互滲透主要表現在文化產業的興起。聯合國教科文組織關于文化產業的定義如下：“文化產業就是按照工業標準，生產、再生產、儲存以及分配文化產品和服務的一系列活動。從文化產品的工業標準化生產、流通、分配、消費的角度進行界定。”[11]文化產業是文化與經濟、政治、科技相互滲透最突出的表現，文化的發展同樣具有經濟效益。文化與經濟越來越趨向一體化，經濟中文化的、知識的、科技的因素越來越具有重要的作用。在商品的價值構成中，文化所創造的價值所占比重越來越大，從而使文化的經濟意義和對社會發展的推動作用越來越突出。文化產業是與文化、經濟、高科技發展結合緊密的產業。文化產業已成為帶動第三產業，以至于拉動整個國民經濟發展的支柱產業，從而有力地促進經濟的發展。文化產業代表了新的經濟發展方向，這在當今時代成為經濟發展的新形態和新源泉。文化與政治的關系越來越密切。文化與政治相互滲透最突出的表現就是在國際關系中，文化是政治斗爭的工具和手段。文化產業具有雙重屬性，既具有商品性質，又具有意識形態的性質；既具有經濟效益，又具有價值觀效益。

文化軟實力使社會有機體的構成要素之間的邊界顯得模糊，其關系更加緊密。文化軟實力是在生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑等矛盾運動中產生的。不能以單純的某種因素來解釋文化軟實力，文化軟實力的發展涉及社會的多個環節、多個部門。文化軟實力的強大需要有發達的科學技術、雄厚的資本、強大的文化產業和創新能力、高效而合理的制度體制保障、文化軟實力發展的人才隊伍、政府和社會各界的強力支持等多要素的共同作用。

文化軟實力是社會有機體的一個組成部分，應把文化軟實力放在社會有機體的整體中去研究。馬克思主義的社會有機體理論不是簡單強調社會的某個構成部分的內部聯系，而是強調社會是一個有機整體，對社會各個部分始終要在社會有機體中去研究。用整體性的觀點觀察文化軟實力與社會整體的聯系，一方面不能脫離社會的構成要素來談論文化軟實力，把文化軟實力視為可以凌駕于社會構成要素之上的抽象物，另一方面又不能撇開社會有機體籠統地談論文化軟實力，不存在脫離社會有機體的抽象的文化軟實力，只有把文化軟實力置于社會有機體之中，才能更加合乎實際地考察文化軟實力。

[1]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集:第3卷[M].北京：人民出版社，2002.

[2]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集:第1卷[M].北京：人民出版社，1995.

[3]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集:第2卷[M].北京：人民出版社，1995.

[4]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集:第1卷[M].北京：人民出版社，2002.

[5]張康之，程倩.從總體性哲學到和諧社會——論構建社會主義和諧社會的哲學基礎[J].中國人民大學學報,2005,（11）.

[6]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯選集:第3卷[M].北京：人民出版社，1995.

[7]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集:第2卷[M].北京:人民出版社，1957.

[8]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集:第42卷[M].北京:人民出版社,1979.

[9]袁貴仁.人的哲學[M].北京:工人出版社，1987.

[10]馬克思恩格斯選集:第4卷[M].北京：人民出版社，1995.

[11]文化產業[EB/OL].http://baike.baidu.com/view/40273.htm.