從思維的自我建構到對現實歷史的闡釋——兼論哲學二重化的理論實質及馬克思哲學的歷史進路

摘要：哲學世界二重化的歷史嬗變一直伴隨著哲學自身的階段性發展，這一古老的理論設計和概念內涵不斷地被激活、充實和轉型，并隱含在哲學不同樣式的自身之變化中。希臘哲學在面對變換不居的感性世界時，借助于早期形而上學對本體的追問，凸顯了理念世界的價值重要性，理念世界的永恒性保障了知識與價值絕對性，所有感性世界與理念世界兩個領域的劃分是形而上學的必然選擇。究其根本，世界二重化理論就其實質上是思維自身在對本體探究過程中的二重本性的展現。隨著世界二重化理論的確立，對二者緊張關系的消解也隨之展開，黑格爾、尼采和海德格爾都試圖突破這一兩難境遇，嘗試通過思維自身來調適二者之關系，但均沒有達到最初的理論預期。從現實的歷史維度觀察會看到，真正完成這一任務的是馬克思的實踐哲學，只有馬克思真正消解了世界二重化的抽象的思維本性，從實踐層面重新理解世界二重化的本質規定，在突破西方哲學的抽象性的世界二重化的同時，彰顯出自身哲學的現實路徑。

文獻標識碼：A

文章編號：1003-8477（2015）06-0093-07

作者簡介：陸杰榮（1957—），男，遼寧大學哲學與公共管理學院教授、博士生導師。浦家瀅（1987—），女，遼寧大學哲學與公共管理學院哲學博士生。

基金項目：2014年度國家社會科學基金項目“馬克思現代形而上學思想研究”（14BZX114）、2012年度遼寧省教育廳重大招標項目“馬克思主義哲學與當代價值觀建構”（ZW2012010）。

西方哲學奠基的一個理論原則就是西方哲學的二重化理論的建構。也可以說，這一原則確立并奠定了西方哲學的理論框架和對形而上學的把握方式，而這一理論模式的開啟與哲學的發端之同步進程，開啟于形而上學對本體論主要走向的探究。從形而上學的邏輯推移分析，立足于對哲學思維的二重化本性的分析，可以說，希臘哲學的一個基本的思維指向就是對世界二重化的建構模式的創立，并在希臘哲學中得以養成，且一直引導著西方傳統哲學的演進方向。對哲學二重化理論的理解似乎貫穿于哲學的整個過程。馬克思哲學以自身的獨特的方式破解了西方哲學之傳統建構。

一、西方哲學二重化理論的思維建構

“驚異”激發了形而上學的思考，希臘哲學對世界本原的探詢為形而上學奠基，此時的形而上學家們借助經驗觀察和理性思維來作為觀察世界的特別方式，將萬物的基始歸結為自然本體。泰勒斯認為萬物是生于水而又復歸于水的，阿那克西曼德認為萬物的本質應是阿派朗的，阿那克西美尼認為事物的原始基質是氣的，赫拉克利特則對永恒的活火進行論述，這些都是他們運用自身理性對自然世界進行經驗觀察后進行思考的結論。據此，經驗所帶來的直觀經驗就在思維中占據了一席之地，以經驗為判斷依據，在思維中對具象事物作出最直接的反應，這種直覺式、體驗式的思維方式天然地蘊含在思維本性之中。但無論哪一種思考均是從本體角度來探究世界本源，致力于為現實世界尋找到一個具有統一性的可靠基礎，理性所具有的本體論思維方式成為形而上學的必然思維方式。因此，雖然形而上學家們用自然概念來闡述自己的觀點，但是這些自然觀念并非僅僅表達純粹經驗，而是對抽象、永恒觀念的記掛，埃利亞派關于“理神”和“是者”的論述正是其表征。畢竟僅僅將本體解釋為自然之具象并不能滿足形而上學的抱負，從具象之實指到抽象之泛指是形而上學必然的進階之路，因此巴門尼德“存在”概念的提出標志著哲學思維純粹性的新時代的到來，他真正地創造了“基于邏輯的形而上學”。 [1](p78)形而上學對本體追尋的本性致使其思維方式不能框制于繁復的經驗表象，要求其超越經驗的直觀進入到抽象思維模式之中，以邏輯思維來思考形而上學問題，以概念的方式來把握世界，這就造成了哲學有了抽離現實世界而以純粹的邏輯思維為路徑對形上世界進行把握的要求。

哲學一方面有著致思的形上的必然要求，但另一方面其對本原問題的出發點卻是從現實的自然世界起步的，于是具有具象之自然屬性的經驗式思維和內涵抽象之本體屬性的理性式思維便雙重地蘊含在思維之中。這種具有屬性本原的思維方式也不可避免地出現在了這一時期的形而上學家們的論述中，畢達哥拉斯派的“數”、元素派“四根”與“種子”和原子論的“原子”都蘊含著自然與本原的雙重性。一方面自然是我們真切感受的存在；另一方面我們需要運用抽象概念來對世界進行把握，那么我們面對的世界到底是感性的事物還是超感性的本體，形而上學對世界的理解開始面臨兩難選擇。形而上學思維的兩難境遇使形而上學家們對世界的思考方式有了不同的理解和視域，世界二重化的萌芽不經意間被種植在形而上學的發端。古希臘的形而上學家們所面對自然和概念兩種思維對象的兩難選擇，歸根結底還是在思維自身的雙重性造就了對形上問題思考的雙重特質。因此，自然之具象和本體之抽象都是在人的意識中發生關系與沖突的。阿那克薩戈拉選擇用人心靈之間的“努斯”來解釋自然變化，“心靈是安排一切的原因”就是對這一問題的深層思考。蘇格拉底也是繼承了在心靈世界中尋找規定外部世界的原則，以人的基準來思考哲學。但這種心靈轉向并非是將哲學拉回純粹的事實中，而仍然是以概念的方式來把握問題，使得概念不僅能夠把握“天上”的問題，還能把握“地上”的問題，擴大了哲學的思維畛域，使哲學在思維中既能夠認識自然又能夠把握概念。當然這也從另一方面證明了世界二重化是思維內部對世界的劃分方式，是思維對世界的把握所必然出現的兩種樣態。

早期形而上學家思維內在的兩難處境本身就是世界二重化的隱約顯現，我們面對流轉變化的感性事物探討知識，但真知卻需要永恒和必然的理念來保障，而不同的認知能力一定有不同的認知對象，因此理念必須獨立于感性世界。也因此使得柏拉圖在其中看到了理念與事物的區別，將世界劃分為兩個部分：理念領域和物理領域，從此我們對世界的描繪有了兩種方式：可知的世界和可感的世界。從本體論角度，柏拉圖從巴門尼德的“存在”出發，將世界劃分為能夠述說永恒本體的本體界和承載流變現象的現象界。從知識論角度，作為可感的物理世界，是由我們感官所承接的世界，而感官為我們所能呈現的只能是變換不居的世界和充滿不確定性的豐富經驗，因此它顯露是現象而非真相，注定其研究路徑是意見之路。理念世界是感官不能捕捉、僅思想可知的世界。理念世界的真理之路是通向“存在物存在”的光明之路，唯“存在”方能不生不滅、永恒唯一，保證普遍必然知識的存在，這個世界更為真實。在這樣一種思維的建構方式下，世界在思維中便被分成了兩個不同的領域，形而上學中的二重世界分立結構獲得其完成的可能性，確定了西方形而上學的未來展現方向。但世界二重化構造的完成并不意味著柏拉圖哲學的完成，而這僅僅是其哲學發展的發軔。從古希臘哲學開啟一直到柏拉圖對世界二重化的思考本身也是人類抽象思維不斷提升的過程，以概念把握抽象的能力不斷被訓練出來。經驗事物由于其流變特性被視為現象，而永恒不變的存在才是形而上學之思的終極對象，世界二重化的確立同時意味著理念世界真實性的確立，形而上學從對自然世界的考察導向對于終極實在的探詢，而這才是柏拉圖世界二重化之建構目的。所以柏拉圖對世界二重化劃分的主要意義在于將存在者的絕對價值和永恒意義賦予到超感性的理念世界之中，理念世界的預在性成為形而上學的基礎，這才能使人的存在超越表象之流變進入永恒境域。

既然形而上學被確定為對殊相的本質與實在性的研究，是對永恒境域的探索，那么形而上學便具有了本體之本質、概念之特性。因此亞里士多德便在其基礎上將形而上學闡述為是“是其所是（being qua being）之科學”，據此來探究存在之本質，并以范疇學的方法構建概念性的本體論來表征形而上學。但在亞里士多德開顯存在之本質的同時，必須解決兩個世界的分離所帶來的困難，解脫理念論的“分有”之結，因此必須厘清兩個世界的內在關聯。唯有消除二者分離對立、互不交通的狀態，才能抵制存在的真實狀態，其形式質料說似乎是這一努力之結果。亞里士多德指出：“本體是形式所寄，形式與物質兩者就結合為綜合實體。” [2](p148)我們既不能單獨考慮具體事物對實體的意義，因性質不能脫開對象存在；又不能忽視實體之內在形式，質料唯依賴形式而滲透其在場性，且形式與質料的結合乃產生事物的運動與變化，實體沿形式的增添而上升，直至純形式的神圣實體。因此所謂本體即是分離出的形式和不用表述其他東西的終極基質。“形式”成為形而上學的邏輯起點，形式與質料、經驗與理念之內在關系成為形而上學發展的貫穿脈絡，現實世界和理念世界的二分化狀態的呈現愈加清晰。理念世界成為現實世界的邏輯基礎，理念世界在現實世界中展現其權力，從柏拉圖到亞里士多德通過對世界二重化的構建保證了理念世界存在之合法性，強調了理念世界的至高地位，以此達到了世界二重化建構的根本目的，在思維認識中確立理念世界并賦予其真實性。

這種二重化構建方式奠定了西方哲學的傳統思維方式，即便到了近代哲學也無法逃脫思維二重化的理論架構，并且直接導致了近代哲學兩種認識指向的緊張關系。古希臘哲學是以徑直的方式走向對世界起源的探討，這必然引起對直覺可靠性的思考，近代哲學即在此背景下試圖以經驗和理性的關系在認識論中表達對二重世界的看法。唯理主義以天賦觀念為理論基點，以自身的理性能力來認識對象，確證經驗世界與理念世界的分離及理念世界的真實存在。笛卡爾的“我思故我在”意味著“自我”是自明的真觀念，而“我”的全部本質在于“思”，即一切知識由觀念所構成。斯賓諾莎進一步強調對真觀念確認的重要性，真觀念是一切科學的基礎，我們對于事物的概念和正確觀念是從真觀念推論出來的。萊布尼茨則認為普遍必然的觀念本來就潛藏在主體中，經驗只是起到了刺激的作用。因此，普遍必然觀念不可能來源于雜多偶然的經驗，因此所謂知識的獲得不過是理性自身的發掘與實現，知識屬于理念世界，與經驗世界無關。經驗主義則批判唯理主義的天賦觀念，認為經驗是觀念的唯一來源，以此強調經驗世界對思維認識的重要性。培根提倡運用科學實驗的方法來認識世界，霍布斯認為物體不依賴于我們的思想而存在，洛克則通過白板說來證明我們獲得認識的方法，因此觀念是對具體經驗的歸納與概括，哲學只有將自己作為經驗科學來看待，方能從人類知識體系中獲得合法地位。雖然經驗主義和唯理主義對于認識來源看法不同，但都是在同樣的理性與經驗對立的思維模式下來闡述哪一個世界更具有根本性質，仍然局限在思維自身的框架之中，不過是將本體論的經驗世界之個別與理念世界之一般的關系問題轉化為在認識論中的主客觀之間的理性和經驗的第一性之爭，各執一詞，互不相讓。

面對近代哲學知識論無休止的爭論，休謨以懷疑論打破僵局，對傳統知識的基礎產生懷疑，覺察出知識論對其關聯性本身探討的虛假性，以“是”與“應當”的關聯困難來闡釋有限經驗無法達到普遍理性的最終論斷，以此來發掘經驗世界和理性世界的各自界限。據此在思維的認識系統中，經驗世界和理念世界徹底成為兩個互不干涉、完全獨立的世界，互不交通。近代哲學對本體的思維方式與古希臘哲學不同，在古希臘哲學中對本體與現象的思考依然建立在思維內部，是概念的對象，但是在近代哲學中，無論是經驗論還是唯理論，所論述的本體已經不僅僅局限在思維內部的本體，而轉變成為思維的外在對象，據此，思維內部的抽象與具象的雙重屬性變成了思維與存在、主觀與客觀的對峙關系，因此，其實在近代哲學中世界二重化關系已經不再僅在思維內部表現自身的緊張關系，而是以思維與思維之對象的關系方式來展現矛盾，這本身就是思維對其自身雙重本性矛盾的擴大化，使二重世界的關系進入更嚴重的僵持階段。

二、思維對世界二重化緊張關系的自我調節嘗試

為了擺脫唯理主義的獨斷和經驗主義的被動，調和有限經驗和普遍理性之間的鴻溝，德國古典哲學家們做出了諸多嘗試，試圖為經驗世界和理念世界找到關聯路徑，二重世界范圍的劃定及其內在關聯的厘定成為形而上學新的問題。對此，康德認為理性自身在未被批判之前，不能獨斷地割裂本體和現象的關系，并試圖通過對理性自身的批判從思維內部調節二者的關系。他秉承經驗主義原則，加入具有唯理主義因素的“先天綜合判斷”來對理性進行批判，梳理認識過程。首先從純粹理性批判入手，認為感性受到物自體的刺激得到感性直觀，使經驗事物得以進入到理性認識范圍，理性有消解經驗雜多性的能力，使現象統一于形式本身，知識獲得普遍必然。雖然先天綜合判斷解決了有限經驗到達普遍理性的方式，但是卻由此派生了“物自體”和“現象界”，即“理念世界”和“感性世界”的二元區分，“現象界”歸屬于純粹理性的認識范圍，“物自體”則劃分到實踐理性。根據這一批判結果，康德對二者的解決方式是為二者劃定自身的界限，在有限性中展開其形而上學的面貌。但康德不滿足于此，試圖通過實踐理性使自由意志內含著與無限勾連，隱含著對形而上學無限性的向往，“這種使命不受此生的條件和界限的局限，而是進向無限。” [3](p221)但畢竟康德哲學的整體框架還是建制于有限框架基礎之上的，“在康德那里世界仍然是一種二重化的世界，也表明了其在解決二元論時仍然拘泥于二元論的窠臼。” [4](p302)

分離的世界盼望尋找到自身的統一，打破康德哲學帶來的形而上學板結化結果，彌合理論理性和實踐理性之裂痕成為后來哲學家的任務。黑格爾運用辯證法，試圖在更高層次上尋找統一的方法，他將自然歷史和精神世界描述為不斷運動、上升的過程，以“絕對精神”為統攝，在過程中揭示二者的內在聯系，這仍然是思維內部的一次自我調節嘗試。“辯證法是現實世界中一切運動、一切生命、一切事業的推動原則。同樣，辯證法又是知識范圍內一切真正科學認識的靈魂。” [5](p177)思維經過抽象的知性、否定的理性和可能的理性三個辯證階段，使最初的“無”經復雜的外化再回到自身而變成“具體概念”。世界歷史的發展所遵循的理性來源于精神的理性，精神首先背棄其自身，外化為自然界，自然界賦予了精神的多樣性，“自然界是自我異化的精神”。 [6](p21)之后再通過對外化的自然形式的揚棄回歸自身，經歷主觀精神和客觀精神達到絕對精神，當精神達到絕對精神意味著它窮盡了自身的所有可能，自然界和精神世界達到統一。自然、社會和人的精神都是絕對精神不同發展階段的表現形態，而絕對精神才是世界的本質，絕對價值根植于永恒世界的合理性就在于此。據此，自然界和精神世界在黑格爾哲學內部被完整地關聯起來，并且自然界和精神世界在絕對精神之中不是無差別的靜止的兩個世界，而是在不斷運動中以矛盾、沖突的方式展現自身的動態過程。

顯然，德國古典哲學為了解決柏拉圖主義二重世界劃分所帶來的認識論中的巨大矛盾，試圖重新對思維自身進行批判，通過理性自身的能動性來達到二者的統一，恢復二者之勾連關系，但這種努力仍然遭受思維自身條件的制約，因此德國古典哲學的這種形而上學方式遭到了隨后哲學家們的強烈質疑，尼采就是其中最顯著的一個代表。他認為形而上學家們對超感性世界的論斷完全是自我欺騙的假設，形而上學對起源的贊美，無非是“形而上學的事后沖動”，是對歷史一廂情愿的重建，形而上學將自身價值歸屬于超感性，而完全忽略感性世界的人的存在，人自身的重要性意味著他不可能失去在世界中的位置，所以我們對世界的考察必須首先考慮人的先在性。“對身體的信仰比對心靈的信仰更為基本：后者乃起源于那種對身體的非科學考察的窘迫疑難。” [7](p133)從這一層面來看，黑格爾只在思辨內達到了思維與存在的同一，卻并沒有影響到現實的世界。尼采認為對傳統形而上學價值的肯定本身就是對生命的否定，形而上學的繁盛象征著生命力的頹廢，只有對超感性世界進行廢除，才能使凸顯人的生命存在，使“最充沛的生命的理想”成為可能。據此，尼采實現了對柏拉圖主義的價值的翻轉，在感性的基礎上通過權力意志來闡述形而上學的本質，以此瓦解二重世界的建構，把哲學從彼岸的理念世界帶回現實世界。但在其破除超感性世界的崇高價值的同時，也將虛無主義彌漫至他的哲學之中，虛無主義成為人類不可擺脫的命運。究其原因，尼采對柏拉圖的反對在本質上還是建立在柏拉圖兩個世界的劃分的基礎之上，不過是對理性世界和感性世界的位置進行了顛倒，不再強調理性世界的真實性，轉而述說感性世界的實在，而并非真正消解了柏拉圖二重世界的本質。形而上學家為探究存在之本質確立世界二重化的同時打開了虛無主義的大門，要超越虛無主義就必然展開對世界二重化的消解。

消解世界二重化及其帶來的虛無主義成為新的時代課題。虛無主義的產生在于對存在的遺忘，“從存在之命運來思考，‘虛無主義’的虛無(nihil)意味著：根本就沒有存在。存在沒有達到其本己的本質的光亮那里。在存在者之為存在者的顯現中，存在本身是缺席的。存在之真理失落了。它被遺忘了”。 [8](p816)因此，要克服虛無主義就要從對存在本身的探討開始，海德格爾對其做出嘗試，把物質與精神的對立、感性世界與超感性世界全部都拉回到存在中，踏上尋找超越虛無主義之路。之前的形而上學對本原、本質的勘探是對存在者的思考，而不是存在本身，存在本身被存在者所遮蔽。存在從來不是存在者，它不具有對象性，只是通過存在著來滲透、開顯自身的存在著狀態。當海德格爾試圖厘清“存在”之時，他選擇了一個特殊的存在者——“此在”作為自己思考的出發點。因為只有“此在”是能夠追問哲學問題的存在。因為存在唯有通過與人自身之“此在”才得以呈現。此在的“我”不是實體，而是生命的展開，是在自然、文化和歷史中的展開，是有能力的主體。且這種主體與笛卡爾所構建的主體不同，不是以客體世界為對象的主體，而是存在于世界中的主體。此在的在場使通達到存在本身成為可能，人的生命的有限性構建了存在的整體性，人在世界的短暫停留的過程中守護存在，以“解蔽”的方式讓存在者“敞開”，到達自由的“澄明之境”，從而展現存在之本真，超越虛無，理念世界和經驗世界全部消解在海德格爾的存在之中。固然海德格爾所描繪人的此在方式要求與現實世界有關，但他不斷地述說“詩意的棲居”終究還是停留在模糊的描繪，他的暗示與曖昧卻很難從單純的概念變成切實的行動。哲學的概念并不愿意僅僅停留在超驗性，它要尋找他的現實性，“哲學所研究的對象是理念，而理念并不會軟弱到永遠只是應當如此的地步，而不是真實如此的程度。所以哲學研究的對象就是現實性”。 [5](p45)同時我們也會發現，隨著哲學史對世界二重化問題的推進，世界二重化問題已經不再只是單純的思維領域內部的問題，也不僅僅是思維的外化問題，而是與“存在”相關，對于世界二重化的理解也隨著傳統哲學探究的深入逐漸現實化。而在真正意義上將世界二重化消解在現實層面的是馬克思的哲學，真正使哲學從“終極關懷”轉變為“現實關懷”。

三、馬克思對世界二重化消解的歷史進路

雖然現代哲學試圖以不同的方式破解形而上學的“軸心框架”，但“任何理論的破解方式都有著路徑依賴的問題，其依賴的路徑從總體而言似乎都與對現實的改造毫不相關。” [4](p304)這種僅停留在意識內部的破解方式，終究跳不出柏拉圖主義二重世界的根本思維方式。畢竟世界二重化的建立是由思維自身保有的二重本性所決定的，如果我們還囿于思維自身便無法擺脫思維之雙重本性。而馬克思不同，他看到了理論與現實對立的本質，將二重世界的思考建立在現實層面之上，認為“理論的對立本身的解決，只有通過實踐方式，只有借助于人的實踐力量，才是可能的；因此，這種對立的解決決不只是認識的任務，而是一個現實生活的任務，而哲學未能解決這個任務，正是因為哲學把這僅僅看作理論的任務。” [9](p127)于是，要化解理念世界和經驗世界的對峙關系必須從現實出發，打破理論僵局，以實踐的方式開解，我們所面對的世界不是思辨中概念的堆疊和演化，而是人在世界中的現實生活的過程的展現。

傳統形而上學是對超驗形上世界的勾畫，對精神本體的追求，隱含著對現實世界的否定，并將這種致思取向通過理性思維對二重世界的建構與描繪而徐徐展開。但當我們再進一步，就會發現造成思維具有雙重屬性的原因在于形而上學對于外部世界追尋的內在原則來源于人之主體，“哲學在本質上是以哲學的方式對人的本性的理論把握”， [10](p103)人雖然在現實世界中生存，以感性直觀來感受世界，但卻是運用具有主觀性的意識來進行思維活動，在意識內構建對世界的認識，所以形而上學其發展狀況實際與當時的時代背景、人自身的發展密切相關，因此在這個意義上任何時代的形而上學都超脫不出相應時代的精神狀況。如要徹底解決世界二重化所帶來的思維上的緊張關系，必須消解形而上學的根本品性，而近代哲學開啟的對知識的探討，對人主體性的確立，并沒有在根本上轉變形而上學的本體依賴本性，目的論的形而上學探討方式一直預設著超驗世界的存在。因此要徹底轉變形而上學的本性必須超越抽象精神的探討方式，從根本上批判一直存在于形而上學之中的彼岸化抽象的本體。于是，馬克思首先對世界的現實性進行了強調，批判西方哲學自古以來的抽象思維路徑。傳統西方哲學以純粹抽象的無限的實體來取代人之主體地位，而人的缺席使得傳統哲學不能擺脫二重世界的思維方式，割裂感性世界與理念世界的聯系，感性世界反而成為徹底的抽象，呈現出虛無之狀態，當然，與人無關的理念世界亦無法證明其存在價值。因此，哲學必須以其理性對人的現實生存狀態進行把握，“意識[das Bewuβtsein]在任何時候都只能是被意識到了的存在[das bewuβt Sein]，而人們的存在就是他們現實生活的過程。” [11](p72)經驗的觀察應依據經驗而不是思辨，世界的架構產生于現實的個人而不是抽象的人，思維的二重本性仍是現實的人的二重本性的體現。實踐之于理論的重要性就在于此。在馬克思看來，理論所帶來的所有的神秘主義都可以在感性的實踐中得到理解，是人的實踐打通經驗世界與理念世界的隔閡，二者在實踐上才真正達到了統一。

在這一思想的奠基之上，馬克思又從現實的、有生命的人出發，人的內容和性質不是依靠本體世界而獲得，它是有生命的、現實的，不能歸結為單一的抽象的定義，它的生存性在不同的語境與環境中以不同的方式展現著，充滿著異質性的結構。因此，馬克思認為感性世界和理念世界的二重化實質上是人的生存方式的二重性的、異質性的表征。首先，“人把自身當作現有的、有生命的類對待”， [11](p45)人不僅是“自然的存在物”，也是“有意識的存在物”，所有人天生就內涵著兩種矛盾的狀態。人作為自然的存在物，一方面人是自然的產物，自然孕育了人并提供人生存所需的一切條件，直接規定人的生命屬性，使人的生命得以存續。因此自然對人有先在性和決定性。當我們轉換視角，從自身出發，也可以認為自然就是人的“無機身體”，是人置于現實世界生存本身所必需的一部分。在另一方面，人還是“有意識的存在物”，所以人面對自然有其主觀能動性，他能依靠自己的感性實踐活動來影響世界，使自然界按照人的意愿來發展，在這一意義上，自然界隨著人類對其的影響擴展，就不再僅是“自在自然”，而是“人化自然”，人的意愿不斷在自然界中變成現實。所以，人在實踐過程中不斷生成充滿人類創造意識的充滿理想性的世界圖景。但是現實的實踐活動又讓人不停留于單純的理想之中，人的超越性不能擺脫生活世界的經驗限制，以否定現實的理想性再展開理想的現實性的方式顯現自身，在理想性和現實性碰撞中往返，所以人還是歷史的動態的存在。于是，在實踐活動中，人面對真實的自我又不斷創造新的自我，以此完成“個人的全面發展”，在現實與理想中動態地為人類的自由展開了自身全部的本質和無限可能，而其可能性有著現實的實踐基礎。

擁有雙重屬性的人在歷史的長河中開放自己的實踐狀態，在屬于人的理念世界和現實世界中不斷切換，實踐構成了理解人性的現實基礎。馬克思哲學對實踐的理解與傳統西方哲學不同，不是單純將實踐作為認識的一個環節的精神過程，而且還要體現實踐的現實能動過程。實踐超越了思維領域的挾持，與人的現實的生產生活建立了緊密的聯系，從此它不僅僅涉及理念世界，也與經驗世界相關。于是，在馬克思的哲學中，世界的二重化不再是思維中的擁有緊張關系的二重化，而是人之現實與理想在世界中不斷展現，是人通過實踐不斷將自己的本質力量外化為現實的過程。當然實踐只能改變自然存在物的具體存在形態，不能改變其自然客觀屬性，現實世界以其對人實踐的限制來影響人對自然界的判斷，制約人的實踐能力，以此不斷加深人對自然以及人自身的認識，不僅“通過實踐創造對象世界，即改造無機界，證明了人是有意識的類存在物”， [9](p96)而且通過對理想愿景的修正來提高其實現的可能性程度。馬克思通過訴諸感性活動的物質生產的二重性克服了西方傳統哲學伴生的虛無主義，將理念世界與現實世界統一于人的實踐活動中，打破了傳統西方哲學的二重化框架對世界的詮釋方式，將哲學的注意力從對本質與理念的苦苦追尋轉引到對生活世界的關注，關注人真正的生存境遇。也因此，馬克思改變了哲學一直以來的問題：“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界”。 [11](p57)解釋世界不意味著不會改變世界，改造世界不意味著不需要解釋世界，但是對世界的“解釋”與“改造”的觀念轉變卻有著不同的側重點。對改造世界的強調意味人與世界的關系不再是現實屈從于理性原則，而是人從現實出發來與世界打交道，以此來申述人對世界的建設力量。不再關注思維層面的對世界的解釋方法與過程，而是以現實的態度來面對世界，以現實的人與世界的關系來考慮世界，世界對于人來說不再是客體的直觀的純對象化的世界，而是人參與其中通過感性活動的實踐所創造出來的世界，它表現著現實的人的活生生的生活過程，以關注人的全面發展作為對人的終極關懷。

歷史的真正動力在于生產力，生產力和生產關系決定了歷史進程，因此人的發展就是他對世界的改造過程，人類的選擇給予了世界未來的發展方向。當世界可被改造，預示著世界的未來發展擁有著無限可能之展現，世界的歷史境遇被馬克思徹底敞開。面對被敞開的新世界，哲學對世界的思考也就不能只是一種特殊的知識，或者只是一種特殊的思維方式，而應該是一種具有批判性的人的活動，是一種人在現實和理想的互相影響下以現實的思想力量不斷從對舊世界的批判中發現新世界的過程。馬克思不僅要面對人的現實存在狀態，還要反思人的現實生存的發展趨勢，達成對世界的改善和對自身的全面發展，回歸到人的自由自覺的類本性。馬克思的實踐路徑徹底轉變了傳統西方哲學對世界的思維方式，傳統西方哲學曾經以對本質世界、理念世界的追求遮蔽了人的本真存在，而馬克思對人的強調是將人從被理性遮蔽的狀態下凸顯出來，人在人的現實的實踐過程中創造自己的本質，進而指出哲學的力量不在于理論而在于現實，在于“改造世界”。