民歌與黎族傳統教育

(瓊州學院 教育學院，海南 三亞572022)

黎族是一個只有口頭語言而沒有文字的民族，黎族的傳統教育無法像有文字的民族一樣運用書面教科書和書面文獻來進行，而只能靠言傳身教來完成。在言傳身教的教育結構中，民歌發揮著巨大的作用。

一、言傳身教:黎族古代教育史上的主要形態

對于沒有文字的民族來說，口頭成為文化傳承的最為重要的方式，并與身教協同，成為傳統教育的形式。民族的歷史知識，以及家庭生活、生產勞動、社會生活的知識和技能，都是通過言傳身教的方式傳遞的。身教，就是在日常家庭生活、社會生活和生產勞動過程中，使兒童通過觀察模仿而活動必要的知識和技能。言傳，就是通過口耳相傳的方式，把知識和技能傳遞給而兒童。黎族在沒有文字的狀態下“形成了本民族自己的一套傳統的‘言傳身教’的教育方式”［1］122，言傳身教成為民族發展的主要教育形態。在漢文化主流教育傳入海南之前，言傳身教乃是黎族唯一的教育形態。

就現有文獻資料看，漢文化教育方式在唐宋時期傳入海南，在黎漢雜居的地區推行漢文化教育，但是推行十分緩慢。唐貞觀年間，王義方到達儋州，成為最早對黎族地區關注漢文化教育的人;縱跨中唐到南宋時代的“五公”(李德裕、李剛、趙鼎、李光、胡銓)，以及蘇軾，對海南黎族的漢文化教育也起到重大作用，但是“從王義方到胡銓，他們所進行的教育，從形式上看，都是‘業余教育’，或者說是輔助性的教育，而非正統的官方主流教育，甚至于連私立的塾學也很難算上。他們對于黎族教育的影響，主要來自于他們的人格魅力，而不是教育體制”［2］。而且，他們都是分散在不同的黎漢雜居地區，黎族能夠接觸到漢文化正統教育的人數在整個海南黎族之中是十分有限的。

官方在黎族地區設置漢文化正規教育是從元朝的“寨學”開始的，但“元代在中國古代教育發展史上是個低谷，延續的時間短暫，因此寨學發生的作用，我們也不可過高估計”［2］而且，“元代的寨學，尚未見在中部腹地山區設立的記載”［2］。在中部黎族聚居區設置正規學校，是到了明朝。明萬歷年間在海南島中部建立的水會社學，“乃是中部腹地黎族獲得官方教育權利之始”，這所實行漢文化正規教育體制的學校一直延續到清代道光年間。清代在黎族地區設立義學，“于內地生員中選取品行端正、通曉語言者為教師，讓少數民族獲得漢文化教育”［2］，使黎族子弟在科舉中擁有應試的機會，是黎族教育史上的一件有意義的事。民國時代則改為新學體制。上述官方正規教育體制的推行，無疑在有力地改變著黎族的教育形態，但是由于黎族聚居更多聚居在海南島中部山區，征服的統治力度小，采取的措施有限，涉及的面積狹隘，加上黎族自身社會發展的封閉性和慣性，真正接受漢文化正統教育的人數仍然相當有限。黎族保持民族性發展的教育仍然是民族自身的傳統教育，亦即言傳身教的教育方式。這種局面一直到中華人民共和國建立之后，才得以大幅度改變。

二、黎族民歌:作為口頭傳承的主要工具及其教育功能

如上所論，言傳乃是黎族傳統教育的方式之一。民歌，作為黎族文化口頭傳承的主要工具，具有著鮮明的教育功能。

黎族民歌的教育功能是與黎族民歌的繁盛和其廣泛的社會功能分不開的。有黎族專家指出，“長期以來，黎族地區的生產力落后，而作為上層建筑意識形態的一個組成部分的黎族民歌卻十分繁盛”，“大凡節日盛會，人如海，歌如潮。即使平日勞動、戀愛、婚姻、哭喪、祭祀以及路遇問候、迎客送賓都要以歌待言，甚至死了一頭牛、建一間茅房，也要以歌述情。……嬰兒剛出娘腹，母親就用‘搖籃曲’啟迪孩子的智慧;孩子開始學話，就用童謠給他傳授知識;青年男女則以山歌為媒選擇情侶;老人臨終以山歌口述遺囑;喪葬祭祀，以歌當哭，可以說是無時不歌，無事不歌，無人不歌”。［3］3民歌如此繁盛，在黎族社會發展中承載著如此巨大的功能，正如學者所言:“黎族是一個能歌善舞的民族。由于黎族只有自己的語言，而沒有與本民族語言相應的文字，許多民族文化都出現在民歌中被一代代地傳唱下來，因而，民歌是了解黎族歷史文化、宗教信仰、民族風情的一面鏡子。”［4］在這種背景下，黎族民歌自然要發揮巨大的教育功能。

長期的言傳身教過程中，黎族傳統教育也形成了準教科書，就是“以人們世代口耳相傳的歌謠、神話傳說、民間故事、舞蹈、音樂以及人們的行為作為教科書”［5］366。與身教相比，言傳的教科書價值更高，因為身教是暫時的，而言傳形成了比較固定的口頭文獻，能夠更加長遠的傳遞下去。言傳可以分為兩大部分，一部分是日常生活中的隨時指導，一部分則是形成口頭文獻的歌謠、神話傳說、民間故事。日常生活中的話語是隨即的，零星的，而口頭文獻則相對比較固定，是無數人集體智慧的長期積淀，相比較來說，口頭文獻的教育價值更為重要。那么人們為什么會把歌謠排在準教科書的第一位呢?這是因為歌謠具有比較規律的節奏，押韻順口，語言精煉，內涵豐富，并且常與音樂舞蹈相結合，具有美感，易記易頌，可以使兒童在審美享受過程中，容易獲得必要的教育內容。本文所論民歌，指具有一定音樂因素的歌謠。這種情況在其他沒有文字的民族文化教育中有類似的旁證，如一篇論述土家族民歌的文章指出，“土家人對于歌舞十分虔誠，相信它具有巫術的魔力，并將它視為本民族的教育方式。土家族民歌敘述民族起源，頌揚祖先業績，教授生產技能和生活知識，……像各民族的史詩在歷史上曾經承載的文化功能一樣，土家民歌處處體現著它的教化作用”［6］。可見，民歌在沒有文字的民族中的教育功能是非常突出的。

黎族民歌，堪稱黎族傳統教育結構中的一種重要的教科書，是一種活在口頭上的活動的教科書。

三、黎族民歌的教育途徑:家庭日常生活，家族祭祀，勞動，節日，婚喪

民歌的教育途徑與民歌演唱的場合有關系。黎族民歌幾乎在任何場合都可以演唱，都能產生不同程度的教育作用。下面選擇代表性的四種來論述黎族民歌的教育途徑。

家庭生活“孩子的第一任教師是父母，家庭是傳統教育的重要場所。”［5］361家庭教育除了日常話語和身教之外，唱歌也是一種不可或缺的方式。如《搖籃曲》，由母親歌唱，雖然主要目的是為兒童催眠，但是其純美的曲調，樸素的歌詞，對兒童的審美情感具有著潛移默化的作用。《搖籃曲》可謂兒童最早接受的審美教育。再如《教誨歌》，由家長唱給孩子聽，使孩子反復接受品德教育。

家族祭祀 在家族性的大型祭奠祖先的盛典上，一般由族中長者吟唱的儀式歌曲，如:

父母相媾合，

猶如雨水陽光合。

象姜種一樣呵，

象芋種一樣呵。

長出的姜子芋頭，

又好呵又多多。

假如兄妹媾合，

雷公轟謬種截。

“它用淺顯的生殖現象，解釋了人類婚娶的規范。在家族性的盛典上無疑是一種普及性的倫理道德說教。”①韓伯泉，郭小東《黎族民間文學該說》，廣東民族學院，民族研究所，1984 印刷，第46 頁。

勞動 黎族人民在勞動過程中，往往邊勞動邊唱歌，其特點是“結合勞動對象的不同，變換著不同的藝術手法，使之風格迥異，巧妙地體現出不同勞動的不同節奏”“很能抓住勞動的特點，形象地再現特定環境中的勞動生活”。②韓伯泉，郭小東《黎族民間文學該說》，廣東民族學院，民族研究所，1984 印刷，第37－38 頁。黎族人民在生產勞動中分工比較分明，男子負責砍稻秧、耙田、狩獵、砍柴，女性負責插秧、除草、收割、紡織、作家務。黎族兒童，根據性別的不同，跟隨父兄或母親學習不同的勞動技巧。在此過程中，兒童可以學習運用民歌協調勞動、緩解疲勞的經驗，并結合動作模仿，掌握勞動技巧。

節日 傳統節日是黎族民歌展示最為集中的時日。如春節，初二到初四，“大部分人走村串寨，訪親拜友，互相拜年，飲酒對歌”［1］245;美孚方言區從初三到初五，要“抬頭游行”［1］246，游行后要殺豬備酒“到廟前聚餐，男女分別圍聚暢談，盡情歌唱。尤其是“三月三”節日，最能自由而盡情發揮歌唱才華，除了展示各種歌曲之外，情歌更是重中之重。在這些節日里，兒童置身情景，在歌曲的美感中體會本民族的習俗和知識，“三月三”的情歌對唱更是接近婚齡的少年接受愛情情感教育和愛情方式教育的直接途徑。

婚喪 黎族的婚禮，在不同階段都要唱相應的歌，如女子出嫁要唱哭嫁，男方迎親要一路唱歌，新娘夫家煮飯時，男女對歌先贏者舉筷，“酒席間，少不了對歌，對歌貫穿婚事的始終”［1］228。結婚是最為喜慶的日子，是少年兒童最為喜愛的日子，他們通過具體情景中的歌聲，接受禮俗知識和情感教育。黎族喪禮尤其慎重，其間所唱的歌曲凝聚著更豐富的歷史文化知識，如守靈時，往往要通宵達旦的唱歌，歷數死者的家族譜系、死者的身世經歷等。這樣的歌謠吟唱，“對于在場守靈的生者，顯見是一種教育”［7］243。

四、黎族民歌的教育內容:品德，知識，情感和審美

有學者指出:“黎族青少年作為社會成員，正是通過耳濡目染、親身體會，直接或間接地置身于這種民族傳統文化的土壤中，接受著本民族文化的熏陶和洗禮，從而學到了作為一個社會成員必須具備的各種知識，養成良好的與黎族社會價值觀一致的思想、品德與素質。”［1］124黎族民歌作為黎族傳統文化的重要傳承方式和教育方式，其教育內容可謂豐富多彩，我們可以從以下幾個重要方面進行論述。

品德教育 黎族是一個十分重視民族傳統道德的民族，“黎族傳統教育具有民族傳統道德教育的性質，千百年來塑造了黎族的民族性格，形成了黎族良好的社會倫理道德”［1］122黎族人們在民歌中積淀了民族性格，弘揚著民族道德觀念，在教育過程中，把這些觀念一代代傳遞下去。如《大家好好玩》:

大家好好玩，

玩好莫相打。

不要睜怒目，

老人難招架。

這首歌教導兒童要互相和睦相處，敬愛老人。

黎族搖籃曲中有種教兒歌，“隨著孩子年歲的增大，黎族的母親通過兒歌教育小孩講禮貌，愛勞動，懂謙讓，敬長者，知榮辱，能助人”①韓伯泉，郭小東《黎族民間文學該說》，廣東民族學院，民族研究所，1984 印刷，第64 頁。。歌中唱道:

長大端飯碗，

繞著屋邊吃，

繞著屋鄰近，

分給同伴吃。

吃完回家要，

要從一邊裝，

兒呀快長大，

我的好兒郎。

長大拿弓箭，

入林射山雞。

先射長長尾，

不射高聲啼。

阿媽吃它頭，

翅膀為爺爺，

大腿給阿爹，

記住呵我兒。

正如學者所指出，這首歌“給孩子灌輸的是做人的道理，教育孩子與同伴要搞好團結，不要打架，互助互愛，不要自私自利。培養孩子的好思想、好作風、好習慣。”［5］363

知識教育 “黎族民歌的題材廣泛、內容豐富，歷史人文、風光景色、勞動生產、時政世態、社會斗爭、婚戀愛情、風俗習尚、倫理道德、神話傳說、生活情趣、知識游戲等各個領域，無不涉足，無所不歌。”［3］4黎族的少年兒童在歌曲中掌握各方面的知識，民歌成為知識教育的寶庫。

有些是專門為兒童編唱的知識兒歌。“兒童對外在的世界有著強烈的好奇心，但是理解和認知能力卻十分有限，于是就有一部分兒歌將有關的知識編入兒歌中教兒童唱，對兒童進行各種知識的傳授，成為他們最初的教材。”［7］799這些兒歌可以“豐富孩子們的知識，啟發他們的智慧和想象”［7］100。如《黑蟬和白蟬》:

黑蟬和白蟬，

聲音不一樣。

黑蟬竹間鳴，

白蟬竹間唱。

歌聲飛過年，

歌聲震山崗。

高音的是父，

低音的是母。

從聲音的不同特點告訴兒童辨別黑蟬和白蟬、識別雌雄的知識。

有些民歌并不是專門為兒童而編唱，但是包含的知識可以通過歌聲傳遞給青少年兒童。如:

左手牽著小獵狗，

右手拿著弓和箭，

身上挎著新獵槍，

三竄二跳上山崗。

看見黃猄用箭射，

遇到兔子放狗捉，

撞著蟒蛇用藤縛，

獵槍專打梅花鹿。

這是一首描寫打獵過程的詩歌，它以輕松的節奏，用白描手法，活脫而形象地把打獵過程中各種工具的用處歌唱了一遍，鮮明地勾勒了一個英俊敏捷的黎族獵手形象。從教育的角度看，這首歌告訴少年兒童比較詳細的打獵勞動的知識。

“在我國，有些少數民族沒有產生本民族的文字，因此，民族的歷史，最主要的就是通過口述得以延續。毫無疑問，民族歌謠在這種歷史知識傳授中，扮演著十分重要的角色。”［7］242黎族是沒有本民族文字的民族，歷史知識最重要的也是通過民歌來掌握。如喪葬守靈時唱的《大家齊肅靜》，開頭唱道:

聽我把歌唱，

聽我說端詳，

像漢人讀書，

像漢人算賬，

我唱一樁又一樁。

意味著要通過歌聲總結逝者的人生，以及逝者所承載的民族歷史文化。

黎族的長篇創世史詩更是“黎族人民的百科全書”。如被收集到《中國歌謠集成·海南卷》中的《黎族祖先歌》，在三亞、陵水、樂東、瓊中、白沙、昌江、保亭等黎族地區以不同的形式流傳，“歌詞內容敘述了黎族先民所想像和追憶日月的形成、黎族的起源以及各種動植物、早期社會人們生活資料來源和撮取;匯集了黎族人民的婚姻情況，生活習俗以及天帝鬼神、‘禁公’‘禁母’等等傳說和故事。”［8］顯然，這樣一部百科全書，可以看作是黎族系統掌握本民族各方面知識的優良教材。

情感教育與審美教育 黎族民歌的情感教育與其品德教育密切相關，如民歌中教育孩子要尊重老人，與小朋友有愛和諧，這是品德教育，同時也是情感教育，可以培養孩子濃厚的親情和美好的友情。但是情感教育與品德教育還是有差別，品德教育更多一份理性說教在內，而情感教育更多一些感性的感染在內。情感教育更多的與審美教育相結合。從歌詞上看，那些歌頌美好事物、美好感情，批判黑暗社會、丑惡事物的作品，對培養孩子的對美好、丑惡事物的分辨以及分明的愛憎之情都具有良好的作用。大量的風物描寫對培養孩子對大自然的熱愛和審美能力十分有利。黎族民歌中有大量的愛情歌曲，“是黎歌中藝術較高的珍品，除少數較為庸俗低級者外，大部分情調健康，情真意實……有的委婉纏綿，意真情摯，主要表達男女之間的熱烈追求，真情的幕戀和離別的思念;有的怨意重重，衷情如水，主要是表達女男之間的愛情遭到破壞和被對方遺棄的痛苦;有的表達他們對破壞婚姻惡勢力的蔑視和抗議;也有反映男女情侶之間的猜疑，埋怨，最后言歸于好的。”①韓伯泉，郭小東《黎族民間文學概說》，廣東民族學院，民族研究所，1984 印刷，第31－32 頁。大量的情歌演唱，也是兒童接受情感教育的環境，不僅可以培養他們健康的愛情觀，而且通過婚戀過程中產生的復雜現象，使他們增強更為復雜的情感趨向。

黎族民歌的情感教育和審美教育功能，與詩歌音樂的特點有關。詩歌是最為美妙的文學形式，具有著簡潔的語言、美好的韻律、豐富的意象、真摯的感情，語言風格多樣，給人以美的享受，情感的感染。所以古代教育非常重視詩教，科舉考試產生之后，詩歌更成為必考內容。音樂是從天籟之音中提純的更加符合人的生命律動的聲音，更深層次地培養人的感情和審美。日本教育家鈴木鎮一說，“在我們的世界里存在的最好聽的聲音是音樂。音樂世界里的聲音存在著生命，它與單純的聲音的匯集不同。這種音樂聲音的存在也就構成了更美好的世界吧”“在音樂世界里，其聲音存有感情和生命。如果人沒有感受其聲音的感情和生命的能力，那么就與狗和貓一樣，聽到的聲音只能如信號”，因此他強調早教必須進行音樂教育，來“培養對聲音的感情和生命之感性能力”［9］61。早期的詩歌與音樂是密不可分的，后來從藝術體裁上雖然分離開來，但是其血緣關系仍是緊密聯系的，所以古代教育常常詩、樂并論。如《毛詩序》:“詩者，志之所之也，在心為志，發言為詩。情動于中而行于言，言之不足故嗟嘆之，嗟嘆之不足故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。”［10］所論就是詩、樂相伴而生的過程。而從這個過程中看，詩、樂發揮情感教育作用也往往是相伴而生的。

黎族沒有文字，其民歌就是詩、樂的結合。從文學角度看，“黎族歌謠以其廣泛的題材、豐富的內容、旺盛的生命力與優美的表現形式，為黎族人們所喜聞樂見、眾口相傳，盡管歲月流逝，但其熠熠神采依然，并不因為年代的久遠而失卻其光輝。”［7］103從音樂角度看，“黎族人由于聚居的區域不同，生活條件、語言文化的差異，形成了多種多樣的民歌曲調……不同的歌調有不同的音樂色彩，實際演唱中，歌手還可以根據演唱的內容、場合、形式、對象、情緒、目的而選用歌調。”①張巨斌《黎族傳統民歌的分類特征——以〈黎族傳統民歌三千首〉為例的歸納分析》，載《瓊州學院學報》，2013年第4 期可見黎族民歌的音樂歌調也是比較豐富的。尤其是有些旋律更適合兒童接受，張巨斌在分析黎族民歌曲調的三大形態之一時指出，“以同度音級和二度音級進行，旋律起伏不大，接近于講話語調，在故事長歌和兒歌中最為常見”［11］這些特征都有利于其發揮教育功能。黎族民歌演唱時，很多時候伴以舞蹈，在施行教育的過程中，情景生動，感性非常強烈，能夠在少年兒童的情感教育和審美教育中產生良好效果，是與中外的詩教理論、樂教理論相一致的。

五、民歌在黎族現代學前教育中仍然應該發揮一定作用

在全球化越來越迅速發展的過程中，人們也更加注重提倡文化多元化。“多元共存是指各種文化都有平等的生存權利和發展空間，互相之間應該平等共處、和諧發展。它是文化多元化的價值追求和基本特征，也是文化發展的內在規律和內在要求。經濟全球化是文化多元化的基礎和前提。自20世紀80年代以來，隨著經濟全球化的不斷發展，世界文化多元化已成為歷史發展趨勢;而信息網絡時代所帶來的各民族人民交往的便捷和網絡特有的片面性，激發和增強了人們的民族意識和對民族文化的認同感。另外，因為每一種民族文化都具有其他文化所沒有的優勢因素，因此，文化的多元共存為各種文化的相互交流、取長補短提供了條件，各種文化在彼此借鑒優勢、共同發展和繁榮的過程中產生了互相依存的共生性，從而形成了多姿多彩、魅力無窮的人類文化景觀。”［12］文化多元化對于全世界是重要的，對于一個國家也是重要的。中國是一個多民族的國度，在中華大文化的背景下，各民族一定程度上保持自己的文化特征，對于整個中華文化的多元化結構是具有重大意義的。

黎族是海南島的原著居民，是我國唯一長期聚居于熱帶海島的少數民族，具有十分鮮明的民族文化特點。但是隨著現代化進程的加速，黎族漢化速度也隨之加快。從教育方面看，幼兒園教育和學校教育完全接受國家體系教育，采用漢語漢字教學，使用與漢族同等的教材，參加與漢族同等的考試，這對于沒有本民族文字的黎族繼續保存本民族的特色文化是十分不利的。在現實形勢下，國家體系教育是不可能更改的，但是黎族可以在國家體系教育的基礎上，增加本民族特色教育因素，尤其在家庭教育和民間的社會教育中，黎族的傳統教育仍能發揮良好作用。比如黎族語言，由于在國家體制教育結構中不可能進行黎族語言教學，在加上整個黎族社會漢化水平迅速提高，黎族少年兒童能夠說黎語的人數越來越少，如果說黎語已經面臨著行將消失的危機，那也并非聳人聽聞。在這種局面下，提倡家庭和民間社會傳統教育就是必要的了。相對于日常口頭語言的說教，民歌更具趣味性、審美性、愉悅性，因此，民歌作為黎族的傳統教育的重要形式，在現代黎族教育中尤其是在學前教育中仍然應該發揮一定的作用。

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