王 堃
(山東大學(xué) 儒學(xué)高等研究院,山東 濟(jì)南 250100)
涉然而精:翻開荀學(xué)新篇章
——海峽兩岸荀子研究的新拓展研討會(huì)紀(jì)要
王 堃
(山東大學(xué) 儒學(xué)高等研究院,山東 濟(jì)南 250100)
2015年4月26日上午9點(diǎn),“海峽兩岸荀子研究的新拓展研討會(huì)”在中國(guó)人民大學(xué)國(guó)學(xué)館開幕,此次會(huì)議由邯鄲學(xué)院“荀子與趙文化研究中心”與中國(guó)人民大學(xué)國(guó)學(xué)院共同舉辦。與會(huì)學(xué)者包括臺(tái)灣與內(nèi)地荀子研究專家共23人,分別是來自中國(guó)人民大學(xué)的梁濤、楊慶中教授,邯鄲學(xué)院的馬計(jì)斌院長(zhǎng)、康香閣主任,臺(tái)灣大學(xué)的佐藤將之教授,臺(tái)灣政治大學(xué)的王華助理教授,復(fù)旦大學(xué)的林宏星教授,山東省社會(huì)科學(xué)院的路德斌教授,華南師范大學(xué)的周熾成教授,清華大學(xué)的唐文明、方朝暉和廖名春教授,中國(guó)社會(huì)科學(xué)院的王啟發(fā)教授,武漢大學(xué)的儲(chǔ)昭華教授,北京師范大學(xué)的李銳副教授,北京大學(xué)的鄭開教授,中國(guó)社會(huì)科學(xué)院的劉悅笛副教授,華北電力大學(xué)的王威威副教授以及山東大學(xué)的王堃博士和新加坡南洋理工大學(xué)的李記芬博士等。
會(huì)議的議程圍繞著目前荀子研究的進(jìn)展和特點(diǎn)展開,主題包括以下幾方面:一、荀子“性論”的深化;二、荀子“禮”論的進(jìn)一步得到重視;三、荀子學(xué)與西方哲學(xué)相關(guān)議題更為深入的比較。學(xué)者們就其各自在荀子研究的新進(jìn)展上發(fā)表了精彩的觀點(diǎn),并引發(fā)了激烈的討論,經(jīng)歷了一天的激辯,會(huì)議最終在下午6點(diǎn)左右順利閉幕。
上午的會(huì)議由中國(guó)人民大學(xué)國(guó)學(xué)院的梁濤教授主持。首先,邯鄲學(xué)院的院長(zhǎng)馬計(jì)斌致辭,代表其院黨委書記楊金廷教授對(duì)會(huì)議召開表示祝賀,并對(duì)為此次會(huì)議精心籌劃的梁濤教授、康香閣教授和人大國(guó)學(xué)院的老師表示感謝。人大國(guó)學(xué)院的楊慶中副院長(zhǎng)發(fā)表致辭,歡迎與會(huì)學(xué)者的到來,并祝會(huì)議成功舉行。廖名春教授也發(fā)表了開幕辭,對(duì)荀子研究的新拓展致以肯定和期待。
首先發(fā)言的是臺(tái)灣大學(xué)的佐藤將之教授,他分享了他對(duì)荀子哲學(xué)意義暨研究的 21世紀(jì)前景展望以及現(xiàn)已成形的荀子研究產(chǎn)業(yè)的分析。佐藤教授從人的本質(zhì)在時(shí)空中的展開出發(fā),提出荀子哲學(xué)的特征是控制個(gè)人與社會(huì)連動(dòng)變化的需求,而這個(gè)需求落實(shí)到了“禮”在連接修身和治世之間的作用上。他緊接著分析了荀子“禮”論對(duì)漢禮的奠基作用,并肯定了荀子作為先秦思想綜合者的身份,也就是以“禮”來綜合先秦的各種“禮”論,以形成貫通價(jià)值理論的“倫理論辯”和治理方略的“分析論述”的“禮治”集大成者。而“禮”的綜合作用需要經(jīng)由“誠(chéng)”的“化性”,從而達(dá)成了修身的倫理討論與治世的分析綱略之間的橋接,完成“國(guó)家——社會(huì)——倫理”的統(tǒng)合功能。佐藤先生又總結(jié)了當(dāng)下“荀子產(chǎn)業(yè)”中面臨的困境,即歷史成見和固定文本之間“循環(huán)論證”的怪圈以及荀子專題研究與中國(guó)哲學(xué)通史之間的鴻溝,這造成了“性惡”、“天人”的固有之見盤桓不已。而佐藤則以“誠(chéng)”和“變化”說彌合了善惡、天人等鴻溝,完備整合了禮與人的涵義,形成了以“禮”為中心展開的人的社會(huì)的整體意義。
佐藤教授以其雄厚的文獻(xiàn)、清晰的論述,建構(gòu)起了綜合倫理價(jià)值與政治兩方面的“禮”論,并以此融合了先秦各家的思想,塑造起作為“禮”之集大成者的荀子形象。他注意到“誠(chéng)”、“德”等概念在天人之際的中介作用,以達(dá)成形而上與形而下的溝通,同時(shí)又避免“蔽于天而不知人”、或“蔽于人而不知天”的玄思。“天”在佐藤這里具有形而上的意義,然而對(duì)荀子的“不求知天”、“參天”等概念,不知佐藤又將作何解釋?天所賦予人的有“天情”、“天官”等情欲,而情欲的多寡是不變的事實(shí)(數(shù)),它與“治亂”這個(gè)倫理政治上的價(jià)值,在荀子那里是相異的兩類。而天養(yǎng)則要求“財(cái)非其類,以養(yǎng)其類”,也就是參天而治人道,這里的“天”意味著上述的那些事實(shí);人要借助對(duì)這些事實(shí)的認(rèn)知(知天),進(jìn)行價(jià)值判斷而得到人道(知道而可道),然而對(duì)于“天道”卻不要求了解。雖然“誠(chéng)”可以溝通天人,“以配天德”,但這里的天是不可言喻的,只能屬于前反思的境域,不能訴諸語言,卻可以為人體驗(yàn)。人就是在參天而治人道中、在語言和行為的實(shí)踐中,來領(lǐng)略這種先于語言和主體性的本源體驗(yàn),也即由語言進(jìn)入無言的“天道”體悟。這樣,在有語言的領(lǐng)域進(jìn)行“禮”的倫理政治建構(gòu),同時(shí)可以避免玄思;而把玄思留給無言的詩情空域,天人的溝通也就是從有言進(jìn)入無言的體道境界。①關(guān)于無言的詩情空域,可參見王堃:《詩情儒學(xué)》,吉林人民出版社2014年版。因而,“誠(chéng)”與“天”可以確立為形而上的概念,然而其背后敞開的是詩情的空域,正是從這片空域中,通過約定俗成等元語言的“述要”,建立起這些形而上的范疇,“禮”與“人”的整體構(gòu)架都可以由這個(gè)語言層次給出并詮釋。②自然語言層次的提出,源自王堃:《自然語言層次的倫理政治效應(yīng):以荀子“正名”倫理思想為中心》,山東大學(xué)2014年博士論文。那么,詩情的空域可以作為佐藤教授關(guān)于“禮”的宏論的一個(gè)背后支持,也即“空”對(duì)于“有”的補(bǔ)充。
繼而,臺(tái)灣政治大學(xué)的助理教授王華從認(rèn)知哲學(xué)上闡述了化性與情感理論。她的發(fā)言圍繞荀子如何以禮樂轉(zhuǎn)化性情展開,從道德心理學(xué)角度總結(jié)了Kurtis Hagen對(duì)于“化性”的新詮釋。在其“基本自然欲望”和“具體欲望”的區(qū)分中提出了三個(gè)疑問,并進(jìn)一步提出了“加工衍生說”,即通過禮樂教化的加工,造成了認(rèn)知與評(píng)價(jià)結(jié)構(gòu)以及動(dòng)機(jī)結(jié)構(gòu)兩方面心理結(jié)構(gòu)的變化。首先,王華博士質(zhì)疑了Hagen將“原初自私欲望”等同于“基本自然欲望”的觀點(diǎn)。第一,在結(jié)合經(jīng)驗(yàn)而形成“具體欲望”之前,很難說“基本自然欲望”有自私與否的價(jià)值;第二,當(dāng)“原初自私欲望”變得相當(dāng)“具體”時(shí),他原來的“基本”與“具體”之分就倒塌了;最后,Hagen將荀子的偽“加”于性解釋為“附加”不確切。據(jù)此,王華區(qū)分了性的“廣義”與“狹義”兩方面:狹義的性是指不具體的趨向,也即“實(shí)”;廣義的性是前者作用于經(jīng)驗(yàn)而產(chǎn)生的具體表現(xiàn),也即“狀”。那么荀子所謂性屬于狹義的性,而包括了“原初自私欲望”等各種具體欲望及心理結(jié)構(gòu)與行為的,則是加工之后的廣義的性。禮樂加工后會(huì)對(duì)人的“認(rèn)知與評(píng)價(jià)結(jié)構(gòu)”與“動(dòng)機(jī)結(jié)構(gòu)”產(chǎn)生“衍生”的影響,即接受“實(shí)”而改變“狀”。
王華博士的論文構(gòu)思細(xì)致、邏輯嚴(yán)密,引發(fā)了學(xué)者們的熱烈討論,主要的問題圍繞著性與偽、實(shí)與狀、加工與衍生等等展開。而回到王博士對(duì)Hagen的質(zhì)疑,可以看出她提出的“實(shí)”相當(dāng)于“基本自然欲望”,而“狀”除了包括“具體欲望”,還加入了Hagen錯(cuò)放在基本欲望中的“原初自私欲望”以及她提出的認(rèn)知評(píng)價(jià)與動(dòng)機(jī)結(jié)構(gòu)。簡(jiǎn)言之,“實(shí)”是知識(shí)性的,而“狀”是價(jià)值性的,并且可以化而起偽。那么“狀”如何受加工而起衍生,改變認(rèn)知和評(píng)價(jià)結(jié)構(gòu),并激發(fā)起意志動(dòng)機(jī)發(fā)展,這從價(jià)值認(rèn)知論上說則會(huì)更加繁復(fù)。而對(duì)王博士的關(guān)鍵質(zhì)疑在于,在這套復(fù)雜的道德認(rèn)知心理學(xué)的背后,能否提供一個(gè)價(jià)值的最終依據(jù)?比如她提到,正確的價(jià)值觀和判斷力,能夠?qū)ⅰ安凰馈钡南嚓P(guān)選項(xiàng)視為優(yōu)先,而將“死”的選項(xiàng)排斥在后。那么,這和“原初自私欲望”有何區(qū)別?即使在復(fù)雜的認(rèn)知和價(jià)值判斷之后,人依然會(huì)選擇好生而惡死,那么這和荀子的“人有從生成死者,非不欲生而欲死也,不可以生而可以死也”是否矛盾呢?(《正名》)人未必會(huì)選擇生而不選擇死,這是有終極的價(jià)值本源決定的,而對(duì)價(jià)值來源的認(rèn)識(shí)只是后驗(yàn)的知識(shí)論建構(gòu),知識(shí)不足以回答價(jià)值本源問題,這個(gè)問題或許只能留給語言和邏輯背后的空域。
在愉快的午餐之后,下午的會(huì)議在林宏星教授主持下繼續(xù)進(jìn)行。第一位發(fā)言人為梁濤,他發(fā)表的主題是“荀子人性論辨證——論荀子的性惡、心善說”。梁濤注意到荀子的“偽”在不同語境下有不同的含義,在“心慮而能為之動(dòng)謂之”中的“”被后世抄為“偽”,其實(shí)并不同于“詐偽”的負(fù)面意義,而意指心的思慮做出的選擇。他繼而通過解讀圣人與眾人“性同”而“異”,排除了牟宗三對(duì)荀子“以智識(shí)心”的斷言,而以圣人與眾人具有同一個(gè)“道德智慮心”,從而能在共同探索中“約定俗成”、創(chuàng)造語言。而這種共同的約定就是“”,即心的道德創(chuàng)造。這樣,“虛一而靜”的心術(shù)也可以被解釋為創(chuàng)造價(jià)值、選擇價(jià)值的心之作為,而非對(duì)客觀事實(shí)的認(rèn)知反映。
對(duì)于梁濤的提法,廖名春表示反對(duì)。首先他提出在郭店老子書中,“”具有詐偽的反面意義,從而與梁濤所稱正面意義相反。梁濤的回應(yīng)是,道家理解的負(fù)面意義未必等于這個(gè)字的本義,因?yàn)榈兰宜J(rèn)為的反面卻可能是儒家認(rèn)為的正面。這個(gè)其實(shí)已在文中有所說明,儒家認(rèn)為心的作為是必要的,而道家的自然主義觀點(diǎn)則會(huì)反對(duì),這很正常。第二,廖名春指出荀子的“心”有負(fù)面的用法,而非心善論。梁濤則回答道,心在荀子那兒有不同的用法,“心好利”的日常經(jīng)驗(yàn)用法與“道德本心”不是同一個(gè)用法。林宏星也支持這個(gè)說法。第三,廖名春提出“詐偽”與“文理隆盛”用同一個(gè)“偽”是正常的,因?yàn)檐髯右灿猛粋€(gè)“心”、“性”等詞語表達(dá)相反的意義。而梁濤則反駁他舉例不恰當(dāng),“詐偽”之“偽”與“文理隆盛”之“偽”指的不是同一個(gè)東西,而“心”、“性”相反的意義則可以共同存在于同一個(gè)意義域中,因此“詐偽”與“文理隆盛”不應(yīng)用同一個(gè)字是成立的。這場(chǎng)爭(zhēng)辯幾乎成為本次會(huì)議最為激烈的部分,也是此會(huì)議的亮點(diǎn)所在。
接著,周熾成發(fā)表了“《非十二子》之非子思、孟軻出自荀子后學(xué)考”。他從《非十二子》中對(duì)子思、孟子的批評(píng)文本中,共發(fā)現(xiàn)了 10個(gè)值得懷疑之處,如語言結(jié)構(gòu)上的不均衡、韓非子將思孟分為兩派、批評(píng)文字與其他章節(jié)中的矛盾、這句批評(píng)未出現(xiàn)于《韓詩外傳》等等。周熾成排除了廖名春將此聯(lián)系《性惡》以批評(píng)思孟性善的觀點(diǎn),并以劉念親得出相反觀點(diǎn)來反駁。進(jìn)而,周熾成指出了荀子肯定和繼承孟子之處,并總結(jié)為“以德服人”、“以道固國(guó)”、“惠民政治”、“大丈夫精神”、“天人之誠(chéng)”、“批評(píng)墨子”幾條。最后,他進(jìn)一步質(zhì)疑了《性惡》也不是荀子所作,從而否認(rèn)了非孟的全部文本。從周熾成多年提倡“性樸”、力排非孟之說來看,孟荀的合流是其致力之所在。由此也可見,荀子進(jìn)入正統(tǒng)儒家為當(dāng)今學(xué)界大勢(shì)所趨。
最后,兩名博士也分別發(fā)言。王堃博士提出了儒學(xué)是一種詩性哲學(xué),并以孟子和荀子為詩性哲學(xué)的兩個(gè)鏡像。這篇出自未完成書稿的新作受到了在座學(xué)者的激烈批評(píng),比如對(duì)所引易傳與孟荀成書時(shí)間關(guān)系的質(zhì)疑、對(duì)“知”的名詞作動(dòng)詞解釋、以及對(duì)“詩性”本身的疑問等等。王堃博士聲稱,此文雖弱于文獻(xiàn)引征,卻旨在表明一個(gè)觀點(diǎn),即荀子所長(zhǎng)的分析性言辯其實(shí)重點(diǎn)并不在“常”、而在于“變”。她還提出唯一不變的“禮義之統(tǒng)”就是“變”,而這個(gè)“變”就在于時(shí)間性于詩性本源的敞開。隨著主體性在本源中的建立,才能夠建構(gòu)新的時(shí)空維度并給出語言的層級(jí),從而使整個(gè)世界敞顯出來。歷史的縱軸和群體的橫軸都敞開于主體的視域中,這是融貫古今、以一行萬的推類不悖的心術(shù),也是主體時(shí)間性的體現(xiàn)。
李記芬博士也發(fā)表了她對(duì)海德格爾“此在”的理解,提出了一種本體論意義上的禮義觀:禮義是一種本體論意義上的介質(zhì),在其中人創(chuàng)造了自身的存在。她總結(jié)了工具性意義上理解禮義的缺陷,而從海德格爾的本體論轉(zhuǎn)向出發(fā),提出語言是一種彰顯“存在”的介質(zhì)。推到對(duì)荀子禮義的理解上,禮義的“化”性突出的是人的主動(dòng)性,而非對(duì)象的工具性,因而禮義與語言具有同樣的介質(zhì)作用,甚至禮義可以視為“此在”的語法。只不過海德格爾與荀子的不同在于強(qiáng)調(diào)個(gè)體異或群體。李博士的發(fā)言也激起了在座學(xué)者的重視和討論。
此次會(huì)議在林宏星和梁濤老師的總結(jié)陳辭中圓滿閉幕,并相約下次會(huì)議在不遠(yuǎn)的未來召開。
王堃,山東大學(xué)儒學(xué)高等研究院博士)