劉旸
(河南大學 哲學與公共管理學院,河南 開封 475000)
馬克思哲學的根本向度就在于人類解放,在于實現(xiàn)每個人的全面而自由的發(fā)展。馬克思在《1857—1858年經(jīng)濟學手稿》表述了三大社會形態(tài)理論,這個理論不僅揭示了社會形態(tài)基于生產(chǎn)力的不斷發(fā)展而逐步演進的客觀歷史進程,也揭示了人的發(fā)展和解放的過程,同時這個過程具有辯證性,是一個否定之否定的辯證過程。
在《1857—1858年經(jīng)濟學手稿》中,馬克思對社會形態(tài)的歷史發(fā)展做出了表述:
第一個發(fā)展階段以“人的依賴關系”[1]104為基本特征。在人類社會的這一階段,自然經(jīng)濟占統(tǒng)治地位。自然經(jīng)濟的生產(chǎn)是以自身為目的,以自然為手段的。人的依賴關系就是指人對人的直接依賴性,主要表現(xiàn)為統(tǒng)治與服從的關系。因為這個階段生產(chǎn)力比較落后,面對自然,人與人之間只有結(jié)合成一個較大的共同體形式,才能在狹窄和孤立的范圍內(nèi)生存。遠古的氏族部落、公社等都是這種人的依賴關系的共同體形式的具體體現(xiàn)。在這個最初的形態(tài)中,個人沒有獨立性,個體之間尚未形成真正人的差別,人主要是以一些大寫的群體形態(tài)的人而存在;人是從自然的共同體中獲得人的性質(zhì)與力量的,只是一定的狹隘人群的附屬物。
第二個發(fā)展階段即“物的依賴關系”[1]104的發(fā)展階段。隨著生產(chǎn)力水平的提高與社會分工的發(fā)展,人類的物質(zhì)生產(chǎn)成為了社會發(fā)展的主動輪,也由此創(chuàng)造出以自己的生產(chǎn)產(chǎn)品為直接基礎的新社會生存條件,人類的主體性也得以實現(xiàn)。活動和產(chǎn)品的普遍交換與每個人都是密不可分的,是他們的生存條件,同時又是一種對他們本身來說是用外在的物的方式所呈現(xiàn)的、異己的東西。人類主體自己例行的經(jīng)濟力量顛倒地成為奴役和統(tǒng)治人的主導性的非主體的客觀外部力量。與人的依賴性社會相比,物的依賴性社會打破了固定化的人身的依附關系,人與人之間的全面和相互依存的關系得以確立。以社會化的普遍聯(lián)系取代了狹隘的自然性的聯(lián)系,一切人被置于相對平等的關系當中,個體獨立的人格也得以顯現(xiàn),普遍的個人開始形成。然而,“個人從屬于像命運一樣存在于他們之外的社會生產(chǎn);但社會生產(chǎn)并不從屬于把這種生產(chǎn)當作共同財富來對待的個人。”[2]108人并不是完全獨立自由的。
第三個發(fā)展階段是自由個人聯(lián)合的發(fā)展階段,馬克思稱為“建立在個人全面發(fā)展和他們共同的社會生產(chǎn)能力成為它們的社會財富這一基礎上的自由個性”[1]104,即共產(chǎn)主義社會。這個階段是人發(fā)展的高級階段,人們所做的一切都是以自身的能力和個性的自由的全面的發(fā)展為目的,勞動是人自身的內(nèi)在需要,人的價值的實現(xiàn)就寓于其創(chuàng)造性的活動之中。在社會生產(chǎn)力充分發(fā)展與物質(zhì)財富極大富足的前提下,人超越了外在的必然性的支配,以自由勞動為其全部價值目標而獲得了真正的自由,真正成為了歷史的主人。
馬克思指出:“歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已。”[3]295他認為社會歷史是每個人的能力和自由通過人的勞動而形成、發(fā)展、實現(xiàn)的過程。從主體生成的角度來說,社會的三個發(fā)展階段與人的三個發(fā)展過程是同步的。
“人的依賴關系”階段即人以“群體本位”的方式存在的階段。這一階段,個體通過自然性的紐帶結(jié)成一個群體來對抗自然。這個群體不是由具有獨立個性的個體自覺組成的,而是逐漸成為了相對外在于主體的強制性集合力量。個人成為了共同體或等級集團的肢體和附庸,只能從群體中獲取自己的人性。個體的人無論在自然或社會面前都缺乏獨立性、自主性。雖然一方面群體將人的力量凝聚了起來,但也限制甚至束縛了個人創(chuàng)造能力的發(fā)揮與發(fā)展。
“物的依賴關系”的發(fā)展階段即人以個體為存在本位的階段。在這一階段,人由一開始在自然面前的被動轉(zhuǎn)變?yōu)閷ψ匀坏姆e極利用與改造,個體的本質(zhì)和能力得到充分展示,原始形態(tài)那種片面化、固定化的人身依賴和等級從屬關系被打破了,那種由自然屬性結(jié)成的狹隘局限的統(tǒng)一聯(lián)系也被否定了,個體從人格化的、抽象的且高于個體的共同體的束縛中被解放了出來,全面的、相互依賴的關系在人與人之間被全面建立了起來。于是,整個人類所創(chuàng)造的能力能夠被個體所占有,使個體形成自主人格獲得獨立性質(zhì)。然而,此時人又開始被置于金錢物質(zhì)等的支配下,個體的自由行動也導致了整個社會的無序狀態(tài)。
第三個社會階段即共產(chǎn)主義階段。第二個階段為獨立個人所能提供的活動領域、發(fā)展條件是有限度的,而且這一切又大都是以扭曲的形式而實現(xiàn)的。隨著獨立個人的生成,它就成為了個人進一步發(fā)展的障礙,終究會被第三個階段所代替。這一階段才能為一切人自由而全面的發(fā)展提供最充裕、最優(yōu)越的條件,人的個性與本質(zhì)也得以充分展開和實現(xiàn)。
通過對人主體形態(tài)發(fā)展過程的分析,我們可以發(fā)現(xiàn)人的生成發(fā)展過程所具有的階段性,表現(xiàn)為一個否定之否定的歷史過程。
人的初期存在以群體為本位,只能在人們的相互依存中利用群體的力量去與自然抗衡。而人的本質(zhì)的統(tǒng)一性,必須以個體之間的差別性、多樣性、對立性為內(nèi)容,同時也只能在無限多樣的個性中去體現(xiàn)自己、實現(xiàn)自己,以個體的發(fā)展為自身發(fā)展的前提。首先,個體的活動被緊密聯(lián)系在了一起,體現(xiàn)了不同個體間的統(tǒng)一性、凝聚性。此外,統(tǒng)一活動的聯(lián)系由個體活動連接凝聚而成,又形成了促使個體充分發(fā)揮各自獨立創(chuàng)造作用的前提與條件。人作為群體而存在,又同時是一個獨立的個體,人的本質(zhì)是個體性與群體性的統(tǒng)一。
人的高級發(fā)展形態(tài)是占有自身全面本質(zhì)的自覺的存在,是對“群體本位”和“個體本位”的片面性的揚棄,這正是一個否定之否定的過程。相比之下,第一階段的群體性的集體中的個體是沒有獨立性的,他們的價值與意義不在于自己而在于集體,個體只有在歸屬于族群的意義上才被稱作人,只是一定狹隘人群的附屬物。而在第三個階段,集體的利益和價值由個人的利益和價值來體現(xiàn),而個人利益和價值的實現(xiàn)與發(fā)展就是這種集體的最高利益和價值的實現(xiàn)與發(fā)展。這種集體就是“自由人的聯(lián)合體”,在這里每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件。
第二個階段起著承上啟下的作用,是一個必須經(jīng)歷的階段。因為人的解放實質(zhì)上是要使每一個個體都獲得自主人格,發(fā)揮主體創(chuàng)造能力,并最終進入更高級的發(fā)展階段。群體本位形態(tài)發(fā)展至極端就會自我否定,從而引向個體本位形態(tài),而個體本位形態(tài)發(fā)展至極端就會引向類本位。第三個階段就是對此極端性的揚棄。
傳統(tǒng)的社會主義建設過程,往往忽視現(xiàn)實階段及人的現(xiàn)實需要,只注重抽象原則的體制機制,使個人缺乏自我人格、缺乏創(chuàng)造內(nèi)驅(qū)力,社會缺乏鼓勵競爭、鼓勵創(chuàng)造的寬松環(huán)境,這是使得傳統(tǒng)社會主義發(fā)展最終出現(xiàn)發(fā)生重大挫折的原因。當前,中國特色社會主義事業(yè)打破了原有的封閉僵化體制的束縛,正在飛速發(fā)展。分析馬克思的三大社會形態(tài)理論以及人的發(fā)展階段理論,正確把握社會發(fā)展與人類解放的辯證過程,對當前的中國特色社會主義實踐也具有重要意義。
馬克思所有關于社會形態(tài)的論述幾乎都是同他對資本主義社會的批判相聯(lián)系的。資本主義制度雖然有利于推動個人走向獨立自主的活動,卻滿足不了獨立以后的個人走向全面發(fā)展,建立完整人格的要求。但馬克思并不是為了批判而批判,通過運用“人體解剖對于猴體解剖是一把鑰匙的方法”[2]47,馬克思認為資本主義社會“那些表現(xiàn)它的各種關系的范疇以及對于它的結(jié)構(gòu)的理解,同時也能使我們透視一切已經(jīng)覆滅的社會形式的結(jié)構(gòu)和生產(chǎn)關系”[2]46。所以,馬克思對資本主義社會的分析與批判并不是其最終目的,而是要通過批判資本主義社會來研究過去的社會形態(tài)和探索未來的社會形態(tài),進而達到揭示人類社會發(fā)展一般規(guī)律的目的。
生產(chǎn)力水平普遍低下的俄國和中國率先走上了馬克思所主張的社會主義道路,但人們沒有充分認識到社會主義只是資本主義在發(fā)展中的自我否定、內(nèi)在超越,二者并不是抽象的否定與對立的關系。人們簡單認為不管身處何種發(fā)展階段和歷史階段,只要同資本主義劃清了界線,就是社會主義,甚至就認為是馬克思所說的人類發(fā)展的最高階段。例如,廢除完全私有制,廢除市場經(jīng)濟,實行死板的計劃經(jīng)濟體制,甚至對資產(chǎn)階級的先進文化加以大肆批駁與破壞,結(jié)果卻適得其反。
在社會主義事業(yè)建設過程中,不能只看到資本主義的弊病,也要看到其積極的進步意義,努力吸收利用資本主義先進的地方。所以,創(chuàng)造新世界的任務,從馬克思的觀點來看不過就是“解放那些在舊的正在崩潰的資產(chǎn)階級社會里孕育著的新的社會因素”[4]37,而絕對不是對以往形態(tài)的全面否定。
生產(chǎn)方式?jīng)Q定了人們的社會交往方式,也就從根本上決定了人的思維方式。馬克思對資本主義那種物的依賴關系的批判,反映的是現(xiàn)代市場經(jīng)濟高度發(fā)展的那個條件下所形成的、具有獨立的個人要求全面發(fā)展的那種要求。而之前俄國與中國等國家,生產(chǎn)力水平還十分低下,小農(nóng)經(jīng)濟占優(yōu)勢,存在著支配人的思想與行為的更多自然經(jīng)濟條件下的那種“狹隘地域性的個人”和“狹隘人群的附屬物”的習性、觀念和模式。自由的人的聯(lián)合體與原始群體形態(tài)的集體形態(tài)相比是一個經(jīng)過了否定之否定,得到了質(zhì)的提升的過程。過去搞社會主義,由于自身發(fā)展水平的落后,思維的僵化,容易從原始群體形態(tài)的集體性質(zhì)去理解人類發(fā)展高級階段的集體性質(zhì),就會回到馬克思所說的“虛假共同體”當中。這種集體,特別是后來演變成為同個人完全對立的那種實體化、人格化的共同體,實質(zhì)上只是一種湮滅了個人本性的群體。以此為基礎的集體主義原則很容易走向極端,不把個人的自主和獨立看作它的基本前提,而常常把集體與個體對立起來去看待:集體主義就意味著必須拋棄個人的不同利益與發(fā)展,一切服從集體需要,一切與個人有關的考慮都被當作資產(chǎn)階級個人主義予以批判,禁欲主義橫行,人的自由個性得不到彰顯。然而真正的集體,不是作為一個實體超越于個人之外,也沒有超越個人之上的特殊利益;個人的發(fā)展就是集體的最高利益,集體主義與實現(xiàn)個人利益和個性發(fā)揮是辯證統(tǒng)一的。
總之,只有正確把握、辯證看待馬克思社會形態(tài)的演變與人的發(fā)展形態(tài)的演進的這個否定之否定的過程,社會主義事業(yè)才能夠更好地發(fā)展。
[1]馬克思恩格斯全集:第46 卷(上)[M]. 北京:人民出版社,1980.
[2]馬克思恩格斯全集:第30 卷[M]. 北京:人民出版社,1995.
[3]馬克思恩格斯文集:第1 卷[M]. 北京:人民出版社,2009.
[4]馬克思恩格斯選集:第2 卷[M]. 北京:人民出版社,1972.