諸子百家與內源性醫學（下）

◆文 魏慧

（接4月上）

法家

管仲，生于公元前723年或公元前716年，卒于公元前645年，姬姓，管氏，名夷吾，字仲，謚敬。東周（齊國）人，出生于穎上（今安徽省穎上縣），是春秋初期杰出的政治家、思想家、軍事家，法家學派的代表人物，被譽為“圣人之師”、“法家先驅”。

研究資料表明，《管子》一書是出于齊國的稷下學者們之手，托名管仲所作。其中《心術》（上、下），《白心》與《內業》4篇，出自當時的道家大師宋鈃（宋子）與尹文（尹文子）之手。《管子》共24卷，原有86篇，現存76篇，其“道與氣統一”的宇宙觀、倡導“氣論”或“元氣論” 、“心”為主導的人體生命觀、“虛一而靜”的“治心之道”等方面的理論，為當時和后世留下了諸多的寶貴精神財富。《管子》中“心以藏心，心之中又有心焉”（見《內業》）的提法，不僅在先秦諸子百家的論著中獨一無二，而且頗為精妙。講求“定心在中，耳目聰明，四肢堅固，可以為精舍”，“不以物亂官，不以官亂心，是謂中得”，“心全于中，形全于外”，“心能執靜，道將自定”等，形成了其內源性醫學養生的思想理論和方法，對后世內源性醫學的發展產生了深遠的影響。

雜家

呂不韋（公元前292年～公元前235年）是戰國末年衛國濮陽（今屬河南安陽市滑縣）人。戰國末年著名商人、政治家、思想家，后官至秦國丞相。呂不韋主持編纂的《呂氏春秋》一書，有12紀、8覽、6論，共20余萬言，匯集了先秦各派之學說，“兼儒墨，合名法”，故史稱“雜家”。

《呂氏春秋》中所釋述之“天人一體觀”及“整體與局部論”，提出了“精神安乎形，而年壽得長焉”，“血脈欲其通”、“筋骨欲其固”，“心志欲其和”，“精氣欲其行”等，為內源性醫學的發展奠定了理論和實踐的基礎，也對內源性醫學理論體系的完善產生了一定的影響和促進作用。其《古樂篇》曰：“昔陶唐之始，陰多滯伏而湛積，水道壅塞，不行其源，民氣郁閼而滯著，筋骨瑟縮不達，故作為舞以宣導之。”從中不難看出，當時的導引醫學在民間就得到了倡導與應用，也佐證了內源性醫學——導引醫學的起源與舞蹈起源確實是密切相關的。

佛家

無論古今中外，提及佛家，人們都會異口同聲地說到釋迦牟尼。釋迦牟尼約生于公元前565年，卒于公元前485年。相傳是古印度北部迦毗羅衛國凈飯國王子，出生于迦羅衛（現尼泊爾境內）。名悉達多，族姓喬達摩，中國古譯“瞿曇”。釋迦牟尼不是其本名，是后人對他的尊稱，意義是“釋迦族圣者”。“釋迦”是他所屬部落的名字，有“能”、“勇”之意；“牟尼”是當時對出家修行成就者的稱謂，譯作“文”、“寂靜”等，是圣者之德，“釋迦牟尼”漢譯又作“能仁寂默”。一般也稱為“釋尊”或“佛陀”。

釋迦牟尼是印度佛教創始人，是開佛家導引醫學之先河者，是佛家氣功之祖。其母摩耶夫人，生牟尼七日后而歿，由其姨媽撫養成人。幼年受婆羅門教育，思農耕之苦，觀生老病死之相，對婆羅教不滿而出家修行。先學禪定，后修苦行，繼認為苦行并非解脫涅槃之道，改昔日之行。浴于尼連禪河，以去身垢。于正覺山菩提樹下靜坐思維，說：“不得等（到）正覺，不起此坐。”思維四十九日，觀四諦十二因緣之法，于是覺悟而成人天之師，尊之為佛。時年僅34歲，此后40余年，云游四方，傳弟子500余人，佛教從此便在印度興起。

佛家的導引醫學用于明心見性、穩定情緒、培補精神、開通光明、啟迪智慧、濟世度人、造福人類的理論與實踐，伴隨著佛教之興盛和傳播而發展起來。這對于世界與中國文化的溝通與交流、對于導引醫學理論的實踐與發展都有著廣泛而深刻之影響。

孟子

孟子，約生于公元前372年，卒于公元前289年。名軻，字子輿。鄒國（今山東鄒縣東南）人。孟子不僅是一位戰國時期的思想家、政治家與教育家，宋以后還被儒家奉為“亞圣先師”，而且是一位頗有建樹的導引醫學大師。著有《孟子》一書傳世。

《孟子》中有“睟面盎背”之說，即天命之性主要體現在“仁、義、禮、智”四個方面，在內心生根呈現為至善的流行，而至善的心性狀態，必然會生發出一種清和潤澤的氣色，表現在容貌上、充盈在后背上、暢通于四肢。《孟子》中還提出了“夜氣”、“浩然之氣”等說法，構成了孟子獨特的養生理念。書中云：“我善養吾浩然之氣。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞乎天地之間。其為氣也，配義與道，無是餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心則餒矣。”又云：“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。”還云：“夫志，氣之帥也。”再有云：“夫志至焉，氣次焉。”（均見《孟子》公孫丑上）

孟子認為，人的很多疾病實際上都是長期以來心靈情緒失調積累所致，而不良情緒的發作是對身體的傷害，日積月累，便會使氣機郁結于上，久而久之，煩惱習氣纏繞于心，固化堵塞頭腦，并流露于面部，顯得愁容滿面、郁郁寡歡。面部不舒展、氣脈不通暢，還會帶來背部的僵硬酸痛，即督脈不能與任脈很好地連貫通暢。要打開心結，孟子以為必然要上達天命之性，歸復到清靜平和、中正不息的至善本性。這其中修“仁德”之首要—仁是人心生生之德，也是天地自然生生之德。只有做到心神安定清靜，大道才能顯現生發。如此修德修心，貫通天命之性，是生命的開展和豁顯。任督二脈前后上下通貫的同時，不但身體上下氣機升降循環通暢，也必然內外通暢，一身之氣與宇宙元氣通貫。有了宇宙生生不息元氣的滋養，人的生命力自然旺盛，健康長壽。

孟子的養生思想理念不僅與導引醫學較早的調氣法、運氣學說大同小異，其“睟面盎背”之說更是深刻地揭示了道德、心靈與身體氣機的內在關聯，體現了儒家養生修身的特征。只有追求“大行不加，窮居不損”的大丈夫氣概，生命才能真正生根。

荀子

荀子（一說公元前313年～公元前238年），名況，著名的思想家、文學家、政治家，時人尊稱其“荀卿”，亦稱“孫卿”，戰國末年趙國人。荀子的學術活動年代約在公元前298年至公元前238年。荀子是先秦儒家大師中明確提出了“治氣養心”與“治氣養生”的完整理論與方法。為后世儒家功的發展與完善，做出了不可或缺的貢獻，著有《荀子》一書傳世。

《荀子》的“天人論”主張“天行有常”、“人可制天命而用之”，這是荀子最具積極進步意義的思想之一。其《天論》篇開頭寫到“天行有常，不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則兇。強本而節用，則天不能貧；養備而動時，則天不能病；修道而不貳，則天不能禍。故水旱不能使之饑渴，寒暑不能使之疾，祆怪不能使之兇。本荒而用侈，則天不能使之富；養略而動罕，則天不能使之全；倍道而妄行，則天不能使之吉。故水旱未至而饑，寒暑未薄而疾，祆怪未至而兇。受時與治世同，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道然也。故明于天人之分,則可謂至人矣”。可見，荀子并沒有迷信或畏懼于“天”,而是把“天”看作是一種不以人的意志為轉移的獨立運行的自然。荀子認為,人世間的吉兇禍福是由人自己的掌握和調控產生的，而不是由“天”來左右和預兆的。正所謂“強本而節用,則天不能貧”,“本荒而用侈,則天不能使之富”；天有天道，人有人道。人要做的就是要明天人之分，應天以治。

荀子宗于儒家，又取道家、法家等諸家之長。實際上他是名副其實“表禮里法”與“禮法結合”的先秦諸子之集大成者。連先秦法家之代表人物韓非子都是出其門下，于此可見一斑。

韓非子

韓非，約生于公元前280年，卒于公元前233年。別名：韓子、韓非子，是戰國末期韓國人。作為先秦法家之集大成者。他不僅是一位哲學家、思想家與政治家，而且也是一位既深刻參悟明白高深理論，又身體力行、有豐富實踐經驗的導引醫學大師。《韓非子》是其代表作，給我們留下了非常寶貴財富和遺產。如《解老》云：“深其根，固其祗，長生久視之道也。”、“圣人之用神也靜，靜則少費，少費謂之嗇。……夫能嗇者，是從于道而服于理也。”、“雖見所好之物不能引，不能引謂不坺一于根。雖見可欲，神不為動，神不動謂不脫。”然“身以積精為徳”，“今治身而外物不能亂其精神，故曰修之身，其德乃真。真者，慎之固也”，“思虛靜故德不去，孔竅虛則和氣日久，故日重積德。夫能令故徳不去，新氣日至者，早服者也”。故“圣人寶愛其神則精盛” 明確了神與精的關系，又明確指出養神之要在于“虛、靜”。然“故以無為無思為虛者，其意常不忘虛，是制于虛也。虛者謂其意無所制也，今制于為虛是不虛也。虛者無為也，不以無為為有常。不以無為為有常則虛”。此乃導引實踐者的真知灼見、非常精辟！他還在該篇中講述了詹何遙視的故事，并評曰：“以詹之察苦心傷神”，“是曰愚之道也。”他明確認為運用導引鍛煉激發起來的特異功能，是“苦心傷神”的，愚極了。至今，其中許多的開示與啟迪，對我們與后世導引醫學的研究和實踐都具有指導意義。