《趙氏孤兒》為什么會風靡歐洲？

張國剛

普契尼（1858～1924）的《圖蘭朵》，改編自阿拉伯作品《一千零一夜》中的中國故事，可在《一千零一夜》流行歐洲之時，真正從中國直接流傳到歐洲的戲劇是元雜劇紀君祥的《趙氏孤兒》。而且當時的《趙氏孤兒》風靡歐陸和英倫，要比《圖蘭朵》風光得多，也更加受到作家學者和社會大眾的喜愛。

《趙氏孤兒》的譯文是法國在華傳教士馬若瑟（1666～1736）翻譯的，最早發表在1685年法國耶穌會士杜哈德編纂的《中華帝國全志》第四卷。該卷收錄的中國文學作品，還有另外一名法國來華傳教士殷弘緒（1664～1741）所譯《今古奇觀》中的4篇故事《莊子休鼓盆成大道》、《懷私怨狠仆告主》、《念親恩孝女藏兒》、《呂大郎還金完骨肉》。

英國劇作家威廉·哈切特（William Hatchett）最早根據《趙氏孤兒》的法文譯本，改編了一出《中國孤兒》，戲劇以首相弄權、朝政腐敗為主題，諷刺的鋒芒指向英國權相沃爾波爾時期的統治。與后來英法德意的幾位作家改編的《趙氏孤兒》相比，哈切特的版本算是與中國原本最接近的一個。即使如此，此劇也不是為傳播中國戲劇藝術而作，而是一本采取戲劇形式的政治諷刺作品，也許正因為如此，而從未上演過，劇本在沃爾波爾1742年被迫下臺前不久出版。

1759年4月，英國演員和諧劇作家阿瑟·墨菲（Arthur Murphy）又改編了一個《中國孤兒》出版，改編中參考了耶穌會士馬若瑟的譯本，赫德對《趙氏孤兒》的批評和伏爾泰的改編劇本，且主要是對伏爾泰劇本的改編。

《趙氏孤兒》本來講的是春秋時期晉國老臣程嬰、公孫杵臼舍生取義，以自己的犧牲保護了趙氏孤兒的故事，歌頌的是忠誠、仁愛和正義。墨菲的改編本講的是中國抵抗韃靼侵略，變成一個民族抵抗另一個民族侵略的故事，表現了殘暴的侵略者和與侵略者作殊死抵抗的人物，如英勇的孤兒以及扶持王室、不惜生命來爭取自由的忠臣、義士、愛國者。這對英法七年戰爭時期（1756～1763）的英國，有現實政治意義，被認為是宣揚愛自由、愛祖國的作品。其在倫敦上演后，獲得很大成功，轟動整個文藝界，作家哥德斯密還發表了戲劇評論。

也許《趙氏孤兒》的復仇主題與英國莎士比亞的《哈姆雷特》的復仇情節有一定關系，但是，我們還應該看到，借中國故事表現當代政治事件，是那個時代的普遍做法。錢鐘書先生在英國留學時的畢業論文就是研究18世紀歐洲文學中的中國形象，曾詳細討論了威廉·哈切特和阿瑟·墨菲兩種改編本，也特別提到哥德斯密對墨菲改編本的評論。

除了《中華帝國全志》外，1761年珀西出版過《好逑傳》譯本。1785年格魯賢出版的《中國概述》中收錄《詩經》中的《小雅·斯干》、《邶風·谷風》和《小雅·棠棣》的譯文。此外，耶穌會士介紹中國詩歌、戲劇、小說的文字還有不少。但是，18世紀的歐洲人并不真正對中國文學感興趣，無論是在中國生活過的耶穌會士，還是通過耶穌會士了解中國的本土歐洲人，對中國的戲劇和詩歌通常評價不高。然而中國文學作品中的道德訓誡色彩，卻如同孔子哲學，吸引了許多歐洲人的關注。中國的小說和戲劇對18世紀的歐洲人來說，不是文學作品而是道德手冊，正好又被他們用來諷諫資本主義發展過程中，歐洲社會道德凋敝的現狀。

盡管對中國戲劇的藝術性評價不高，伏爾泰卻也親自將《趙氏孤兒》改編為《中國孤兒》，并促成其上演，他看重的就是該劇所包涵的道德意義。他認為孔子的道德學說已包含于此劇中，因此也稱他的劇本為“儒家道德的五幕劇”。1755年8月20日，《中國孤兒》首演，伏爾泰獻詞道：“《趙氏孤兒》是一篇寶貴的大作，它使人了解中國精神，有甚于人們對這個龐大帝國所曾作和所將作的一切陳述。”

伏爾泰對原作的改編是大手筆的，時間被后移到成吉思汗征服中國時，故事說成吉思汗搜求前朝遺孤，遺臣盛締猶如程嬰，為保護遺孤而寧愿犧牲自己的兒子，盛締之妻拒絕以接受成吉思汗的求婚為條件來挽救丈夫和孩子。成吉思汗被他們的道德感動，決定赦免一干人等并撫養遺孤。伏爾泰力圖把盛締塑造成孔子后裔式的角色，并讓成吉思汗坦言是中國人的道德使他改變了主意，把這部戲的主旨直白地表露出來。

《趙氏孤兒》中的仁愛和道德不僅俘獲伏爾泰，也感動了18世紀末的歌德。歌德曾于1781年8月著手將其改編成《額爾彭諾》一劇，但只完成兩幕便中輟。無論是伏爾泰和歌德闡發道德主題的改編本，還是哈切特與墨菲表達政治觀點的改編本，《趙氏孤兒》并非作為戲劇藝術和文學作品被歐洲人接受，它只是這些歐洲作家抒發自己對社會某方面理想的載體，它的一些元素如故事情節、思想意義、異國來源，既能幫助這些作家達成目的，又能吸引歐洲讀者的興趣。

《中華帝國全志》中收錄的4篇《今古奇觀》故事，也同樣給歐洲人不少道德啟示。這4篇故事本來就充滿道德說教，因此《莊子休鼓盆成大道》成為伏爾泰哲理小說《查第格》第二章的創作根據，也被哥德斯密采用到《世界公民》中。而連《好逑傳》這樣的才子佳人故事，都被珀西作為勸善懲惡的工具出版，并在歌德那里引起強烈的道德共鳴，可見18世紀的歐洲人對中國和歐洲的道德要比對文學敏感得多。

《好逑傳》初譯本的來歷不很明晰。德國的席勒曾因為譯文拙劣而想寫一個改編本，但未完成。歌德不但當時看了，晚年又細讀一遍，并就小說里的名教思想發表了有趣談話，認為書中人物不管在哪個方面都比德國人更加純潔，更加道德。《好逑傳》之所以成功，原因在于18世紀歐洲也流行一種類似中國名教的思想，有人說是清教思想。

不難看出，18世紀的歐洲知識分子很重視社會道德問題，這正是歐洲社會轉型期的基本問題之一。從前的道德體系是以神學訓導和神權統治為基礎的，當神權遭到鄙視甚至顛覆時，特別是資本主義的銅臭沖擊著中世紀倫理時，如何建立一套獨立于宗教而又能有效維系社會秩序的道德體系，這當然是一個縈繞在啟蒙學者們心頭的重要問題。社會動蕩、戰爭頻仍造成的人心凋敝、風俗頹壞局面，使這一問題顯得更加迫切。耶穌會士曾經出于論證中國人心性純潔、適合接受基督教的目的而溢美儒家道德，自17世紀就已經讓歐洲人印象深刻，只是此前人們多循著耶穌會士的思路，討論儒家道德與基督教道德間的相似性。而18世紀人們卻像突然受到點撥一般，發現中國人原來是在一種非宗教性的道德約束下，過著幸福安寧的生活，而這正是資本主義興起時歐洲所亟需的。

中國道德的非宗教性特征及其實際效果，在反映社會生活的文學作品中得到生動展現，比教條式的儒學經典更通俗明白和有感染力。就這樣，有限的幾個中國文學故事被歐洲作家們發掘出無盡的道德價值來。

18世紀和19世紀初葉的歐洲，正是資本主義飛速發展的時代，英國學者亞當·斯密在《國富論》之外，還出版了《道德情操論》，就反映了市場經濟沖擊下的道德需求。伏爾泰、歌德等借《趙氏孤兒》、《好逑傳》之類的中國作品，特別張揚其中的道德意味，折射的就是在歐洲宗教神學受到批判、資本主義發展撕毀了溫情脈脈的面紗、財富積累過程中道德缺失的現實需求。每當一個時代缺少什么的時候，總能從歷史上或者異域文化中發現自己所需要的東西！