羌族神話故事的多元文化特征

熊 剛 韓云潔

羌族的歷史十分久遠，其在中華歷史舞臺上活動的端倪早在甲骨文中就已能隱約看到。三千多年以前，古代羌人主要分布在我國西北部的廣大地域，過著原始氏族社會的生活。兩千多年前，羌人進入中原，成為華夏民族的重要組成部分。他們逐水草而居，以游牧為主。在其發展的過程中，曾經歷了多次大遷徙、大融合，直到今天仍有一支在今川西北岷江兩岸高山河谷一帶“依山居止，壘石為室”，生息繁衍，逐漸發展成了今天的羌民族。

在長期的發展進程中，羌族人民不僅創造了自己賴以生存的物質財富，而且還創造和保存了包括神話傳說等本民族豐富的民間文化遺產。羌族神話故事產生的歷史可追溯到原始氏族社會時代，而后在族群流傳過程中不斷被充實和加工，內容日趨豐富，情節日趨生動迭宕，結構亦日趨完整。在漫長的歷史長河中，由于羌族長期沒有本民族的文字，絢麗多姿、異彩紛呈的羌族神話傳說故事只能依靠口耳相傳、口傳心授的單一方式進行代際流傳和代代傳承，這種古老而又漫長的人傳人方式必然沉淀和蘊含有羌族民眾共同的情感認知和精神需求，也必然會反映羌族民眾群體性意識中的道德觀念和價值標準。［1］這些神話傳說故事不僅折射著“歷史的影子”，而且還蘊含著哲學的因素，宗教的內容，并具有多元化的文化特性，閃爍著民族智慧之光。

一、羌族神話傳說故事的神圣性

神話傳說是遠古時代的人類對自然現象、部落生存和生產生活的神性描述和解釋，它用人類智慧的想象或虛構來反映人類征服自然、改造自然和種族生存發展的美好愿望。馬克思說:“任何神話都是用想象或借助于想象征服自然力，把自然力加以形象化。”在古羌族的發展早期，由于生產力的低下，羌族人對于世界萬物的起源、錯綜復雜的社會矛盾和千奇百怪的自然現象，不能加以科學的認識和解釋，因而憑借豐富、智慧、勇敢的想象或虛構，把一些現象和矛盾加以神性描述和解釋，創造出眾多瑰麗多彩、璀璨奪目的神話傳說故事。羌族是信仰萬物有靈的多神靈崇拜民族，崇拜的神有天神、土地神、山神、牛王神、火神、羊神、角角神、白石神等幾十種［2］，在羌族神話傳說中提到智謀和權力的終極承載者一般都是天神。

羌族萬物有靈的信仰崇拜也反映在羌族先民對天地日月、風雨雷電、山石樹木、飛禽走獸等的神化塑造和神性崇拜。比如，在理縣流傳的神話傳說《開天辟地》中，阿補曲格和紅滿西一起造大地和人類。他們用青石板造天，借大鱉魚造地，再用鱉魚的四條腿把天撐起來，然后把家中玉狗放到鱉魚耳中監督其別動，這樣天地才穩當。［3］在《木吉珠和斗安珠》《羌戈大戰》等諸多神話傳說中也都有豐富的神性描述。其中阿巴木比塔作為羌族民眾心中道德、權力尺度的化身，在《羊角花的來歷》 《五谷的來歷》 《糧食的來歷與丟失》等神話傳說中均有涉及和描述。現代羌族依然保留著神話傳說的神圣性，比如神話傳說不僅要在羌族重大的祭典儀式、法事上進行頌唱，而且頌唱者必須為羌族神人合一的精神領袖——釋比。由于羌族歷史上沒有形成本民族的文字，因此羌族神話傳說故事的描述和傳承只能依靠釋比代代頌唱和口述。

二、羌族神話傳說故事的斗爭性

很多羌族神話傳說故事反映了古羌族征服自然的雄偉氣魄和種族部落為生存而進行的不屈不撓的斗爭精神。如前面提到的《羌戈大戰》 《木吉珠與斗安珠》和《燃比娃盜火》等。流傳在羌族中反映部落戰爭的史詩《羌戈大戰》，敘述了遷到四川岷江上游的羌族先民與早已在此定居的戈基人戰爭的故事。這部史詩以白描的手法敘述了羌族先民遷入四川定居的艱苦歷程，盡情謳歌了古代羌民的勇敢、智慧和英勇。羌戈大戰中，羌人遷徙到岷江，在生存資源十分有限的情況下，與已經生活在此地的土著人發生了糾紛，二者展開了對于自然資源的激烈爭奪，土著人要趕走遷到此地的羌人，而羌人則竭力要在此地生存下來，最后羌族以敬神的名義戰勝了戈基人。史詩中提到戈基人會用妖術，其首領變成熊、野豬、瘟疫等，襲擊羌人的農田，把羌人辛苦耕種的莊稼、家畜等糟蹋得一干二凈。史詩描述戈基人與羌人激戰的結果是以立碑的方式劃分了各自的勢力范圍。

《木姐珠與斗安珠》同樣是一首敘事長詩，記述了一位羌族青年與天上的仙女戀愛的故事。故事展示了羌族古代社會神與人、神權與反神權復雜的斗爭場面，表現了人民對神權、天命的大膽挑戰，真實地反映了羌族男女青年反抗包辦婚姻的斗志，熱情地歌頌了羌族人民的勇氣和智慧。《燃比娃盜火》借助蒙格西、燃比娃兩個男性英雄的故事描述人類早期為自覺取火而經歷的各種磨難及其不屈不撓的奉獻斗爭精神，也為后人留下了羌族先民在從母系氏族社會步入父系氏族社會這一歷史性轉折時期的文化印痕和斗爭事跡。

三、羌族神話傳說故事的群體意識性

和個人意識相對應，群體意識是以群體為意識主體。群體意識是指參加群體的成員在群體信息傳播和互動過程中形成的所共有的意識。神話傳說作為一個神話意象，它凝聚著民族的群體意識與人類的本能情緒。神話傳說故事作為流傳千年的神圣敘事，參雜了或真或假的歷史、或模糊或清晰的集體記憶和群體意識，并在不斷的流傳中經過選擇和改造，成為建構社會關系的權威話語，它深刻地影響著人們的行為方式和社會的價值取向，發揮著整合社會意識、建構社會想象、規范個體行為以及維護體制權威等重要功能。正如夢可以以特定的方式參與現實，神話傳說故事也是組成社會現實、集體記憶和群體意識的重要力量。在人類社會早期，由于社會生產力的低下和生存條件的惡劣以及人類自身能力的局限，使人們面臨著眾多的自然挑戰和生存絕境。而人們為應對眾多的自然挑戰和生存困境，只能自覺地進行集體狩獵、集體勞動、集體分享勞動所得，這就必然離不開集體。因此，這個時期產生的神話傳說故事不僅僅是某個人的想象，更是反映早期人類對自然現象、世界萬物的群體性認識，其主題內容更多的也是反映群體、部落、種族的生存境遇和集體應對。

四、羌族神話傳說故事的尚德性

羌族神話傳說中熱情謳歌與禮贊了遠古英雄奮斗獻身的精神，表達了對神話人物保民佑民的職分要求。其中一部分是先天神話傳說的內在特質所決定的，另一部分則是出于后天人們對神話傳說的進一步想象和改造。在羌族的發展過程中，這種尚德精神一直影響著羌族人民對歷史人物的評判和對現實人物的美好期望。比如，汶川、理縣等地流傳的關于人類起源的神話《太陽和月亮》，記載著關于洪水過后僅有兄妹倆“月亮”和“太陽”幸存于世，兄妹先是礙于血緣關系不得婚配，天神阿巴木比塔通過磨石相撞、煙火相合暗示兄妹婚配以續人煙的故事。［4］神話傳說曲折地反映出羌族遠古先民對種族繁衍生息的奉獻精神與倫理道德二者擇一的艱難取舍。天神阿巴木比塔因兄妹二人為人煙存續立下大功，特意準許他們住在天庭享受富貴，他們倆人最終還是舍棄了天庭上的富貴享受，只因要護佑其子嗣。然而兄妹婚配生育終究違背倫理，他們深感羞愧不安，從此便你白天我夜晚輪流進行護佑，此后“太陽”和“月亮”不再相聚。［1］神話傳說中極力歌頌了他們的大德至愛精神。神話傳說《太陽和月亮》故事中，為了延續人類族群的繁衍生息，用奉獻和大德傳遞出他們對人類延續與生存的大愛精神。

《白石神的傳說》和《燃比娃盜火》等神話傳說故事中也都同樣體現了羌族先民在族群延續過程中以種族生存為己任的大德大愛精神以及羌族民眾對舍我精神的德性推崇與頌念。比如羌區茂縣、黑水縣一帶流傳的《白石神的傳說》講到，古時候一位羌族小伙子去山里放牧，半路上，一只烏鴉對他說:“牧童，這里很快要來七個太陽，將把這里所有的草木和生靈曬死，連石頭也會燒成灰。”烏鴉勸小伙子趕緊離開這個地方，但又叮囑他不能告訴任何人，否則會大難臨頭的。烏鴉飛走后，小伙子回到村寨，把烏鴉的預言挨家挨戶地告訴了村民。結果寨子里的人們由于轉移迅速得到了拯救，而小伙子則變成了一塊潔白的石頭。人們為了感謝和紀念他，就把白石頭供奉起來，從此，成為羌族人的神靈和吉祥如意的象征。［3］無疑，這則白石崇拜起源的神話傳說深刻體現了羌族先民在生命延續過程中以種族生存為己任的大愛奉獻精神，以及羌族民眾對舍我精神的德性推崇與頌念。

五、羌族神話傳說故事的多層結構性

神話傳說以故事作為表層形態，故事既是神話的形式所在，也是神話的目的所在。同時通過故事形式，神話傳說在人內心深處形成獨特的信仰和行為模式，那就是神話傳說的深層結構。［5］結果是神話思維和神話意識不僅共時性地隱匿于人們的心理結構之中，而且隱匿于主客體之間以及與外部世界的神秘互滲的多層結構之中，當外在的神話傳說故事形式消失，而人內在的心理結構、主客體之間以及與外部世界的神秘互滲的多層結構卻依然存在。比如羌族神話傳說《羊角花的來歷》告訴人類，人的模樣是阿巴木比塔照著他自己的樣子用羊角花木 (杜鵑花)拼接而成的;而《造人種》則告訴人們，人的身體是阿補曲格用羊角花枝塑造而成的。這種觀念反映了羌族原始先民天神、植物崇拜觀念。這種認識和反映世界的手段是在“萬物有靈論”的心理背景上由想象的類比發展而來的主觀幻想。［6］這兩則故事本身屬于表層形態，深層形態則反映羌族原始先民對天神、植物的尊崇觀念以及由此而產生天人合一、萬物有靈、相互依存的世界觀、價值觀。這種觀念作為一種社會共有的哲學觀而成為社會成員的精神引領與指歸。

結 語

羌族神話傳說故事是羌族原始先民在逐漸適應和征服自然的過程中逐漸產生和形成的。它一旦孕育萌生，就曲折地反映出羌族人們的不屈不撓的進取精神和探索自然奧秘的深層次群體性思考，他們自覺或不自覺地把自已的生活、經驗與情感投射到世界中去，但其中卻蘊涵著原始先民在與大自然以及邪惡欲念的長期斗爭中不斷蓄積起來的自信與追求。

［1］趙海紅．羌族神話的特點與教育價值 ［J］．貴州民族研究，2012年第5期，p62、p63

［2］林忠亮．從《羌戈大戰》看史詩與神話傳說的關系 ［J］．民族文學研究，1987年第S1期，p89

［3］李祥林、王廣瑞．作為民間文化遺產的羌族神話傳說及故事 ［J］．文史雜志，2011年第6期

［4］四川阿壩州文化局主編，鄭文澤編．羌族民間故事集［C］．北京:中國民間文藝出版社，1988年

［5］王軍、董艷．民族文化傳承與教育［M］．中央民族大學出版社，2007年，p201

［6］李明．羌族神話縱橫談［J］．西南民族學院學報 (哲學社會科學版)，1992年第3期，p49