嶺南瑤族傳統體育文化的變遷及其影響

趙蘇喆　李金梅　余衛平

摘 要：探討嶺南瑤族傳統體育文化的變遷及影響因素。研究認為嶺南瑤族傳統體育文化在建國后變化明顯，側重于娛樂功能，而其他的功能出現了不同程度的弱化；傳統體育項目的數量在縮減，競技項目器材更先進，儀式類項目趨向于娛樂和審美化的改變。這些變化引起了嶺南瑤族各階層不同的反應。嶺南瑤族傳統體育文化的變遷在建國后處于主動變遷狀態，但也出現了“異化”現象，個別項目有逐漸消退的趨勢，因此以保護為基礎，與學校教育、旅游等相結合，注重社會培訓的力量。

關 鍵 詞：民族傳統體育；體育文化變遷；瑤族；嶺南

中圖分類號：G852 文獻標志碼：A 文章編號：1006-7116（2015）02-0115-05

嶺南原指中國南方的五嶺之南的地區，相當于現在廣東、廣西及海南全境，以及湖南及江西等省的部分地區。由于歷代行政區劃分的變動，現在提及到嶺南一詞，特指廣東、廣西、海南、香港、澳門五省區，江西和湖南部分位于五嶺以南的縣市則并不包括在內。而嶺南的瑤族主要集中在廣東和廣西兩省，占中國瑤族人口的62.3%[1]，幾乎包括瑤族的所有支系。

嶺南瑤族大部分的地區自然環境比較惡劣，是典型的山地農耕民族，在長期的遷徙過程中體驗著與其他民族交往的經歷，但由于山區的偏僻、地形的復雜、民族融合進程緩慢，因此逐漸形成了獨有的生產生活習俗。《桂海虞衡志·志蠻》中描述“（瑤族）左腰長刀，右負大弩，手長槍，上下山險若飛。弩名編架弩，隨跳躍中，以一足蹶張，背手傅矢，往住命中。”[2]由此說明，瑤族先民經常翻山越嶺，深入叢林，練就了攀爬能力、射擊技能和武術的本領等。

鼓文化是瑤族傳統文化中的重要代表，歷史上有“瑤不離鼓”之說。鼓文化最初是瑤族原始的祭祀儀式，多是源于瑤族社會的祖先崇拜或是古老的喪葬習俗等，邊打鼓邊舞蹈，成為了瑤族特有風俗習慣。歷史上，嶺南瑤胞在生產勞動之余的玩樂、嬉戲，在節日期間得以互相切磋、較量并一決高下，不僅成為瑤族節日表演及比賽節目，更多也是為了吸引異性，以傳情娛人。其代表項目有打陀螺、爬山、爬竿、武術、射弩、射箭、游泳、擲石、抓魚、打飛靶、拋花包、拔扁擔、拋擔上肩、打泥仗、打雞頭、打泥腳、打毽球、打旗公、吹牛角、木葉競賽、獨木滑水、吹喇利、頂竹杠、摔跤等民間傳統體育活動。

脫胎于農耕社會的瑤族傳統體育文化，在歷經時代變遷之后，也發生了一些變化。對此，著重對嶺南瑤族傳統體育變遷進行梳理、分析，以期對它的發展提供更理性的思考。

1 嶺南瑤族傳統體育文化的變遷

人類學認為文化變遷是文化的常態現象，文化穩定和均衡是相對的，變化發展則是絕對的。一般來說，文化變遷主要是指文化的內容和形式、功能（意義）與結構乃至于任何文化事象或文化物質，因內部發展或外部刺激發生的一切改變[3]。無疑，嶺南瑤族傳統體育也處在這種變化發展過程中，產生了變遷。

1.1 嶺南瑤族傳統體育活動項目的變遷

廣西金秀大瑤山是瑤族人口比較集中的區域，共有5個支系，“跳盤王”是過山瑤、坳瑤和山子瑤族群的傳統節慶活動。傳統的跳盤王祭典活動復雜且充滿神秘性，旁人不能隨便進入，入者必先凈身，否則被認為是對祖先的不敬。祭祀儀式的師公是神靈和俗人之間相互溝通的中介和橋梁，是人們傳統觀念中享有較高威望、受人尊重的圣人[4]。跳盤王儀式中娛神舞很多，其中跳黃泥鼓舞貫穿整個儀式的始終。過去跳黃泥鼓舞時是由一支母鼓配兩支公鼓組成鼓隊，后來，演變為一支母鼓配多支公鼓。進入21世紀，受外來文化的影響，跳盤王活動期間，師公也要表演各種特技，師公這種圣人的角色逐漸弱化，由“圣”還“俗”。特別是近幾年民俗旅游的開展，在政府參與下的跳盤王儀式慶典中，融入了很多展演的內容，很大程度上改變了盤王節的文化本真。

長鼓舞是瑤族人民最常見，觀眾人數最多的文化娛樂形式。以廣東排瑤為例，過去排瑤的長鼓舞共36套表演程式，內容十分豐富。而在文革期間，長鼓舞因耍歌堂被視為封建迷信活動而受到限制。長鼓舞因為沒有文字或音像的形式記載，隨著時間的流逝和社會的發展而逐漸被淡忘、消失，僅有部分靠一些老藝人的記憶勉強整理挖掘出來。現在廣東排瑤保存較為完整的長鼓舞只有9套。而藝人的改編也促進了長鼓舞的變遷，如廣東連南三排鎮油嶺村的老藝人唐橋辛二公將原本36套72節動作去粗取精，剔除重復，編成了8套新舞，還打破過去女子不得跳舞的習俗，自創了一套“鴛鴦長鼓”[5]。

可以看出，經歷了時代的更迭，國家政策的變化，瑤族傳統體育在數量上出現了流失，特別是一些單純的娛樂項目逐漸淡出了人們的視野，如打雞頭、打泥腳、打旗公、擲石等；也有些項目在消失多年后，為了吸引游客又重新興起，如廣西紅瑤的“打泥仗”項目。其特點表現為因適應時代的發展，項目自身在發生變化。

1.2 嶺南瑤族傳統體育形式的變遷

1）組織機構。

建國前，嶺南瑤族傳統體育多是以自發組織的形式開展，因地制宜，就地取材，人數不限，規則自定。而大型和喪葬活動才會由寨老、宗族族長或是師公組織開展，一般有固定的流程，如盤王節、祝著節等。建國后，嶺南瑤族聚居區先后成立了10個瑤族自治縣，設立了文化館、站、體育組織等政府部門，專門負責瑤族全面的文體工作。在政府組織下，6個比賽項目（龍舟、射箭、射弩、搶花炮、打陀螺、獨木滑水）進入全國的民運會，省、市級比賽的項目就更多些。具有瑤族傳統特色的鼓文化（長鼓舞、銅鼓舞和猴鼓舞）等表演項目更是獲獎無數，2013年廣東連南的長鼓舞就舞到悉尼，登上了國際大舞臺，這在建國前是無法想像的事情，這與組織機構的完善有著密不可分的關系。

最近十幾年來民俗旅游的興起，旅游管理公司的介入，對嶺南的瑤族傳統體育變遷產生了一定的影響。這種變遷對嶺南瑤族的傳統體育文化起到了一定的傳播和推廣作用，但同時也出現了“貨不對版”的現象。

2）表現形式。

首先，表演器材有所改進。例如，弩是嶺南瑤族的最早狩獵工具，當時叫“編架弩”，宋人范成在其《桂海虞衡志·志器》中寫道：“瑤人弩又名編架弩，無箭槽，編架而射也。”后來才逐漸變成娛樂器材的。幾經變化，現在瑤弩的弩巢用紅青?木鑿成，弩張用密西木為料，弩繩由牛筋和麻線、棕櫚絲編制，箭桿用老楠竹制成[6]。而其他項目，如獨木滑水引進了現代科學技術，促進了器材的改進。

其次，表演形式的變遷。廣西紅瑤的推竹杠曾是一種最古老的祭祀儀式，叫“挪郎筋”。它是寨與寨之間，選出人數相等的大力士，在廟中進行的一種競賽活動。過去推竹杠婦女是不允許參加的。“文化大革命”、“破四舊、立四新”、大集體時期，在勞動之余休息時，一些年輕人利用挑糞、挑谷子的扁擔，模仿“挪郎筋”的形式進行簡單的比賽活動。通過不斷的改進和加工逐漸演變，到改革開放后，正式成為紅瑤的—種傳統體育項目，并以這個項目參加過全國少數民族運動會的表演。從形式來看，過去只是作為群體將竹杠橫在胸前用手往前推，而現在不僅可群體進行，還可單打獨斗，一對一進行；不僅可用手推，還可用肩或肚頂，還可拉，各種各樣的形式層出不窮。過去參加的對象僅限于成年男性，而現在男女老少皆可參加[7]。可以說，性別限制的取消是瑤族傳統體育文化最大的變化之一。

另外，近年來，嶺南瑤族的多數村寨陸續開放接待游客，如廣東連南的南崗千年瑤寨，自開放后每年有十幾萬人次的游客參觀，成為當地經濟的支柱產業之一。但由于寨里多數的年輕人都外出打工，因此寨里以老人和小孩居多，古寨的開放可以為游客提供接待和表演的本族人少之又少。所以旅游公司多是通過招募非瑤族同胞進行培訓，創新和改編了一些傳統的體育文化，不僅形式上隨意性大，內容往往過于簡單、粗糙，無法引起游客的共鳴，反而對民族傳統體育文化的可持續發展產生消極作用。

1.3 嶺南瑤族傳統體育的功能變遷

1）娛樂功能的轉變。

在遠古時代嶺南瑤族的傳統體育多是依附于各種宗教祭祀儀式、巫術或節慶之中，很難獨立出來。因此這類身體活動多是與宗教活動有關，其驅獸逐邪、祈神祭祀的色彩很濃，蘊含著濃郁的娛神功能。但隨著社會的進步，其宗教色彩已經逐漸減弱，娛神成分也逐漸削弱，娛人成分逐漸增多。如廣西富川等地的“蘆笙長鼓舞”，過去主要是為祭盤王而跳，在整個舞蹈過程中，笙聲、鼓聲、呼聲、吟唱經文聲與粗獷剛健的舞姿融為一體，具有濃郁的娛神娛人色彩。近30年來，舞蹈中吟唱經文聲逐漸減弱，娛神成分逐漸消失，娛人成分逐漸增多，從廟宇的殿堂祭神活動中脫離出來，成為瑤族節慶活動的重要內容之一[8]236。20世紀90年代后，隨著民俗旅游的興起，經過再次改編的瑤族長鼓舞等項目，在脫離了原有的文化生存語境后，多數從表演的審美功能上體現。

2）族群認同功能弱化。

過去，嶺南瑤族的傳統體育活動可以促進分散在各個村寨村民互相交流，而且部分瑤族體育與宗教祭祀等傳統節日緊密聯系在一起，此時，漂泊在外地的瑤族兒女都要趕回家鄉[9]，身著具有標志性的民族服裝參加這些傳統的體育活動，在活動中讓人們產生強烈的民族自豪感和認同感。而近年來，大部分的青壯年外出務工，山寨出現“空心化”趨勢，參與瑤族傳統體育活動的群體逐漸萎縮，年輕一代已不愿講瑤語、唱瑤歌、行瑤禮、跳瑤舞，更熱衷于現代體育項目，有的甚至排斥本民族的傳統體育活動，族群認同感大為降低。而嶺南各地瑤族出現的“舞臺化”表演，也得不到瑤族同胞的認同，在某種程度上弱化了族群的凝聚力。

3）傳統體育文化所承載的文化教育功能減弱。

以廣東為例，建國前，瑤人識字教育唯一途徑是從事民間信仰儀式活動，由“師公”、“先生公”帶徒弟念瑤經，使部分瑤人粗略識些漢字，抄寫瑤族經書、符咒、歌書、醫書，代人寫婚書、契約等。直至民國時期，國民黨政府開辦了6所學校，4年間共有383名瑤童入學，之后停辦。建國后，瑤族地區陸續建立起了小學、中學和中等技術學校[10]，目前適齡兒童的入學率已經達到了97%以上，瑤民的受教育程度得到了大幅度的提高。可以說，嶺南瑤民的受教育途徑轉化為有意識、專門化的學校教育，全面取代了傳統的家庭和社會教育，這就意味著瑤族傳統體育所承載的文化教育功能減弱。

2 嶺南瑤族對傳統體育文化變遷的反應

2.1 嶺南瑤族寨民的反應

嶺南瑤族村寨是傳統體育文化的發源地，嶺南瑤族村寨最初是以血緣關系為紐帶組成的血緣村寨，村寨比較小，居住比較分散。隨著生產力的發展和私有土地買賣的出現，逐漸出現了多姓雜居的多民族村寨。明清之后，在漢、壯族水田耕作方式的影響下，部分瑤族人民也在梯田上種植水稻，出現了大量的瑤漢民族雜居的村寨，而這種因種植水稻而形成的民族雜居村寨，與刀耕火種的瑤族村寨相比，其文化內涵也有了變化[8]47。如廣東乳源和廣西富川等地的舞龍和舞獅項目，明顯受到漢族文化的影響，并逐漸形成當地的傳統體育項目而受到寨民的喜歡。這說明嶺南瑤族文化在與外來文化接觸的過程中能夠主動采納與吸收，以滿足當時寨民的精神及娛樂需求。

隨著國家民族政策、民生政策的實施，打破了嶺南瑤族原有村寨的“防線”，外來文化（包括現代體育文化）大量地涌入。20世紀80年代，電視在瑤族村寨還是個稀有品，而進入21世紀經濟好轉后，電視已經成為普及品，因此看電視成為了瑤族寨民業余生活的首選。而城鎮里的娛樂更多，電影、歌廳、舞廳以及籃球、臺球等現代體育項目，彌補且豐富了原有的業余生活。只有年紀比較大的，如一些師公和他們的弟子們在從事一些瑤族傳統的特色項目，而年輕人則追求現代娛樂項目，與當地原有的生活方式相去甚遠。瑤民的娛樂方式由山寨集體化的自娛自樂，轉向了家居內的觀賞活動，很少會聚集在一起進行各種民族傳統體育的娛樂活動[11]。可以說瑤族寨民在拋棄原有生活方式的同時，也不得不拋棄一些瑤族傳統的文化（體育文化）。廣東連江曾舉辦第8屆瑤族盤王節，本應該是瑤族人自己的節日，但是有些年輕人卻對“瑤族盤王節”一無所知，甚至一些瑤族的老鄉更是覺得與他們沒有關系，用他們的話來說就是“那是政府的事情”[12]。這表明瑤族人自己的傳統活動，自己沒有參與，造成了主角“缺席”的事實；瑤族對現有的傳統活動存在一定的距離感，甚至陌生感。

2.2 瑤族民間藝人的反應

嶺南瑤族傳統體育文化的民間藝人分為3類：儀式性活動中的師公、民間舞蹈藝人和競技比賽項目中的“王者”藝人。可以說嶺南瑤族傳統體育文化的復興與這些老藝人息息相關，因為瑤族沒有自己的文字，許多傳統的技藝全部靠藝人們的口傳心授，沒有其他的途徑。藝人在，文化在，否則瑤族古老的傳統文化將不復存在。嶺南瑤族民間藝人對傳統的堅守非常執著，但是其發展的空間也隨著國家政治的幾度沉浮發生著改變。20世紀中葉，由于“四清”運動和“文化大革命”對嶺南瑤族儀式性的傳統體育文化藝人，特別是師公的沖擊是最大的，當時幾乎處于停滯的狀態，不能也不敢在公開的場合展示自己的技藝。而其他的民間藝人雖然也受到影響，但仍可以自娛自樂。20世紀80年代，隨著國家政治環境的寬松，嶺南瑤族逐漸恢復了傳統的宗教祭祀和節慶文化，解放了民間藝人，部分的傳統技藝得以恢復、重整、改編，仍不失瑤族特色，而且展示的空間擴大到了市、省、全國，甚至國際舞臺。但此時已經是“形單影只”，后繼無人的狀態。因此，多數的民間藝人會利用自己的業余時間與政府或是社會組織機構合作，免費培訓年輕人，如廣東排瑤的唐橋辛二公、廣西白褲瑤的黎治仁等。近十幾年來民俗旅游熱，刺激了嶺南各地的瑤族大力發展民族文化，使嶺南瑤族的傳統體育文化毫無掩飾地展示給游客，打破原有的傳統習俗，無論從服飾上，還是技藝的展示上出現了現代文化的成份，老藝人對這樣的改編非常不高興，因為缺少了瑤族味道。當然，藝人對于競技比賽項目中場地、器材和規則的改進還是非常受歡迎的。

2.3 嶺南瑤族政府態度的轉變

歷史上，嶺南瑤族社會起主導作用的是瑤老制，多是一些德高望重的老人擔任，組織一些民間的重大傳統節日活動和宗教儀式。這類活動采用全民參與集資的形式完成，盡管當時對于經濟不發達的瑤族民眾來說是一筆非常大的開支，但是積極性非常高，時間長達三、五天，有的更長。新中國成立之后，嶺南瑤族開始由國家培養的一批有文化的瑤族青年干部擔任管理工作。發展現代體育項目成為了瑤族地區體育事業的重點，如修建田徑場、籃球場、乒乓球場地等，民族傳統體育仍活動在民間，由瑤族的“頭人”組織開展，但參與人群大幅度萎縮。改革開放后，瑤族地區的經濟得到了長足的增長，政府干部也逐漸認識到發展民族文化的重要性與緊迫感，瑤族的“長鼓舞”、“銅鼓舞”和“猴鼓舞”已經成功申請國家級非物質文化遺產，同時也加大省、市級“非遺”項目的保護工作，承認了民族傳統體育文化存在著消失的危機。另外，積極的招商引資、開發民俗旅游，陸續開放了一些瑤族的山寨，形成了一批具有瑤族特色的文化活動，如南丹的陀螺文化節、連南的耍歌堂、中國盤王節等。但是這些活動都深深地打上了“經濟唱戲”的烙印，傳統體育文化的展示多是一種“快餐”類型，傳統文化的內涵大打折扣。因此，政府在拉動瑤族經濟增長的同時要保護好民族的文化本真。

3 結論

1）嶺南瑤族傳統體育文化始終處在變遷之中，但在建國后表現的尤其明顯。由此說明，瑤族作為中華民族大家庭中的一員，它的文化是中華文化中的組成部分，其變遷離不開大群體，并受其制約。

2）嶺南瑤族傳統體育文化變遷總體上處于主動狀態，隨著社會的發展，個別項目逐漸不適合現代的環境，而多數項目逐漸找到適合自身成長的平臺，如各種級別的民運會、融入傳統節日、民俗旅游、進入學校教育的領域以及申請非物質文化遺產保護等平臺。但仍需要提高認識，加大保護的力度。首先，要提高嶺南瑤族相關單位、部門、鄉鎮以及當地群眾的認識，充分發揮各部門和社會各方面的作用，參與到保護的行列，強化保護的重要性。其次，發展一批業務能力強的保護人員隊伍，創新保護的理念、手段和方式，加強與高等院校、科研機構的合作，多方位聽取專家學者的意見，使保護工作具有整體性和前瞻性。再次，解決好保護資金的問題。除地方財政上加大支持力度之外，可以通過社會渠道募集，如企業贊助等。最后，發展傳承人才。瑤族共有3個國家級體育“非遺”項目，而省、市級的就更多些，人才梯隊的培養是保護傳統體育文化的前提，除了傳統的師徒培養渠道之外，要充分利用學校教育，特別是瑤族的學校，也要通過社會培訓機構進行培養。

3）嶺南瑤族傳統體育文化的變遷與經濟增長有一定的關系。在瑤族經濟條件較弱的時期，傳統體育文化仍能滿足瑤民的需求。而經濟發展為瑤民創造了堅實的物質保障，進而開始追求精神上的享受，而現代體育項目正符合這一需求，本族的傳統體育不得不尋求新的發展，產生變遷，部分出現“異化”，也有個別項目出現消退的趨勢，丟失了瑤族的文化個性。因此，要把瑤族傳統體育與旅游業的發展緊密結合起來。充分利用瑤族傳統體育文化資源，開發一些適合游客參與的身體文化活動項目，既能滿足游客的需求，又能夠宣傳與推廣本民族的傳統文化。瑤族傳統體育的儀式性內容較多，如盤王節上師公跳的一系列舞蹈，包括《銅鈴舞》、《出兵收兵舞》、《約標舞》、《祭兵舞》、《捉龜舞》等，可以改編為常年表演并供游客參與的體育性質的健身活動等[13]。可以說項目的改編將會推動嶺南瑤族傳統體育文化的再次騰飛。

4）嶺南瑤族各階層對傳統體育文化的變遷存在著不同的反應。代表國家政府的干部，逐漸認識到民族傳統體育文化的重要性，并積極地創造條件進行保護與發展。當地村民對于傳統體育文化的變遷普遍存在著不關心、不關注的狀態，說明村民們還沒有認識到本民族文化的重要性。而瑤族的藝人們時刻關注傳統體育文化的變化，并通過自己的行動影響更多的人。

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