雕形賦繪 雕塑合一
——山西大同觀音堂遼代造像藝術淺析

文 王小鳳 楊 寶

雕形賦繪 雕塑合一
——山西大同觀音堂遼代造像藝術淺析

文 王小鳳 楊 寶

山西省大同市城西的觀音堂保存有精美的遼代石造像（后期進行過包泥彩繪）。實地調查后，對觀音堂的歷史沿革和寺院布局進行了梳理，具體分析了每尊造像的特征，最后總結了其藝術價值。

觀音堂；遼代造像；彩塑；藝術賞析

一、前言

觀音堂位于山西省大同市城西約8公里處同云公路北側，佛字灣附近，后依武周山，前臨十里河，環境優美。2013年3月，觀音堂被國務院公布為第七批全國重點文物保護單位。

觀音堂觀音殿中保存著21尊精美的遼代石造像，雖位于著名的世界文化遺產云岡石窟附近，但一直以來門可羅雀，這主要是由于人們缺乏對其價值的深入研究。2015年暑假，筆者前往觀音堂，對其進行了詳細的調查。

彩塑，即彩繪泥塑的簡稱。人類與泥土的關系極為緊密，“俗說天地開辟，未有人民，女媧摶黃土作人，劇務力不暇供，乃引繩于泥中，舉以為人”，可以說，彩繪泥塑是一種特殊的藝術形式。“彩塑既有雕塑的體積感和空間感，也有繪畫的豐富色彩與特性。”彩塑的胎體有木胎、石胎等多種形式，其中石胎彩塑又分為兩種，一種為先雕鑿大型，然后包泥彩繪，如麥積山石窟就存在這種彩塑形式。另外一種形式，就是在遭到自然或人為破壞以后的石造像，由于殘缺不全而包泥補塑，如大同觀音堂內有21尊這種形式的彩塑，還有離觀音堂不遠的云岡石窟第1至13窟也有數百尊這種形式的彩塑。

觀音殿外景

二、觀音堂簡介

觀音堂創建于遼重熙六年（1037年），距今有近千年的歷史。據現存于寺院東側碑亭的明代萬歷三十五年（1607年）重修碑文《云中城西十五里觀音古剎碑記》記載 ：“云中城西越十五里之遙，有觀音古剎，流傳原地名蝦蟆石灣，怪物數擾害其間，民用不寧，道路阻塞。遼重熙年之六月又九日，忽大士現丈六金身，偕左右菩薩明王從秦萬佛洞飛往水門頂山頭，從此妖魔降滅，地方寧謐。父老聚族而議，山勢峣屼，不便修廟貌，請得移平地便。”由此可見，觀音堂是當時人們為了紀念觀世音菩薩降服“蛤蟆精”，救民于苦難之中而修建的。遼代保大二年（1122年）毀于兵火，此后歷代均有重建。現存主體建筑為清順治八年（1651 年）由時任宣大總督的佟養量主持重修的。清代至民國有多次修建，現存有康熙、乾隆、道光、同治、光緒、宣統等時期多塊碑刻。文革期間，觀音堂遭到嚴重破壞，1979年對其進行過全面整修。2003年政府又撥款對觀音堂進行了保護性維修。

觀音堂坐北朝南，布局別致，現存寺院面積約2000平方米，兩進院落。中軸線上從南向北依次為戲臺、腰門、獻亭、觀音殿、三真殿。山門較為特殊，偏于東側，山門結構為磚券門洞，門額上書“觀音堂”三字。山門前正對著三龍琉璃照壁，為明代遺物，是大同現存唯一的雙面琉璃照壁。倒座戲臺建造于離地約8米高的磚石券洞上，洞下是古代車馬人行之道。進入腰門，左右兩側各有鐘鼓樓和碑廊，各存放兩塊碑刻，規模較小。觀音殿為正殿，其前設有獻亭。三真殿位于寺院最后，是一座磚券窯洞與木結構樓閣相結合的建筑，據墻上碑刻記載，建成于清乾隆四十三年（1778年），殿內中券原塑儒釋道三真像，左右為僧舍，據寺院文物管理員介紹，這些泥塑毀于文革期間。三真殿為全寺最高處，殿外兩側可拾級而上，憑欄遠眺，景色怡人。隨著時代的發展，觀音堂逐漸由單一的佛教信仰發展為三教合一信仰。

觀音殿為主殿，面闊三間，進深兩間，懸山頂，綠色琉璃瓦，殿前東西兩側各置一石雕雙耳瓶，高約2米，形制精美，造型上大體相似，紋飾略有不同，平面呈六角，下為須彌座，刻有仰覆蓮，上為瓶身，刻有蓮花紋、方格紋，字跡風化嚴重，勉強可辨認為《陀羅尼經》，楷、行、草皆有，字體優美，書法價值極高。明間六扇門，均為斜格子窗花。

觀音殿殿內便是觀音堂的藝術精華所在，現保存有遼代石造像21尊，近代包泥賦彩，為泥塑，兩山墻及后墻有清代壁畫數十平米，東西山墻繪制的是《妙法蓮花經觀世音菩薩普門品》中的二十四幅隨類應現的救苦救難故事畫，如“諸佛禮南海”、“雷電感應散”、“臨刑刀斷壞”等，后墻繪制的是十八羅漢圖，整體保存完好。明間頂部有方格藻井，繪制有龍紋圖案。

三、觀音堂造像藝術特征

觀音殿彩塑比較特殊，系石胎彩塑，其石胎為遼代遺物，共21尊。據寺院文物管理員介紹，文革時期這些石雕造像亦未能幸免，慘遭破壞，致殘缺不全，文革以后，寺院大修，對這些殘缺造像補泥上彩，重塑金身。由此可知，此處彩塑最重要的價值在于遼代石胎，彩塑為近代塑繪，石胎本身就是獨立造像，而不是雕刻大樣以作為骨架，現在還可以從很多地方看見石質部分，為細砂巖，尤其是小腿、支撐座兒等部位清晰可見。這些石胎泥塑的制作工藝大致為：以原有殘缺的石質造像為主要骨架，外包細泥，然后貼紙，紙上彩繪貼金。總體來看，包泥賦彩從美術角度詮釋了造像的完整性，一定程度上也有利于對石質胎體的保護，較好地保留了遼代造像的風格。這21尊造像包括主尊觀音立像、4尊脅侍菩薩、1尊自在觀音、4尊小供養菩薩、八大明王各1尊、兩大天王各1尊以及1尊觀音立像后的天大將軍。

觀音菩薩

脅侍菩薩

自在觀音

殿內主尊為站立于正中的觀音菩薩，高逾6米，頂住屋頂，在如此狹小的殿堂里，顯得十分高大雄偉。造像通體貼金；觀音面帶微笑，慈眉善目，頭戴寶冠，寶冠中化佛缺頭部，實為可惜；觀音雙手置于胸前，所持法器丟失；觀音身材修長，著長裙，衣紋自然，飄帶靈動，胸配瓔珞。

觀音立像兩側是4尊脅侍菩薩立像，高逾2米，身姿、著裝等較為相似，均頭戴寶冠，面部貼金，眉間白毫，五官神態等與大同下華嚴寺遼塑有幾分神似，面相較圓，下巴較為明顯，具有遼代特有的時代特征，服飾華麗，長裙及地，飄帶纏身，胸配瓔珞，雙手置于胸前，右手在上，左手在下。

明王

韋陀

觀音立像前坐自在觀音，單腿垂坐，雙手疊于左腿膝蓋上，服飾厚重，神態祥和。自在觀音兩側站立4尊小供養菩薩，有婦女像、有少女像，極具寫實風格，妝扮、神情宛若世人，世俗化特征明顯。

東西兩側各有5尊造像，為八大明王和兩大護法天王，高逾2米，其中兩天王位于南側靠窗位置，相對八大明王來說略低約10厘米，東側天王為韋陀，身著鎧甲，頭戴頭盔，右手執金剛杵扛在肩上，表明當時這個寺廟是大寺廟，可以招徠云游和尚免費吃住三天。西側天王亦著甲胄，神態威武，右手執三叉戟，左手握拳，散發出無窮的力量。西側由北向南第一尊為無能勝明王，四臂，上二手持法器高舉，下二手持斧鉞；第二尊為大威德明王，四臂，上二手中，右手持戟，左手下方出掌，下二手持法器向下，怒發高聳，瞠目怒視；第三尊為不動明王，三頭六臂，上二手持劍，中二手合掌抱于胸前，下二手握拳持法器向下，身體呈半蹲狀，頸部有蛇纏繞，怒發高豎；第四尊為步擲明王，三頭六臂，齜牙咧嘴，上二手握拳高舉，中二手出掌于胸前，下二手持法器向下，半蹲狀，后有石質支撐物以保持平衡，其余明王亦有。東側由北向南第一尊為馬頭明王，三頭六臂，呈半蹲狀，上身微微前傾，忿怒威猛，上二手持法器高舉，中二手合掌于胸前，下二手持法器向下；第二尊為大笑明王，四臂，身體直立，額頭前突，頭發較少，豎目下視，上二手合掌置于胸前，下二手握拳向下；第三尊為大輪明王，三頭六臂，豎目咧嘴，頭頂光禿，六臂皆環釧，服飾簡潔，上二手上舉，中二手持劍，下二手中，右手持杵，左手握拳，呈半蹲狀，身體微微向其左腿傾斜；第四尊為降三世明王，三頭六臂，頂部一束頭發高聳，獠牙外露，肌肉隆起，上二手握拳高舉，中二手結印于胸前，下二手中，右手握拳，左手出掌，身體略向其右側傾斜。這八大明王是觀音堂雕塑藝術的精華，生動形象，融入了圓雕、浮雕、泥塑、彩繪等多種表現手法。觀音立像背后有一尊天大將軍造像，面北，后墻明間處開一門，殿外單設一小間，此小間建筑約4平方米，兩墻亦繪制有壁畫，從此小間入，可拜謁面北的天大將軍。天大將軍是觀音菩薩的化身，降服了“蛤蟆精”，此尊造像頭戴寶冠，神情威嚴，天眼明亮，身著鎧甲，腰佩寶劍，雙手平放于胸前，腳踩“蛤蟆精”，詮釋了觀音化身降服蛤蟆精這一傳說。

四、結語

觀音堂造像是遼代石造像與后期彩塑的完美結合，是雕、塑、繪的有機統一，是先“減法”后“加法”的獨特藝術形式，整個過程本身就是特殊歷史事件的實物見證，也是造像修復歷史的印記。總之，觀音堂造像既是特殊時代下遭到破壞以后的無奈之舉，也是藝術的再創作，閃耀著智慧的火花。

［1］胥建國.中國彩塑藝術［M］.清華大學出版社，2012：9.

［2］高曉鳳.觀音堂和明清時期大同地區的觀音信仰［J］.山西大同大學學報：社會科學版，2009（5）：35.

王小鳳，湖北民族學院藝術學院，中國少數民族藝術專業碩士研究生。

楊寶，中央民族大學民族學與社會學學院文博系，文物與博物館專業碩士研究生。

J313.1

A

2095-7556（2015）04-0038-03