郎曉東
(中國刑事警察學院思想政治理論課教學科研部,遼寧沈陽110035)
【教育學與心理學】
論“人”的文化觀教育
郎曉東
(中國刑事警察學院思想政治理論課教學科研部,遼寧沈陽110035)
文化,是一個民族產生凝聚力和創造力的重要源泉,是一個國家參與綜合國力競爭的重要因素,是市場經濟社會發展的重要支撐。因此,重視文化建設、重視對國民開展文化觀教育就成了重要且迫切的事情。所以,要關照人的意義世界,開展現代文明條件下的傳統文化教育;關照人的理性世界,開展科學精神弘揚下的人文精神教育;關照人的現實世界,開展全球化條件下的本土文化教育。
“人”;文化觀;教育
文化觀也可稱之為文化價值觀,是指對何種文化是有益的、正確的、應該傳承和不斷弘揚的看法和觀念。從實踐看,一個社會有什么樣的文化觀就會有什么樣的文化發展思路;一個人有什么樣的文化觀就會有什么樣的價值取向和行為方式。如今,我們越來越注意到文化對社會發展的重要作用,但若是因太過急功近利而以某種不講求文化的方式開展所謂的文化觀教育,即忽略“人”的文化觀教育,那么,在大肆開展文化觀教育的同時卻丟掉了“文化”就成了某種必然,畢竟,文化的基本功能既包括為物質生產實踐提供智力支持,為社會發展提供精神動力,也包括為個人生命提供安身立命的精神家園。而這一切的實現,“人”是中介也是核心所在。
傳統文化并不僅僅代表著某種過去存在過的文化。在更深層的意義來說,傳統文化能夠存活于當下,就意味著它已經由單純的傳承下來的思想觀念而匯聚為一種雖開啟于過去,但卻生長于現在,也必將延續至未來的一種綜合性的存在。我們之所以將其稱為傳統文化,只因為它是在歷史中積淀起來的,又是隨著歷史的變遷而不斷發展的文化。那些已經變成歷史陳跡而被送進博物館里的傳統不是我們現在所關注的傳統;只有依然鮮活著、在新的時代發揮著重要作用的、與現代社會和新的文化因素不斷揉合在一起的傳統才是我們所要繼承的傳統。而這種傳統,在新的歷史時期必定會形成新的傳統,這就是文化的特性。
首先,以“現代化”了的傳統文化充實當代人的意義世界。中國傳統文化有著值得我們繼承和需要大力弘揚的東西,比如其強調個體品格的修養、意志的鍛煉、人際之間的協調,強調“天人合一”的價值觀念等等。但是,我們同樣必須承認,中國的傳統文化很顯然并不具備承載著現代文明的根基。現代文明建立在工業文明基礎之上,經濟活動是現代社會生活的核心,人與人相互獨立卻又普遍交往、相互依賴,每個個體都追求平等、公正、自由……,社會形成了一個相互聯系的有機整體。雖然因為種種原因出現了拜金主義、漠視公平正義、道德淪喪等現象,但是,如果因此就得出必須用傳統文化來拯救“現代文明”就有些言過其實了。歷史遺產的取舍應該以其是否與現代的價值觀相符為標準,我們不能因為現代文明出現的問題就把傳統的舊價值標準當成治病的良藥。文明的發展是一個連續的過程,每一個發展階段都要以前一個發展階段為根基,但每一個階段的發展絕不能以彼階段的文明來闡釋和解決此階段文明所面臨的困境。
其次,以“崇高”的傳統文化引領當代社會的價值理念。在當代中國,很多人看到了市場經濟社會發展的利益最大化的特點和趨勢,從而認定市場經濟的交換原則將成為支配全社會文化的最高和最主要的價值理念,并以此斷定這是一個功利主義的時代。在他們看來,崇高已經成了一個雞肋式的名詞,中國傳統文化所強調的人文理想和道德精神,在當代中國不僅不需要提倡,而且必須徹底拋棄,否則就會成為影響市場經濟社會發展的阻力。他們竭力主張躲避崇高,認為進行現代文明建設只需提倡公共理性和底限倫理就可以了。但是,正如他們沒有弄清楚,我們所提倡的“崇高”并不是毫無功利意義的崇高,我們所要建設的現代文明,也不是純粹的私利追求和物欲橫流。因此,中國傳統文化強調人生應當追求崇高,要有高尚的精神價值引導,這在當代不僅不能丟掉,而且要通過現代文明的轉換,使之得到更好的繼承和發揚光大,真正成為引領人們追求功利的心性護航條件,這樣,才能使社會獲得真正意義上的發展和進步。
科學精神與人文精神是人類在實踐中形成的兩種不同的認識世界的觀念、方法與知識理念。它們統攝著我們對世界的把握,并因此而形成不同世界認知圖景。通常來說,科學精神強調要尊重事實,尊重客觀規律,不斷探索、追求并堅持真理;人文精神的基本規定則是自由、尊嚴、道義、良知的人道精神,崇尚至善、仁愛與崇高的人文精神。人類社會的發展進步,始終離不開科學精神與人文精神合力的推動。但是,由于歷史上的科學主義者和人文主義者以形而上學的態度各執一端,硬生生將科學精神與人文精神分離開來。雖然歷經多次批判,這種分離在理論上開始呈現衰微態勢,但事實上二者的分離不僅是存在的,而且竟然有擴大的趨勢。這種科學精神與人文精神的分野、對峙與交融、互滲,不僅造成了人類知識與智慧的曲折演進,也是產生人的異化發展、片面發展的重要推手。當前我國在思想文化領域出現的許多矛盾和沖突,其原因也與科學精神和人文精神的分離或對立分不開。因此,開展促進科學精神與人文精神相統一的文化觀教育,培養既堅持真理又充滿良知和人文關懷的現代人就成了中國教育的一項重要任務。
首先,進行“以人為本”的科學精神教育。毋庸諱言,科學對人、對人類社會有著重大的影響作用。但是,如果對科學的理解只是停留在用充滿功利色彩和目的預設的科學理念來“使用”科學的話,雖然在一定時期內會促進科學技術的發展,但隨著時間的推移,必然會遺失了真正的科學精神——缺少了人文精神的同步發展,科學的進步是不全面、不徹底的,這早已被世界的發展現狀所證明。與科學精神相比,人文精神更注重的是人本身的價值,強調要依靠人自身及其精神力量的作用來推動社會發展。在當前社會中存在的迷信和偽科學盛行的現象,事實上并不僅僅反映了社會成員缺乏科學精神,同時反映出的更是社會成員人文精神的欠缺。一方面,理性的科學精神本身就是人的主觀能動性的彰顯,是人的信念、理想、想象力、意志品質、情感體驗等的產物;另一方面,良好的人文環境是科學活動得以進行的重要文化條件,尤其是人們的價值觀念、信仰體系等都給了科學以豐富的想象和更多的靈感,對科學發展具有重大的影響。一句話,科學的每一項重大發展都與非科學的滋養有關,科學的呈現需要以人文精神為支撐。
其次,開展“求真務實”的人文精神培育。人文精神是人的自由追求、創造能力和超越意識的集中體現,作為人的一種主觀精神構架,人文精神天然地具有內在性和非直接現實性的特征,但是,這并不意味著它可以天馬行空、超然物外、不食人間煙火。我們在當前倡導培育的人文精神,不是在建構一種抽象的絕對終極價值和絕對倫理道德規范,更不是在樹立某種“貴族氣息”的人文操守。我們要培育的人文精神,必須是深深植根于人的真實生存境遇和對現實生活的正確認知當中,是人在對現實的科學認知和未來的科學展望基礎上獲得的一種價值維度——這也就是我們所說的人文精神“求真務實”的特性。人文精神強調以人為本,這個人,不是與現實相分離的抽象存在。真正的人文精神是人的一種“隨時隨地都能用內在固有尺度來衡量對象”的精神,它能夠使人“自己成為衡量一切生活關系的尺度,按照自己的本質去估價這些關系,真正依照人的方式,根據自己本性的需要來安排世界”[1]。真正的人文精神是現實的人對人的現實的超越精神,是人的一種否定“神性”、揚棄“物性”、追求自我解放、實現自由全面發展的自我超越精神。科學技術的市場化或商品化,容易導致科學技術異化所導致的種種負面效應,但我們不能因此否定求真務實的科學精神本身的價值。人文精神的形成既具有理想性,來自于對理想的追求;也具有情境性,來自于對現實的感悟和科學理論的說明和引導。科學不僅用創造性的成果不斷提高人類的思想水平,更重要的是,科學活動所體現的對真理的無私追求的精神,諸如求實精神、自由探索精神、勇于批判精神、大膽創新精神和為真理獻身的精神等,永遠激勵著人類向著真善美的最高境界奮勇前進。如果失掉了科學的求真務實精神,人文精神所追求的最高價值、終極關懷就失去了智力和技術支持,只能是空想。如果再把人文精神單純理解為只問善惡、不談求真的精神,那么這種人文精神只能存在于虛無縹緲的幻想世界之中——若無限制發展這樣的人文精神,不僅不會對人類發展有所裨益,反而會使人類精神陷入混亂的、甚至是瘋狂的狀態。
全球化作為一個不以人們的意志為轉移的客觀存在,無論我們接納和喜歡與否,它都已經以不同的形式并在不同的程度上影響著我們的生活和思維方式。走向全面復興的中國必須在各個領域盡快學會全球化的操控方式和“語言體系”,包括文化領域里實現本土文化與全球化中有益的觀念和精神的融合,從而取得在這個世界上生存的主動資格與主動能力。全球化既是一種狀態,更是一個過程。因為它不僅僅是一種靜態的描述,更是一種動態的生成;本土化是相對于全球化而言的一個概念,其內涵在很多方面與全球化有著某種相互對應的地方。但無論是全球化對于本土化,還是本土化對于全球化,從某個角度來講,雙方都是作為一種批判關系、一種反對力量而存在的。如果我們沒有把握住這樣一個現實,那么,全球化給我們帶來的挑戰也一定遠遠大于它所帶來的機遇。因此,我們的文化觀教育在全球化背景下必須調整視界,致力于培養生活在全球化時代的具有國際視野的中國人,真正提升我們在全球化時代的主動應對能力。
其一,注重培養“站在世界看中國”的全球意識。全球化不是西方化。文化的全球化既是一種過程,包括各民族文化之間的沖突、交流、融合等;同時,它本身也是一種結果,即各民族文化區域的資源可以被全人類所共享、共有。它并不意味著各種民族文化的泯滅,而形成某種一致的、共通的、普世的全球性文化,更不是以某些發達國家的強勢文化為標準來改造弱勢文化。全球化應該是每種文化在保持自我的同時面向全人類,在解決人類共同課題中不斷相互影響、相互滲透。因此,面對世界上各種思想文化的相互激蕩,我們不能再以閉關鎖國時的民族文化“優勢”而沾沾自喜或自以為是,只有真正意識到了全球化趨勢并主動學習其中先進的理念,同時提高本民族文化產品的質量,形成“站在世界看中國”的全球意識,形成能夠站在世界的高度去了解當今社會、去關注人類的共同命運、去認識自己的權利和義務的意識,“逐步確立全球意識和全人類利益優先的原則,以超越國界的全球視角和全球合作去應付這一嚴重挑戰”[2],全球問題才能最終得以解決;我們也才能真正在全社會形成共同理想和中華民族的精神支柱。因為,全球意識是現代人才應該具備的基本素質。“全球化時代是一個高度關聯,極為開放的時代,從而要求我們在視野、思維、心理、理念等諸多方面進行重大調整。”[3]在全球化的今天,我們的崛起剛剛開始,如果我們培養的人才對國際事務和多元文化不了解、不理解,就難免成為井底之蛙,無法適應當今社會的發展,也很有可能在世界現代化進程中再次落伍。
其二,要注重培養國人“站在中國看世界”的本土意識。本土意識不是“本土生長”意識而是“本土化”意識,它指向的是對外來文明進行主動吸收的文化外鑠過程。在追求現代化的過程中,很多中國人注意到了我們的本土文化傳統所表現出來的不適應性,也因此大力加強對外來先進文化學習的主動性和積極性。但是,在這個過程中,如果只是簡單地把外來文化引入、介紹、移植,缺乏細致的分析和深入的思考,甚至把輸入的外來文化與本民族的傳統文化對立起來,那么,其結果不是豐富了我們的文化而恰恰是消解了我們的文化。引進先進的外來文化是中國當前不可逾越的發展階段,但在引進過程中如果做不到融會貫通、吸收消化,不懂得怎么處理外來文化與本民族傳統的關系,不知道如何使之適應于中國的具體國情,以公式對公式,以教條對教條,那么,外來文化將始終是外來文化,并不會成為我們發展的助力;傳統文化在這個過程中則會逐漸碎片化,最終喪失其全面支撐的能力進而成為社會發展的阻力。所以,我們必須把借鑒外來先進文化與中國現實發展實際結合起來,實現外來先進文化的“本土化”,最終以其引領中國思想發展的新趨向。當然,實現外來文化的“本土化”并不是我們的最終目的。本土化如果喪失了原創意識而成了一個單方面的、被動吸收的文化移植過程,那么它就真正喪失了屬于自身的文化演進理路。我們最終目的還是要創造屬于中國自己的文化。因為只有在我們的文化發展與我們本土社會的現實生活之間建立一種直接的積極的聯系,才能增強我們的文化改變現實的力量。也只有真正意義上的本土原創文化,才有破除西方文化霸權主義邏輯的希望;只有真正本土生長出來的文化,才更能展示那個民族的人文精神境遇和文化創造力。
[1]馬克思恩格斯全集:第1卷[M].北京:人民出版社,1956:651.
[2]俞正梁,陳玉剛,蘇長和.21世紀全球政治范式[M].上海:復旦大學出版社,2005:188.
[3]蔡拓.中國的全球化選擇與對策[J].南開學報,2002(4):15-21.
【責任編輯趙偉】
G412
A
1674-5450(2015)04-0115-03
2015-01-11
郎曉東,女,遼寧丹東人,中國刑事警察學院副教授,法學博士。