生活政治視域下的《共產黨宣言》解析

劉力紅

（沈陽師范大學馬克思主義學院，遼寧沈陽110034）

生活政治視域下的《共產黨宣言》解析

劉力紅

（沈陽師范大學馬克思主義學院，遼寧沈陽110034）

在新的時代背景下，內蘊于馬克思《共產黨宣言》中的生活政治的微觀視角從來沒有像今天這樣擁有了呼之欲出的契機。因為使“一切東西都煙消云散”的資產階級的生活方式，現代人似曾相識；從挑戰著資產階級生活方式存在的合理性的無產階級的生活方式的無奈與生機中，現代人仿佛可以聽到某種源自自我生命深處的哀嘆與抗爭；至于對未來的生活方式的愿景，則又何嘗不是承載著現代人深深的渴望？因此，在現代性所代表的宏大敘事遭到批判和解構的現代社會，《共產黨宣言》仍然能夠以其豐富的內涵發出自己精彩的回聲。

資產階級；無產階級；生活方式；共產主義；人的自由發展

在新的時代背景下，從內蘊于《共產黨宣言》中的生活維度來解讀它，比僅僅從社會政治的維度來思考它，顯然具有更強的現實意義，內蘊于馬克思的共產主義思想中的生活政治的微觀視角從來沒有像今天這樣擁有了呼之欲出的契機。可以說，馬克思的哲學思想中，從來都不缺乏以人的生活世界為關注對象的微觀視角，只是受制于既有歷史條件，內蘊于馬克思哲學之中的微觀視角被他的社會政治這一宏觀視角所遮蔽了［1］。然而，離開了對本來內涵于馬克思的哲學思想中的微觀視角的理論潛能的挖掘，很容易將馬克思解讀為抽象的教條，一如傳統的教科書解讀模式所做的那樣，在日常生活問題日益成為新的理論增長點的現代社會，情況更是如此。因此，在現代社會，要想全面呈現馬克思在《共產黨宣言》中的深刻的理論洞察和實踐力量，必須立足于內蘊于他的哲學思想中的微觀視角，從生活政治的角度來思考馬克思的《共產黨宣言》的理論貢獻和現實意義。

一、作為“資本邏輯”基礎的“資產階級的生活方式”

由于馬克思總是立足于人與生活環境的辯證關系來把握人，認為人總是具體的環境中的以特定的方式生活的具體的人，在迄今為止的階級社會，這些具體的人是指處于階級斗爭條件下的具體的人。因此，在馬克思的視域中，具體個人所處的階級狀況，正是其具體的生活方式的集中表達。資產階級和無產階級分別伴隨著資產階級的生活方式和無產階級的生活方式的產生、發展而產生和發展。在《共產黨宣言》中，馬克思首先分析了資產階級的生活方式的基本特點及其產生、發展、滅亡的內在邏輯。

馬克思指出，資產階級及決定其存在的具體的生活方式的本質特征在于，它以價值增殖為目標，具有利己主義的性質；同時，又具有革命性的作用。一方面，它用人與人之間的赤裸裸的利害關系破壞了一切封建的、守法的和田園詩般的關系；它把宗教的虔誠、騎士的熱忱、小市民的傷感這些情感的神圣激發，淹沒在利己主義之中；它把人的尊嚴變成了交換價值，用一種沒有良心的貿易自由代替了無數特許的和自力掙得的自由。另一方面，資產階級第一次證明了，“人的活動能夠取得什么樣的成就。”“資產階級在它的不到一百年的階級統治中所創造的生產力，比過去一切世代創造的全部生產力還要多，還要大。”［2］277以至于，封建的所有制關系成為生產力發展的障礙，取而代之的是自由競爭以及與自由競爭相適應的資產階級的統治。

馬克思還立足于他的唯物史觀具體地分析了資產階級產生的歷史過程，同時指出了資產階級的生活方式的產生過程。他指出，現代資產階級本身的發展是生產方式和交換方式的一系列變革的產物。具體說，大工業的發展導致世界市場的開辟及與之相關的商業、航海業和陸路交通的巨大發展，反過來，這些發展又促進了工業的發展。工業、商業、航海業和鐵路的擴展決定了資產階級的發展。資產階級在經濟領域的發展必然帶來政治上的成就，現代的國家政權不過是管理整個資產階級共同事務的委員會。簡言之，現代大工業與由其產生的現代交往之間的辯證運動構成了資產階級生活方式的基本內涵，資產階級及其生活方式是現代大工業和現代交往辯證運動的產物。

進而，馬克思通過具體分析資產階級的存在方式，揭示了資產階級的生活方式的內在活力和發展狀態。他認為，在資本主義條件下，“生產的不斷變革，一切社會狀況不停的動蕩，永遠的不安定和變動，這就是資產階級時代不同于過去一切時代的地方。一切固定的僵化的關系以及與之相適應的素被尊崇的觀念和見解都被消除了，一切新形成的關系等不到固定下來就陳舊了。一切等級的和固定的東西都煙消云散了，一切神圣的東西都被褻瀆了。人們終于不得不用冷靜的眼光來看他們的生活地位、他們的相互關系。”［2］275這本身也我是們今天所熟悉的現代性的生活方式的基本特點，從中我們看到了資產階級的生活方式和現代生活方式所具有的強大的生命活力。馬歇爾·鮑曼正是在此意義上“把《共產黨宣言》看作未來一個世紀的現代主義運動和宣言的原型”［3］115。

馬克思認為，正是依賴于這種生命活力，資產階級成為真正的創造者，使資產階級的生活方式遍地開花。他指出，資產階級為了不斷擴大產品銷路，到全球各地落戶、創業，建立聯系，開拓了世界市場，把一切國家的生產和消費都卷入其中，使世界各民族的各個方面相互往來和彼此依靠。物質的生產如此，精神的生產也如此，各民族的精神產品成了公共的財產。此外，資產階級還通過迅速改進的生產工具和便利的交通，把一切野蠻的民族都卷到資產階級的文明中來，迫使一切不想滅亡的民族采用資產階級的生產方式及所謂的文明制度，變成資產者。這樣，資產階級就按照自己的面貌為自己創造了一個世界，資產階級的生活方式成為具有世界歷史意義的生活方式。

然而，由于資產階級的生活方式的生命活力歸根到底是在資本主義私有制條件所釋放出來的活力，是一種受制于物的增殖和占有這一價值取向的生活方式，因而，它終究會因為資產階級的關系容納不了它本身所創造的財富，陷入混亂，喪失自身存在的合理性。由此，馬克思指出資產階級及其生活方式滅亡的必然性。他指出，在當時歷史條件下，曾經使用法術創造了龐大的生產資料和交換手段的現代資產階級社會的資產階級的生產關系和交換關系、所有制關系，現在不能再支配自己所創造的社會了。在周期性的循環中愈來愈危及整個資產階級社會生存的商業危機證明了這一點。因為社會文明過渡，社會所擁有的生產力已經不能再促進資產階級文明和資產階級所有制關系的發展；相反，生產力已經強大到這種關系所不能適應的地步；然而，在資本主義框架內，它一著手克服這種障礙，只能使資產階級社會陷入混亂，使資產階級所有制存在受到威脅。因為資產階級的關系已經太狹窄了，再也容納不了它本身所造成的財富。在這種情況下，資產階級無非是通過消滅大量生產力，奪取新的市場，更徹底地利用舊市場的方式來解決危機，其結果只不過是資產階級準備更全面更猛烈的危機的辦法，不過是防止危機的手段愈來愈少的辦法。這樣，資本階級生活方式所具有的活力終將被資本主義私有制所窒息。

由于資產階級生活方式雖然無法在自身之內解決人類文明的困境，卻創造了解決人類文明困境的物質因素，因此，只有以此為基礎，完成人類生活方式的根本性的轉變，才能使人類文明擺脫困境。資本邏輯的困境只有被以人的全面發展為取向的人本邏輯所取代，人類文明才有新的希望。其中，無產階級及其生活方式正是解決人類文明困境的動力因素。

二、挑戰“資本邏輯”的“無產階級的生活方式”

由于內蘊于資產階級生活方式中的價值目標是價值增殖，它在其發展過程中不斷獨立化而成為不受具體的個人的生活方式制約的資產階級社會，一旦以生產和交換為基本的內涵、以發展為特質的資產階級生活方式不再能夠支配自己所創造的社會，以資產階級生活方式為自身的發展的源頭活水的資產階級社會必然走向盡頭，無產階級及其生活方式正是內在于資本主義社會的革命性因素。

馬克思首先分析了作為資產階級生活方式之被動存在的、受制于資本邏輯的無產階級生活方式。他指出，由于機器的推廣和分工的發展，無產者的勞動已經失去了任何獨立的性質，因此也失去了對工人的任何吸引力。亦即，馬克思認為，無產階級的生活方式由于受制于資本的邏輯，因此失去了自身與工人的生命需求之間的統一性，工人不能期望通過這種活動，在滿足自己的生存需求的同時，確證自身的生命的意義和價值。處于這種生活方式中的工人的生命尊嚴受到了挑戰。

進而，馬克思分析了內蘊于無產階級生活方式的革命性內涵和改變世界的生命活力。他指出，無產階級并不是被動地屈從于資本主義社會現實，而是組織成為階級和政黨進行反抗，在不斷受到工人自相競爭的內部矛盾的破壞中不斷重新產生、強大；在包括資產階級的內部分裂在內的舊社會內在的諸多沖突中不斷發展自身，使自己不斷壯大。作為現代大工業的產物的無產者之所以具有革命性，是因為他自身是一無所有的無產者，沒有什么東西必須加以保護，因而他們必須摧毀至今保護和保障私有財產的一切。當然，無產者一無所有的特點，也決定了無產階級運動是為絕大多數人謀利益的獨立運動。

可以說，生存需求和意義需求同時被否定，完全喪失了其人之為人的生命尊嚴的無產階級除非起來反抗，否則沒有出路可言。然而，無產階級除非對在客觀上由資產階級所創造的，其實是作為其自身的反抗的客觀條件而存在的資本主義現實有著清楚的認識，否則就會陷入盲目性。為此，馬克思對“無產階級怎樣才能成為根本上推翻資本主義制度的掘墓人”做了具體的分析。他指出，資本的形成和增殖是資產階級生存和統治的根本條件。資本的形成和增殖又依賴于雇傭勞動，雇傭勞動是資本生存的條件。雇傭勞動的存在條件是工人的自相競爭。因此，只要工人用彼此之間的革命團結代替他們之間由于競爭所造成的分散的狀態，就可以消除雇傭勞動存在的基礎，進而使資本乃至資產階級喪失生存的條件。而資產階級在有意無意中造成的而又無力抵抗的工業進步，則使工人具備了通過聯合而達到革命團結的條件。無產階級之間的團結使以工人之間自相競爭為存在條件的雇傭勞動失去了存在的基礎。沒有了雇傭勞動，就沒有資本的形成和增殖，資產階級及與之相應的資產階級的生活方式就喪失了存在的根本條件。這樣，隨著大工業的發展，資產階級賴以生產和占有產品的基礎就被挖掉了，它產生了自身的掘墓人。

換言之，被動的處于資本邏輯之中的無產階級，要想擺脫這種被動狀態，就必須挖掉資本邏輯賴以存在的根基—雇傭勞動制，而雇傭勞動制存在的基礎又是工人之間的競爭，所以，只有通過聯合而非工人之間為了基本的生存需求而展開的殘酷的競爭，才可能通過消滅雇傭勞動制這一客觀基礎，而消滅資本邏輯及由這種邏輯所決定的基本生活方式的源頭活水，才能實現人類生活方式的實質性的變更。

在現代社會，仍然遭受著現代性之苦，在很大程度也不得不承受著資本邏輯統治之苦的現代人，如何才能根本上擺脫這種資本邏輯所造成的僵化的整體性之痛，可以說仍是現代人所關心的問題。那種企圖通過全面拋棄現代性、整體性的努力已經被現代人的意義危機所否定，建立在個我孤獨奮斗基礎上的種種后現代的思考，被證明并不能給人們帶來安身立命之感。馬克思對超越資本邏輯的深刻洞見仍能為人們最終超越現代性提供了寶貴的思想資源。

如果說，工人之間為了爭取生存必需品而進行的競爭仍是現代人的宿命（當然，在新的時代背景下，正如許多西方學者分析指出的那樣，這種仍然受制于資本邏輯的生活方式通過消費主義這種新形式表現出來，但是這種新形式并不能掩蓋它受制于物質生存之需的實質。）那么，通過聯合超越資本邏輯的統治，仍不失是現代人最終擺脫現代性危機的根本出路所在。當然，在現代社會，人們未必通過激進的革命的方式完成這種聯合，也不僅僅是因為生存困境而聯合，或許，深層的意義危機也可能成為激發人們從事自覺的社會性聯合的契機所在。現代的教育的發展和信息聯系的發達，為這種聯合提供了某種可能性。

三、超越“資本邏輯”的人類共同的生活方式的建構

由于人類的超越性需求所決定，我們從來都不會也不應該被動地屈從于某種外在必然性的宿命。對自然必然性的抗爭，人類創造了工業文明；同樣，對盲目的社會歷史必然性的挑戰，則呼喚著一種在根本上超越資本主義工業文明的新的文明形式的誕生。馬克思意義上的共產主義的生活方式，正是一種內蘊于社會歷史規律中的新的文明樣式的愿景，它承載著人類有關生命的意義和價值的理想，但又不失現實性。

在《共產黨宣言》中，馬克思首先指出了共產主義的共同生活方式不是建立在世界改革家所發現的思想、原則的基礎之上的，而是建立在現實的關系的基礎之上。共產黨人的原理是我們眼前的歷史運動的真實關系的一般表現，而決不是以這個或那個世界改革家所發明或發現的思想、原則為根據的。它是階級斗爭這一現實關系的產物，其最近目標是使無產階級成為階級，即建立無產者之間的現實聯系，以推翻資產階級的統治，由無產階級奪取政權。相反，人們的意識、思想則隨著他們的生活條件、社會關系、社會存在的改變而改變。思想的歷史僅僅證明了精神生產隨著物質生產的改造而改造。任何一個時代的統治思想都不過是統治階級的思想，維護有利于統治階級的各種關系。共產主義革命在同傳統所有制關系實現最徹底的決裂的同時，又同傳統觀念實現最徹底的決裂。

進而，馬克思通過反駁資產階級對共產主義生活方式責備，論證了共產主義生活方式建構的合理性和目標。當然，這種合理性不是來源于人類的精神，而是來源于現實的關系。其中，在物質領域，針對資產階級對共產主義的物質產品的占有方式和生產方式的責備，馬克思首先指出，共產主義的特征是要廢除資產階級所有制，而不是廢除一般的所有制。即要廢除資產階級對無產階級的統治關系，而不是廢除人們對生活必需品的占有關系。因為雇傭工人靠自己的勞動所占有的東西，只夠勉強維持他的生命的再生產，因此，共產主義決不打算消滅這種僅供直接生命再生產用的勞動產品的個人占有，而只是消滅這種占有所反映的工人的可憐境況——僅僅為增殖資本而生活，并且只有在統治階級利益需要他生活的時候才能生活。造成這種狀況的原因是資產階級所有制，顯然，以消除資產階級所有制為前提和特點的共產主義的生活方式是合理的。在精神領域，針對資產階級把對共產主義的物質產品的占有方式和生產方式的責備，推廣到精神產品的占有和生產方面，認為消滅教育，就等于消滅一切教育，馬克思指出，共產主義要消滅的僅是一種把人訓練成機器的教育，使教育擺脫統治階級的影響。歸根到底，共產主義反對一種維護資本邏輯對人的統治的教育，而不是消滅一切教育，其精神領域存在的合理性由此呈現。概言之，馬克思認為共產主義所要反對的只是資本階級的私有制及建立在這種私有制基礎上的把人訓練成為機器的教育，反對受制于資產階級統治的物質生活方式和教育方式，認為只有在消滅私有制的基礎上消滅這種資產階級的生活方式，才能建立更加合理的人類共同的生活方式。

最后，馬克思通過對消除資本主義私有制合理性的分析，指出了共產主義生活方式不同于資本主義生活方式的特點。他指出，在資產階級社會中，活的勞動只是增殖的已經積累起來的勞動的一種手段，過去支配現在，活動著的個人沒有獨立性和個性，只有資本的獨立性和個性。因此，消滅資產階級所有制就是要消滅資產者的個性、獨立和自由，消滅維護資產階級生活方式的買賣自由。代替資本主義生活方式的共產主義生活方式的特點是，已經積累起來的勞動只是擴大、豐富和提高工人生活的一種手段。這樣，工人的生活就由資本主義條件下的僅僅作為人們的生存手段而存在的狀態轉變成為目的本身，現在支配過去。馬克思預見，在人類社會發展中，當全部生產集中在聯合起來的個人的手里時候，公眾的權力就失去了政治的性質。在未來，“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”［2］294。未來共產主義的生活方式是一種動態和諧的存在方式，在這種生活方式中，人與人之間的關系主要表現為每個人通過自身的自由發展為一切人的自由發展創造條件。

總之，在馬克思那里，歷史規律并非是一種外在于人的生活方式及其變革之中的鐵的必然性，而是通過人的具體的生活方式得以實現的人類文明發展的邏輯。生產力、生產關系，經濟基礎與上層建筑之間的矛盾運動，在資本邏輯占主導地位的社會中，表現為通過辯證理性主導的資產階級的生活方式與受制于資本邏輯的無產階級的生活方式之間的矛盾和斗爭。在共產主義社會，隨著資產階級的生活方式和無產階級的生活方式二者之間矛盾解決的人類共同的生活方式的出現，標志著人類擺脫了生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑之間辯證關系的盲目必然性的統治，開始通過自覺的建構人與自然、人與社會、人與自身之間的和諧關系來滿足每個人的整體性的生命需求，并為這種整體性的生命需求的滿足創造了客觀條件。共產主義不同于人類既往文明形態的根本之處在于，在那里，在微觀政治的社會生活層面，具體的個人能夠自覺地把自身整體性的生命需求的滿足認同為自身生命的意義和價值的確證的客觀基礎，因此能夠自覺地尊重和利用社會歷史的規律性，并通過這種自覺的生活方式確證自身生命存在的意義和價值。

［1］衣俊卿.歷史唯物主義與當代社會現實［J］.中國社會科學，2011（3）：40-51.

［2］馬克思恩格斯選集：第1卷［M］.北京：人民出版社，1995.

［3］馬歇爾·伯曼.一切堅固的東西都煙消云散了—現代性體驗［M］.北京：商務印書館，2004.

【責任編輯李菁】

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1674-5450（2015）02-0046-04

2014-11-21

遼寧省中國特色社會主義研究基地課題（ZTS201309）

劉力紅，女，遼寧瓦房店人，沈陽師范大學講師，哲學博士。