《資本論》蘊含的可持續發展理念及其現代價值

周 健 宇

(宜賓學院 法學院，四川 宜賓 644000)

可持續發展是全球公認的緩解人與自然矛盾的普適性理念。可持續發展，又稱之為永續發展，即“既滿足當代人類的生存、發展需求，又不對后代人類生存、發展需求構成危害的發展”，也即發展經濟與保護環境相互協調，注意保護人類賴以生存的大氣、水資源、土地和植被等資源和環境，使得人類能夠代代相傳。[1]38單從字面看，“可持續發展”這一名詞在《資本論》中并未出現過，但筆者細讀《資本論》，發現《資本論》是一本深入研究資本主義生產方式下人與自然關系的著作，其中蘊含著豐富的可持續發展觀念。因此，發掘《資本論》中蘊含的可持續發展理念具有重要的理論價值和現實意義。

一、可持續發展理念闡釋

馬克思在《資本論》中指出，人類與自然之間的物質變換是人類生存、發展不可或缺的前提，而“(資本主義社會及其生產方式)既匯聚了歷史向前發展的動力，又破壞了人類與土地之間慣常的物質變換，導致人類以衣食住行等方式消耗掉的資源難以重返土地，破壞了原始自然條件下土地近乎于永恒的肥力”[2]207—208。前述的人類與自然物質變換的理念是馬克思可持續發展觀的中心，在《資本論》數個章節中均有體現。馬克思的可持續發展觀強調，為修繕、調整人類與自然的物質變換關系，應對資本主義生產方式實施革命，實現人與自然和諧發展的最終目標。馬克思在《資本論》中將該觀點主要分為五個方面進行闡述：

其一，馬克思一針見血地指出了資本的本性，即“(資本)榨取剩余勞動、剝削剩余勞動力，僅以生產效率和貪婪程度而言，已經遠超歷史上一切以直接強制勞動為基礎的生產制度”[2]359。資本的逐利性是造成資本主義可持續發展危機的經濟根源：在生產過程中，資本家的最終目的是以盡可能少的資本獲得盡可能多的剩余價值，常常會選擇忽視勞動者基本生存權、健康權的途徑，盡可能地剝削勞動者的剩余價值。而當這種剝削達到一定限度時，必然會引發資本主義勞資關系緊張。資本主義可持續發展危機從本質上來說，是資本家與勞動者之間的緊張關系反映在人類與自然關系上的必然后果，因此，資本主義社會的可持續發展危機不僅僅表現為人類與自然的不和諧，更顯著地表現為資本家與勞動者關系的緊張。

其二，馬克思提出資本循環是一個連續不斷過程的同時，提出了“產業資本循環=貨幣資本循環+生產資本循環+商品資本循環”的公式[3]312。為了保證上述程序得以順利進行，必須具備兩大前提：一是貨幣資本循環、生產資本循環、商品資本循環具備空間上的并存性；二是上述三種循環具備時間上的繼起性，自由市場的各方面條件較為完善。否則，產業結構已形成的一貫平衡性、協調性將被打破，經濟、社會、環境的可持續發展均難以實現。

其三，馬克思認為，在當今世界，資本主義生產規模不斷增大，其生產方式較之其他落后的生產方式而言，雖然促進了經濟較快增長，但是，資本主義生產方式伴生的大量工農業生產廢棄物、居民消費廢棄物、排泄物等，污染了水體、大氣、土壤等人類賴以生存的自然生態環境，阻隔了原有的人類與自然之間暢通的、有益的物質變換，進而引發了區域性乃至全球性可持續發展危機。馬克思將排泄物進行了分類，“所謂生產排泄物，即工農業廢渣、廢料；消費排泄物即新陳代謝排泄物、消費品的殘余。”[4]115想要化解可持續發展危機，實現良性的物質循環，必須減少污染物的生產，并盡可能處理已經產生的污染物。但是，僅僅依靠資本主義及其生產方式自發地解決污染問題無異于天方夜譚，正如馬克思在《資本論》中所舉的例子，“倫敦市每天都會產生450萬人的糞便，難以尋找到良好的處理方式，花費大量的處理費用僅僅帶來泰晤士河被污染的后果。”[4]116

其四，馬克思通過論述如何節約資本，提出了可持續發展的思想，即主張廢棄物的再利用是廢棄物、機器設備改良以及科技三者能動發展的過程。“再利用的必要條件包括：在大規模集體勞動的前提條件下，產生了大量的廢棄物；機器設備的改良，使得那些在舊有技術條件下難以利用的廢棄物，在新的機器設備、處理工藝條件下有可能被利用；科技的不斷進步(尤其是化學學科的不斷進步)，發現了部分廢棄物的可利用化學成分”。[4]122在經濟的快速發展過程中，我們不能忽視對廢棄物的科學利用、循環使用，可以采取改善設備、改良處理工藝、推動科技進步等方式，為可持續發展創造良好的技術條件，以降低廢棄物、排泄物對人類生存環境的破壞程度。

其五，在《資本論》第三卷“資本主義地租理論”部分，馬克思反對“人定勝天”的思想，認為自然不是人類的奴仆，人類不能肆意破壞自然，而應尊重客觀自然規律。他說：“從較高級社會形態的角度觀察，資本主義承認個人享有土地私有權，正如從資本主義社會形態的角度觀察，奴隸社會承認個人享有奴隸私有權，荒謬程度是一樣的。任何一個國家、任何一個社會、任何一個民族，在土地面前，都不應把自己視為高高在上的擁有者，而僅僅是土地的利用者、土地的獲益者，應該努力改良土地并傳給子孫后代。”[4]878人類僅僅是自然環境的一分子，通過利用自然資源滿足自身、以及當代人類生存與發展的需要，同時，必須秉持“代際平等”的可持續發展觀，本著對人類長期的生存、發展高度負責的態度，合理配置自然資源，保護自然資源，使自然環境能夠持續發展，使后代能夠持續利用自然資源。

由此可見，在《資本論》中，馬克思提出在資本主義生產方式下由于資本的逐利性，人類對自然環境不可避免產生破壞，并揭示了當前的環境危機源于資本主義的生產方式與生活方式。他的可持續發展思想的核心概念是人類與自然之間的物質變換，既包含了自然資源、生態環境自身的物質變換，也包含了自然資源、生態環境與人類生產、生活之間的物質交換。并且提出物質變換得到合理地調整，是人類社會可持續發展的必然要求。在人類與自然之間物質變換的基礎上，馬克思分析了生產、交換、分配與消費之間的相互關系，闡明了可持續發展危機與經濟危機的內在聯系。

二、可持續發展理念的內在邏輯及當代意義

馬克思在《資本論》中指出，資本作為占支配地位的生產關系，以其活動歷程為主線，借助人類與自然物質變換的過程，站在社會制度的高度去剖析人類與自然的共生關系，并指出可持續發展危機的根本原因是資本主義生產方式與生活方式的影響。只有徹底顛覆資本主義制度，以先進的社會主義生產方式、生活方式取而代之，才有可能最終實現人類的可持續發展。

馬克思在《資本論》中敘述了資本邏輯產生的歷史環境、歷史條件和產生進程，他說：“僅僅存在商品流通、貨幣流通，絕不等于完全滿足資本存在的歷史條件。只有當擁有生產資料的階層，在自由市場上雇傭能夠自由出賣勞動力的產業工人的時候，才宣告著資本的正式產生。”[2]198馬克思認為，在傳統資本主義生產方式的作用下，鑒于資本逐利的天性，資本家必然肆無忌憚地掠奪自然資源和勞動者的剩余價值，必然忽視環境的保護和勞動者權利的保障，最終導致人類生存環境被嚴重破壞、人類面臨生存危機的后果。馬克思在《資本論》中批判了“著了魔的、顛倒的、資本先生、土地太太興妖作怪的”資本生產邏輯，并提出了與之對立的、和諧的、可持續發展的共產主義理論。[4]940認為共產主義就是“生產者們通力合作，既將自然置于人類的控制之下，讓人類免受自然災害；又能讓生產者們消耗最小的力量，在最適合人類本性、自然法則的前提下，合理地調整人類和自然之間的物質變換。”[4]928—929因此，共產主義社會較之資本主義社會是更高級的社會形態，是人與自然和諧共處、可持續發展的社會。

馬克思在《資本論》中闡述的可持續發展理念不僅具有深遠的政治價值和歷史價值，而且，對于指導我國探尋社會主義生態文明的建設方向，逐步協調經濟與社會的發展節奏，最終實現人類與自然可持續發展，成功構建和諧社會都具有重要的當代意義。

(一)改變粗放式發展方式為可持續發展經濟。馬克思在《資本論》中，針對工農業生產、社會生活中產生的大量廢棄物，提出了全新的利用方式，即遵循人類與自然之間的物質變換客觀規律，依靠技術革新、設備升級、科技進步等手段，通過新的生產過程、新的生產方法鑄造可持續發展經濟。破解當今社會的環境危機，必須依靠技術革新、設備升級和科技進步，最終實現生態保護與綠色發展相互協調的可持續發展經濟模式。全面升級低效、落后的傳統生產方式，改變鋪張浪費的消費模式，以盡可能地減少污染物排放，有效保護自然環境和人類生存環境。[5]

(二)從政治高度重視環境保護。馬克思在《資本論》中指出，資本逐利的天性與環境保護的矛盾根源在于落后的資本主義政治制度。當前環境危機的瀕臨爆發，使人們不得不從制度層面、政治領域入手改善環境保護。黨的十七大報告首次將生態文明載入中央文件；黨的十八大報告也將生態文明提升到了政治的高度。可見，環境保護“不僅僅是一個經濟問題，更是一個政治問題”[6]，因此在中國特色社會主義生態文明建設過程中，要從政治上高度重視環境保護和可持續發展。

(三)大力培育可持續發展文化理念。馬克思在《資本論》中，詳細闡述了人類、自然、社會之間的辯證作用，具有重要的經濟學價值和當代意義。作為社會主義文化建設的不可或缺的重要組成之一的可持續發展文化理念，蘊含了人類要合理利用自然資源、保護人類賴以生存的自然環境的先進思想，是對落后的農耕文明、資本主義工業文明文化觀念的揚棄，是可持續發展在文化理念上的客觀反映。

(四)努力實現人與自然的和諧發展。馬克思在《資本論》中指出：“環境危機實質上是資本家與產業工人的矛盾在人類與自然關系上的必然體現。”要實現人類與自然的和諧發展，首先必須解決社會內部各階層之間的矛盾。可持續發展是和諧社會的重要組成部分，在逐步構建社會主義和諧社會的進程中，要注意保護環境，實現人類各階層之間、人類與自然之間的和諧共處。馬克思認為，人類對自然規律的改變、控制是有限的，人類應當合理利用自然資源和自然規律，促進人與自然和諧共生。因此，我國在大力發展社會主義市場經濟的進程中，必須注意節約利用自然資源，避免浪費，走生產力提高、生活水平提升、生態環境改善相互促進的可持續發展道路。

綜上所述，馬克思所提出的一些可持續發展理論對于分析評價當今的環境保護、生態平衡、構建社會主義可持續發展道路依然具有重要的借鑒意義。正如戴維·佩珀所言：“它提醒我們，社會變革是可以實現的。通過集體的行動，我們可以塑造我們的未來和創造我們自己的歷史：如果我們喜歡的話，它將是一個生態的未來。”[7]96

[1] 中國科學院可持續發展戰略研究組.2011中國可持續發展戰略報告[M].北京:科學出版社,2011.

[2] 馬克思.資本論:第1卷[M].郭大力,王亞楠譯.上海:上海三聯書店,2009.

[3] 馬克思.資本論:第2卷[M].郭大力,王亞楠譯.上海:上海三聯書店,2009.

[4] 馬克思.資本論:第3卷[M].郭大力,王亞楠譯.上海:上海三聯書店,2009.

[5] 龔文君.從制度擴面到質量提升:我國醫療保障制度的改革走向——基于社會質量理論的視角[J].蘭州學刊,2012,(7).

[6] 陳學明.尋找構建生態文明的理論依據——評J.B.福斯特對馬克思的生態理論的內涵及當代價值的揭示[J].中國人民大學學報,2009,(5).

[7] (英)戴維·佩珀.生態社會主義:從深生態學到社會正義[M].劉穎譯.濟南:山東大學出版社,2005.