舞動的靈石

王玲玲

淮北市歷史悠久，《元和郡縣志》載：淮北古為相地，春秋宋共工曾徙都于相，后成為秦泗水郡、西漢沛郡、東漢沛國的治所，是當時的區域性政治、經濟、文化中心。近年來的考古發掘，淮北多見兩漢時期的墓葬。 2006年10月，淮北市博物館在鼎盛國際商廈工地的一座漢畫像石墓里，清理發掘出9塊漢畫像石，其中一塊刻有建鼓舞圖案的方形畫像石在淮北市考古發掘中屬首次發現。筆者將就該石的基本情況、用途及意義闡述之。

一、畫像石的基本情況

該石近似正方形，長64厘米，寬63厘米，厚32厘米，主畫面由上下兩格組成，上格為建鼓舞圖，下格為奏樂圖（見圖1）。側壁圖案分三部分，畫面逐次增高：第一部分雕十字穿環紋，第二部分陰線刻菱形紋和水波紋，第三部分受到一定程度的破壞，但從殘留畫面看，應是柿蒂花紋（見圖2），與同時出土的貓頭鷹樓閣拜謁圖畫像石側壁尺寸、圖像相同（見圖3）。此石的雕刻技法采用剔地淺浮雕，畫面上加飾水波紋及錐刺紋，有的部位采用了陰線刻的手法，技法嫻熟多樣，畫面舒展流暢，形象逼真生動。由于該墓未能完全發掘，僅能從墓葬的形制和雕刻技法上推斷其年代。該墓的形制為前堂后寢磚石結構的畫像石墓，與蕭縣漢墓XPM88相近，這種墓葬多流行東漢中晚期。在雕刻技法上，此石與淮北市出土的紀年門扉“建初四年”相似，這種風格的畫像石在淮北市具有一定的代表性，持續時間也較長，由此，可以推斷這塊“建鼓舞”畫像石應為東漢中晚期之佳作。

從建鼓舞圖上看，畫面中間置一建鼓，并以木柱通貫鼓身，鼓面略高于舞者，便于擊打。木柱頂端裝飾有三角形的幢，幢下垂有流蘇，鼓上方有用野雞尾巴上的羽毛做成的羽葆，羽葆末端系有鈴鐺，似柳枝般向兩側垂落下來，在風中微微飄動。木柱底部兩側各置一壺。建鼓的兩邊分別站立兩位男舞者，雙手執桴，邊擊邊舞。兩位舞者均束腰，身著長袍，左邊的男子左手在前，右手在后；右側男子個頭略矮，右手在前，左手在后，昂首挺胸，神采奕奕。從擊鼓的姿態上看，兩腿自然分開，成弓箭步，雙臂拉寬，顯示出男子擊鼓時剛健的姿態，舞姿雄健、粗獷、豪放。兩位舞者的敲擊姿態雖是相對的，但二人敲出的鼓點應該是同一個。由此可看出，二人在表演中既講究音樂的一致性，又注意舞蹈姿態的對稱性，以達到音樂和舞蹈方面較強的韻律感和美感，這一點對于距今近兩千年的人們來說，是相當難得的。在表演建鼓舞的同時，下面還有四位跽坐的樂人為舞蹈伴奏，四人皆戴帽、著袍，伴奏的樂器從左至右依次是笙、鼓、塤和排簫。

二、畫像石的用途

淮北市近年來出土漢畫像石多為墓門構件，即門楣、左右立柱及左右門扉。每塊墓門石板的圖像也相對固定，一般是：門楣為雙龍穿璧或十字穿環，少數為魚，主題圖像的周邊裝飾有邊框，部分配有水波紋或圓點紋等；左右立柱圖像對稱分布，以執戟門吏為主，少數為伏羲、女媧或青龍、白虎；門扉的構圖有一定的規律，圖像左右對稱，上部為朱雀、十字穿環或魚，下部為鋪首銜環，少數為青龍、白虎。因此，這塊建鼓舞畫像石不具備墓室畫像石構件的特點，黃曉芬在《漢墓的考古學研究》中提到：“東漢以后，王侯墓以下的地方豪族墓也都相繼模仿帝王陵墓，在墓地盛行造設墓園及寢殿建筑。中小型漢墓也常見在墓地上建造圓墳和祠堂建筑。”[1]筆者認為該石應是墓前祠堂上的建筑構件。

信立祥在《漢代畫像石綜合研究》一書中將漢代石結構祠堂分成四類：第一種，由基石、后壁石、左右側壁石、頂石和屋脊石構成的小型單開間平頂房屋式建筑，前部敞開而不設門扉，構造簡單；第二種，單開間懸山頂房屋式建筑，由基石、左右側壁石、后壁石、前后屋頂石和屋脊石構成，祠堂前部敞開，不設門扉，頂部為兩面坡式；第三種，雙開間單檐懸山頂房屋式建筑；第四種，后壁帶有方形龕室的雙開間單檐懸山頂房屋式建筑。[2]結合該工地出土的日月同輝龍戲圖畫像石、樓閣拜謁圖畫像石以及貓頭鷹樓閣拜謁圖畫像石的形制、大小來分析，這塊建鼓舞畫像石應是小型單開間平頂房屋式祠堂的側壁石。

三、建鼓舞祠堂畫像石的意義

在墓前祠堂內放置這樣一塊帶建鼓舞圖案的畫像石，僅僅是墓主人死前的生活寫照嗎？很多文章也將這類鼓舞畫像歸入樂舞百戲的行列，視為墓主人生前的生活寫照，筆者認為其意義不限于此。漢代，人死后，首先要向天地報告，要向祖宗報告，即要舉行所謂“告”的儀式，而報告的地方就是人們常常聚會的場所——“社”。通知和召集鄉里百姓，最有效的辦法就是擊鼓。由此可見，建鼓舞更多的則是承載了通達天地、溝通人神的祭祀功能。

我們先從這件建鼓的造型上來分析。一看立桿，所謂建鼓就是用一根木桿貫穿鼓的中部并將其豎立起來，這豎在中間的木桿源于古代歷法中的“立桿測影”。農業社會，太陽的作用尤為重要，人們就通過立桿來了解太陽，觀測天象。所立的桿，也呈現出多樣性，比如半坡有羊角柱，良渚文化有鳥柱等。而作為氣象總稱的天與神是相連的，立而知天的“桿” 也就具有了一種神性。與神相關的“示”字，在甲骨文中的含義就是“設桿祭天”。[3]卜鍵在《建木與建鼓》中從文化學的角度認為這個鼓中立桿是溝通天地、接引天神的圣木。[4]二看立桿頂端裝飾有帶流蘇的幢，幢即華蓋，象征天，在我國出土的部分建鼓舞畫像石中，幢的上方會有一些引導靈魂升天的靈物。比如山東出土一塊建鼓舞畫像石，畫中高聳的建鼓中柱上飾有華蓋，華蓋上居二猴，猴子之上是西王母仙境。華蓋即天的象征，華蓋上的猴子是升入天國的仙猴。[5]這也更加證明貫穿鼓身的立桿是溝通天地的靈木。三看鼓體上方自然垂落的羽葆。漢代張衡《東京賦》：“鼓路鼓，樹羽幢幢。”羽葆一般以翟尾（野雞尾毛）做成。有些畫像石上，羽葆上方還站立一只或成群的鳥。中國道教對鳥有這樣的含義：仙人以鳥的模樣出現，表示輕盈與脫離地上的重力，而鳥象征脫離身體的人的靈魂飛升。朱存明先生在《漢畫像的象征世界》中說：“即使是作鳥頭狀飄起的垂旒也被看作是飛翔中的鳥，而含有靈魂飛升的意義。”[6]鼓上插羽毛顯然也是為了引導亡靈升入天國，象征亡者已經羽化——其肉體與靈魂分離，尸體入地，靈魂仙化成神。另外，建鼓呈橢圓形，也是宇宙之象，因此從建鼓的整體組成上來說，建鼓就是溝通天地上下的象征表現。

古人向神祈禱無非就是通神、娛神，讓神來保佑，最大程度地滿足人們的需求。有了通天的法器，就要配以相應的儀式，才能喚起神的注意，達到與神共鳴、讓神愉悅的目的。張光直先生在《美術·神話與祭祀》一書中說：“鼓聲與舞蹈并作，使他（巫師）極度興奮……在這種迷幻癲狂之時施展法術。”[7]鼓樂的聲音洪大，節奏強烈，正好與巫師近似癲狂的舞蹈相對應。建鼓舞正是鼓與舞在這種神秘的巫術中完美的結合體。《楚辭·九歌》王逸注曰：“其祠，必作歌樂鼓舞，以樂諸神”。桓溫《新論·言體》載：楚靈王“驕逸輕下，簡賢務鬼，……，齋戒潔鮮，以祀上帝，禮群神，躬執羽紱，起舞壇前。吳人來攻，其國人告急，而靈王鼓舞自若……”。《后漢書·劉盆子傳》載：“（樊崇）軍中常有齊巫鼓舞祠城陽景王，以求福助。”上行下效，既然上層社會以鼓舞娛神，那么民間以鼓舞娛神，以求神靈庇護就更加普遍了。如《漢書·郊祀志》云：“今民間祠有鼓舞。”《潛夫論·浮侈篇》也有“今多不修饋，休其蠶織，而起學巫祝，鼓舞祀神”的記載。《魏書·獠傳》也說獠人“其俗畏鬼神，尤尚淫祀。……鼓舞祀之”。

湖北隨州曾侯乙墓的西室，曾出土一件彩漆木雕鴛鴦形盒，在鴛鴦盒右腹中部繪有一面建鼓，立于一獸形鼓座上。兩個打扮成怪獸模樣的人分立于建鼓兩邊，右邊一人雙手執桴正在擊鼓；左面一人腰佩長劍，頭戴高冠，手舞長袖，伴隨鼓節正翩翩起舞。這畫面上的建鼓舞明顯具有祭祀含義。戰國時期，相城為沛的治所，沛原屬宋，后歸楚。《漢書·地理志》載：“宋自微子二十余世，至景公滅曹，滅曹后五世，亦為齊楚魏所滅，三分其地，……，楚得其沛。”因此，淮北建鼓舞畫像石不可避免地受到了楚文化的影響，具有通達天地、溝通人神的祭祀含義。

淮北鼎盛國際商廈工地出土的這件建鼓舞畫像石，在淮北市較少發現，具有重要意義。它一方面體現漢代人對于死后靈魂升天、達到極樂世界的美好追求，另一方面也豐富了淮北石祠畫像石的研究資料。

注釋：

[1]黃曉芬.漢墓的考古學研究[M].長沙：岳麓書社，2003.271.

[2]信立祥.漢代畫像石綜合研究[M].北京：文物出版社，2000.76.

[3]張法.中國古代建筑的演變及其文化意義[J].文史哲，2002（5）.76.

[4]卜鍵.建木與建鼓—對先秦典籍中一個人類文化學命題的考索[J].文獻，2000（4）.

[5]山東省博物館.山東漢畫像石選集[M].濟南：齊魯書社，1982.

[6]朱存明.漢畫像的象征世界[M].北京：人民文學出版社，2004.100.

[7]張光直.美術·神話與祭祀[M].沈陽：遼寧教育出版社，1988.54.