自由之思——從現代倫理危機看新教自由觀與康德自由觀

［文獻標識碼］A

［文章編號］1007－9882(2015) 05－0001－04

①　［收稿日期］2015－08－15

［作者簡介］王榮(1989—)，女，山東煙臺人，吉林大學哲學社會學院馬克思主義哲學專業(yè)博士研究生。

一、新教自由觀

現代意義的“自由”觀念起源于馬丁·路德。馬丁·路德在1520年發(fā)表改教名著《論基督徒的自由》，當他把這本書送給教皇利奧十世時，說它是“基督生命的大全”。那么路德是如何談及自由，又是什么樣的自由才能稱為“基督生命的大全”?需從基督教的基礎問題“原罪”及自由意志說起。

關于“原罪”的最早論述可追溯到奧古斯丁，奧古斯丁提出“倫理罪惡”這一概念并將基督教的原罪與惡聯系起來考察。人類始祖因偷吃了禁果而犯下“原罪”，并使人類后代為此原罪接受永罰。奧古斯丁對這一問題的思考，引出了作為倫理基礎的自由意志問題。奧古斯丁認為，自由意志出于自己的力量只能趨向于罪惡和墮落。在自由意志的問題上，路德贊同奧古斯丁的看法，甚至比奧古斯丁走得更遠。在《囚徒意志》中，他闡明了自己“本乎恩，因著信”的圣經立場，認為自由意志是一個用于上帝的詞匯，而且表示的是一種屬于上帝的能力，而人類的意志就像搬運貨物的動物一樣，心思沒有所屬，被安置于上帝與撒旦之間。如果上帝駕馭它，它就會隨上帝的意愿和吩咐而行;如果撒旦駕馭它，他也會情愿去撒旦所定意要去之處。這就是路德著名的“囚徒意志說”，他以此說明人的意志沒有自由，尤其是在關于上帝之事或救恩與毀滅之事上。因此，在路德這里，自由意志隨己意是無法立志向善的，只有通過恩典才能向善。向善的意志、功能以及賞賜都是全然出自上帝恩典，這時如何得到上帝的恩典就成了人獲得自由的關鍵問題。

如何得到上帝的恩典的問題，實際就是稱義問題。人稱義不靠行為努力而是籍信由上帝轉歸，也就是說，人并不能通過自身的行為努力走上救贖的道路，人的得救是“本乎恩，因著信”的。稱義是上帝采取的行動，在稱義之事上，人不可能做任何事，處于完全被動的地位。

人籍著信而得到上帝轉歸之義也就意味著，人通過信仰獲得自由。在這里，關鍵的是以謙卑的態(tài)度破除我執(zhí)，達到無我的狀態(tài)，完完全全的信仰上帝。這樣，信仰就將心靈與基督聯合，有如新婦與新郎聯合，而因著這一個奧秘的聯合，基督與人的心靈成為一體。因此，基督徒的自由是因信仰而實現的人神合一的自由，它存在于精神上占有上帝賜予的救贖之中。每個人都能因信靠上帝而獲得自由，在靜默中等待上帝的降臨便已足夠，故而路德給人的警示是不要因為對現世的罪惡眷戀和對自身智慧與能力的執(zhí)著而阻礙了圣靈的降臨。當因著信仰，圣靈臨到，人與基督聯合，人就與基督一同作了祭司，即基督徒是最自由的，為眾人之主，不受任何人束縛。但值得注意的是，因信得自由的人雖不靠行為得救，卻從信靠上帝中自然流露出愛上帝愛人的行為來，這就是說基督徒的自由在為眾人之主的同時又是負有責任的，為眾人之仆，受眾人管轄。所以基督徒雖然因信靠上帝而得了自由，但并不將這種自由當作放縱情欲的機會，而是因著自由而自覺地行善。馬丁·路德認為的基督徒的自由正是:“因著信，基督徒是全然自由的萬人之主，不受眾人管轄;因著愛，基督徒是全然順服的萬人之仆，受一切管轄。” ［3］(P596)

二、康德的自由觀

德國古典哲學被稱為新教哲學，這種看法標示出德國古典哲學家與新教思想的親緣關系，新教神學與德國古典哲學的核心原則同為自由。在新教神學中，人的自由的獲得是以完全信服上帝為前提條件，在與上帝的關系中，圣靈直接進駐人心獲得主觀性，人獲得的完全是種靈性上的自由。在這個意義上，黑格爾才說路德確立了精神自由的新教內在性原則。但是啟蒙時代的德國自由思想家們卻認為宗教的根本內容被路德掩藏在信仰的面紗之下，康德首先從路德所奠定的內在精神自由原則中讀出了道德自由的含義。

相較于路德的觀點，康德卻將人意志自由當作整個純粹理性大廈的“拱頂石”，他用這塊拱頂石將純粹理論理性和純粹實踐理性相聯結構建了純粹理性的整個大廈。康德先是在《純粹理性批判》中通過給科學知識劃界拯救了自由概念，進而在《實踐理性批判》中通過道德律使自由得以彰顯。關于本體之物——自由，純粹理論理性沒有提供任何確定的和擴展性的知識，并且也被切斷了關于獲得這方面知識的一切展望。但理論理性卻因此收獲了一項巨大的成績:證明了思考自由這類本體概念的可能性乃至必要性。這樣，理論理性就在關注純粹理性如何先天地認識客體的過程中拯救了本體之物，保住了本體之因——自由，證明了自由作為自在之物雖不可知，卻實在地存在著。

在《純粹理性批判》中，康德通過對科學知識劃界所拯救的自由概念還只是消極意義上的，而在《實踐理性批判》中，通過純粹理論理性劃界所拯救出的自由概念在道德律中得到了彰顯。對一般的實踐理性的批判正是要宣稱純粹理性單就自身而言就是實踐的，它提供給人一條我們稱之為德性法則的普遍法則，即“要這樣行動，使得你的意志的準則任何時候都能同時被看作一個普遍立法的原則。” ［8］(P39)，這條由純粹理性提供給我們的普遍法則是無條件的，且是被先天地表象為定言命令而強加給人的，因而是自明的且確鑿無疑的，不需要由任何演繹和理論思辨來證明，這正是因為意志自由是道德律的存在理由，道德律作為普遍法則只有在與意志自由相關時才是可能的，并且在以意志自由為前提時是必然的。出于自由的原因性的道德律又充當了自由的認識理由。純粹實踐理性的基本法則——道德律就使僅在認識層面具有消極意義的自由因轉變成了在實踐上具有實在性的自由律。至此，康德完全將在路德那里作為囚徒存在的意志拯救出來，賦予其自由的本質屬性，證明了有理性的存在者——人類是意志自由的。

通過純粹理性批判和實踐理性批判，康德充分證明了，人作為理性存在者，自由是理性意志的本性。人的自由與純粹理性奠定了道德的基礎，即在自由的基礎上，人的道德觀念獲得了保障。然而至此，人的道德實踐卻并不完全。這是因為康德認為人是具有兩面性的有理性存在者，一方面人作為自在的存在者本身，通過自己的自由意志就可以在實踐中保障其道德行為，但另一方面人還是一個屬于感官世界并服從因果性法則的自然存在者，即人作為有理性的存在者，也有著自然的屬性。這樣，作為自然存在者的人基于他的全部目的勢必會追求幸福。這樣作為道德與幸福的統(tǒng)一的至善才是人道德實踐的終極目的，然而人的自由意志并不能為實踐理性的終極目的提供任何可行的條件，也不能出于自己的力量使與他的德性相適合的幸福得以實現，基于這個原因，康德為保障幸福與德性之間的精確一致懸設了上帝存有，在這個意義上，康德哲學對幸福的希望是從宗教開始的。

對人的自由實現來說康德的立場是，道德與宗教都不可或缺，任何取消其中一方將其還原于另一方的企圖都不符合康德的道德哲學與自由觀，康德強調二者的綜合，尋求將其作為一個整體來看的可能。在其中，道德是宗教的基礎;宗教是道德的延伸。康德在此立場下對宗教作了重新解釋，認為宗教是建立在道德的終極目的——至善的可能性的要求之上的，使之不再是一種單純崇拜的宗教，而完全成為一種良好生活方式的宗教。

盡管至善(德福一致)是純粹意志的目標，但它并不是純粹意志的規(guī)定根據，純粹意志的規(guī)定根據只能是促使至善成純粹意志對象的道德律。道德是獲得至善以及我們謀求幸福的至上條件。而幸福雖然能使獲得幸福的人感受到愉快但卻不能單獨稱其為絕對善，而是任何時候都以人的道德行為作為前提條件，因此在道德與幸福的結合中，道德是作為基礎存在的。但道德并不因此就能以一己之力保證幸福的臨到，因為道德與幸福并沒有必然的關聯。然而至善就意味著道德與幸福的必然關聯，而對至善的現實實現又是出于道德律的一條命令，因此這就需要一個最好的世界，在這個世界中好人有好報，這里不僅有最完全的道德，也有與道德相匹配的幸福存在，正是在這里需要懸設上帝的存在。于是，上帝作為曾經是思辨理性的單純調節(jié)性的原則，在這里就成了內在的和構成性的了，上帝是使純粹實踐理性的客體——至善成為現實的根據。康德的道德哲學最終導向了宗教信仰，但其中道德卻是作為宗教的基礎存在的，這是一種康德式的純粹的理性信仰。

康德的宗教是由道德內核和宗教外衣所組成的。宗教的道德內核就是理性的道德實踐，這已在上述的論證過程中澄清了。除此之外，宗教也必須通過一種載體表現出來，因此康德對宗教外衣進行了批判改造，從宗教批判出發(fā)回潮到了道德基礎，這一任務是在《純然理性界限內的宗教》一書中完成的。在其中康德對宗教作了重新解釋，論述了單純從理性角度看的宗教，使之擺脫了“單純崇拜的宗教”而完全成為一種“良好生活方式的宗教”。在《純然理性界限內的宗教》中康德對人類的信仰類型做了根本區(qū)分，將信仰劃分為“歷史性信仰”和“純粹理性信仰”，并根據此區(qū)分，將宗教劃分為“祈求神恩的(純然崇拜的)宗教”和“道德的，即良好生活方式的宗教”。出于對宗教的這種劃分，康德指出，宗教所需要的就是承認上帝觀念單純從道德實踐中便可獲得，上帝觀念與人類自由意志和純粹理性并不矛盾。人類意志自由基于自由意志，人類身上有著原初的道德稟賦，這是所有宗教的基礎和詮釋者。這樣，在康德的理想中，宗教將逐漸擺脫所有經驗性的規(guī)定根據和歷史的教會規(guī)章，而形成完全建立在道德基礎上的“良好生活方式的宗教”。這樣的宗教絕不是要取消信仰而保全理性，而是理性與信仰的綜合。人是理性存在者，而自由則是理性意志的本性，人通過自由可以進到道德，但卻進不到永福，而人之進到永福，除了信仰別無他途。但這種宗教信仰是建立在道德的終極目的可能性要求之上的，所以宗教的基礎只能是道德。在康德看來，“道德的，良好生活方式的宗教”才是真宗教，這種宗教的基本原理就是:“每個人都必須盡其所能及去做，以便成為一個更善的人。而只有當他不埋沒自己的才能(《路加福音》，第19章，第12－16節(jié))，利用自己向善的原初稟賦，以便成為一個更善的人時，他才能夠希望由更高的協助補上他自己力所不能及的東西。” ［9］(P37)

三、實踐啟蒙

實際上，宗教改革所提倡的自由已不再是那種遠離世事的隱修團體式的宗教生活，而是身處世俗生活世界和他的各種制度之中的生活。上帝認可的生活方式在宗教改革后不再是通過隱修禁欲主義來超越世俗道德，而是履行個人在現世中所處位置上賦予他的義務，盡職盡責地完成本己工作。但在這里基督徒的世俗生活是絕對地被束縛的，為了獲得救贖，他們在現實中的生活被徹底地理性化了，完全受增添上帝榮耀的目標而支配。因此為了得救，為了蒙恩以獲自由，加爾文宗 ①要求基督徒的信仰不能有一絲松懈，不僅僅要做個別的善行，更要一輩子自律自省，而且要把這些結合成一個統(tǒng)一的整體。只有在生命中的每一刻都毫不松懈地、理性有條理地規(guī)劃自己的生活，恪盡職守，以此榮耀上帝，才能證明自己已獲自由。在世俗生活中，上帝的選民絕對地被束縛在榮耀上帝的天職中。可以說新教倫理曾在資本主義發(fā)展過程中起到過良好的范導作用，它滲透進中產階級清教徒的生活態(tài)度中，也塑造了資本家規(guī)范刻板和嚴謹端正的性格，在資本主義逐利的同時保障了社會道德。

康德將宗教信仰限制在理性界限之內，開啟了一條祛圣化道路，或許祛圣化并不是康德的本意，但隨著資產階級經濟勢力和影響力的上升，隨著啟蒙運動轟轟烈烈地展開，這股祛圣化大潮愈演愈烈，曾被新教倫理規(guī)范的資本主義盈利活動創(chuàng)造出一種重利潤輕道德的信仰體系。資本擴張持續(xù)加大，對獲利的欲求，對金錢和利潤的追逐也持續(xù)擴大，然而物質財富的增長與經濟的發(fā)展造成了道德的淪喪和價值的虛無，社會道德全面滑坡，人類文明及其整個價值體系面臨危機。面對現代倫理危機，如何在道德淪喪和價值虛無的今天成為自由人以及如何實現與自由人相匹配的尊嚴問題，成為現代人十分緊要的現實課題。現代人何以自由?曾經規(guī)范資本主義發(fā)展，塑造資產階級性格，保障了那個時代人們自由的新教倫理自由觀現如今能否適應倫理精神的現代轉變，繼續(xù)發(fā)揮其范導性作用呢?

人何以在現代社會保障自己的自由?啟蒙已經把現代人帶到了一個理性時代，正確地運用自己的理性是人獲得自由的首要條件。其次人要有獨立的人格，只有具備獨立人格，人才能根據自己的生命體悟自覺地進行反思，在多樣的甚至相互沖突和對立的價值主張中選擇自己真心服膺的價值體系。在此指導下有自主性的去創(chuàng)造“向來我屬”的自己的人生。最后，與個人的“獨立人格”聯系在一起的正是個人的自由意志。只有個人的意志是自由的，才能確立起對道德法則的敬重，并因此確立起人的尊嚴，個人也才能為自己的行為真正承擔起責任。因為在這里，責任不是外在強加的，而是以自由為根據的自我立法，“責任”與“自由”乃是內在統(tǒng)一在一起的。但是，倘若失去了這種自由意志，那么個人也失去了承擔責任的可能與必要，因為此時，人也喪失了獨立人格，勢必成為外在于他的抽象價值的容器，除了被動的接受和服從未經其反省的觀念，不會對生活的價值和意義作謹慎的思考和追問，既不會有選擇的意欲，也不會有選擇的能力。在當今這個利潤最大化的時代，價值主張和意義體系不僅多樣而且還相互沖突和對立，喪失選擇意欲和選擇能力的人只能成為被選擇的對象，被動地接受和人云亦云是其生命所在，最終在利潤的引誘下喪失自我，渾渾噩噩地度過自己的一生卻從未有過自由的生命體驗。在這種理念的指導下，解決現代倫理危機的途徑，不能寄希望于外在的神圣精神范導，而是要控掘和明察人類自身存在根基中的道德力量。

新教倫理自由觀標示了理性和信仰在自由之事上的爭執(zhí)。路德繼承亞大納西、德爾圖良、圣·達米安等信心偉人的立場，力圖廓清理性與信仰的界限。一方面，路德肯定理性是上帝的恩賜和造物主賜給人的天賦，這是上帝給人頭腦里最優(yōu)越的才能。但另一方面，路德也指出，我們的思想能力只能解決肉體的困難，供給今生的需要。但人不能憑著理論思想去解決屬靈的問題。自由是上帝對個人援助的屬靈之事，在這件事上，理性看不到、聽不到，也理解不了上帝奇妙的活動、上帝對于人的義。自由真正啟示在基督的十字架上，但是這只能通過信仰的眼睛才可識別，理性對此一無所知，一旦理性單靠自身去理解屬靈的真理，去尋找屬靈的自由，理性就是在沒有啟示亮光照耀和圣靈的指引下，從屬世領域躍入屬靈領域，這種僭越會進一步加深人的墮落。人自由與否全是必然，與人的意志無關，只與上帝的意志有關。總言之，在自由這件事上，人是被剝奪了一切的，既沒有自由意志也不能完全地使用自己的理性，沒有任何自己的思慮和計量，那最終得到的所謂自由也是來自上帝的饋贈。新教自由觀所提倡的是一種從上帝那里獲取的行動能力，藉此能力，基督徒順服上帝的意志，去努力實踐神的誡命。分析到這里，我們便能看到雖然新教神學以世俗化為代價，不斷改變自身的形態(tài)，但依然與現代倫理格格不入，因此解決現代倫理的危機不能靠外在于人的神圣精神來范導。

在路德那里，自由是屬神的事。但是自由在康德的自由觀中卻是屬人之事，人類意志自由是康德自由觀的出發(fā)點。人類意志意味著人有著向惡的傾向，但也有著向善的稟賦。在康德的自由道德修行法中，是從人類始祖亞當和夏娃偷吃了禁果，從而喚醒了人類自由意志開始，即是“從任性在違背原初的道德稟賦而采納其準則時的惡劣性假定開始”。 ［9］(P36)這種人類根本惡是與人類意志自由聯結在一起的，無法根除，但康德接著說也是因為人類意志自由，人可以與這種惡的傾向做不停頓的斗爭，這種原初的向善的道德稟賦令人驚贊且振奮人心。而向善的原初稟賦正是建立在“道德法則作為我們所有準則的最高根據的純粹性” ［9］(P32)上，因此在康德這里，人因著自由意志和純粹理性就是可以向善的。自由是屬人之事，成為什么樣的人，能否擁有自由，是由人自己決定的。

康德的自由觀并沒有完全拋棄宗教力量，他用宗教保障與人類道德程度相匹配的幸福。但歸根到底，自由是屬人之事，因此康德將其宗教建立在道德之上，認為好的宗教是“良好生活方式的宗教”。顯而易見，這種道德宗教是承認上帝觀念與人類理性不矛盾，宗教的根本原則是理性，違背理性的啟示與信仰不需要，對于理性和信仰的關系康德提出并分析了一個二律背反。完全依賴上帝的救贖導向善的生活方式，還是善的生活方式導向按照道德上的作用，因著法則而產生出的救贖構成了理性與信仰的二律背反。救贖是人們熱切希望的，但要實現它，要么從理論上認識啟示，從啟示信仰中得到救贖，這是人類理性達不到的，啟示已超出了人類理性的界限。那只有從實踐上求得救贖，而這條路徑，必須在他的生活方式中首先做出力所能及的改善。因此我們必須選擇從我們?yōu)榱伺湎硇腋Ｅc救贖而應該做的事情開始，而期望上帝為我所做之事，即出于人類自由意志和純粹理性的道德實踐必須先行于教會信仰。對救贖信仰的假定只是對理論上的概念是必要的，而出于人類自由意志和純粹理性的善的生活方式卻是有實踐上的必要性。行動的準則，必須造成開端，而認知或者理論信仰的準則只是起一種加固和完成前者的作用。因此在康德的自由觀中，理性是先行于信仰并作為信仰的基礎存在的，信仰是建立在理性之上，按照道德上的作用因著法則而產生出來的。康德以此調和了理性與信仰的關系，將自由從屬靈領域拉回到屬人領域，保證了人自由的權利。

康德拯救了自由概念，并通過道德律使自由得以彰顯，重新將自由還給了人類，從此將人樹立起來了。康德的自由觀宣稱了一種出自人類自身自由意志和純粹理性的行動能力，借此能力，人能夠通過道德自律實現自由，因此康德所說的自由是人類自己給自己套上的心靈枷鎖，在心靈枷鎖的束縛下開始自己一生的道德修行。康德首次宣稱人是作為目的而存在的，人作為目的，具有理性的和道德的必要性。人要勇于運用自己的理性，且要作為人而自由的運用自己的理性，出于自身自由意志和純粹理性的公共運用，人就能夠自我塑造。這意味著每一個生命個體都能自由地創(chuàng)造“自我”，選擇和追求自己的善惡，并為自己的生活切實地負起責任，正是在這個意義上，康德實現了實踐啟蒙。也正是在這個意義上，我們說，在社會道德滑坡和人類文明面臨危機的今天，在基督教神學信仰式微的今天，已經徹底轉變了的世俗精神已不再能接受一種完全放棄自我意志和理性而由上帝轉歸的自由。我們需要發(fā)揮自身的自由力量，使之成為倫理危機中的現代社會的規(guī)范力量，而這一點康德已經為我們作出了。

［注　　釋］

①盡管如果沒有路德個人宗教思想的發(fā)展，宗教改革不可想象，但是如果沒有加爾文主義，路德的工作就不可能擁有持久而具體的成功。對于宗教活動對世俗活動的促進和影響，加爾文宗更具代表性。