加強我國農村文化建設的社會主義意識形態性

紀麗萍

紀麗萍，南京航空航天大學人文與社會科學學院博士研究生 210016南京師范大學公共管理學院講師 210046

文化是變革時代凝聚人心的力量，通過文化建設有力推動國家的經濟與社會發展已成為人們的共識。作為處于急速城市化過程中的國家，我國目前依然有6億多農民。農村是異于城市的地域共同體，它有自身的特點和發展規律，也蘊含悠久而豐厚的獨特文化。農村文化建設關乎農村和整個國家的建設成效。但當前我國農村文化建設舉步維艱，面臨各種危機和困境，其中最重大的危機是農村文化建設的根本屬性——社會主義意識形態性弱化。本文對此作出分析并力圖提出解決問題的有效路徑。

一、我國農村文化建設的根本屬性：社會主義意識形態性

意識形態是政治哲學的一個重要范疇，從其誕生之日起，就為人們所論爭、論證和討論。從18世紀末法國哲學家特拉西試圖建立一個觀念科學——“意識形態”（ideology）的嘗試亦始，至今已形成了關于意識形態的各種理論。馬克思主義關于意識形態理論的基本內核如下：（1）意識形態是一種世界觀和思想體系。在馬克思關于意識形態的概念建構里，意識形態是個籠統的、批判的否定性術語。到了列寧那里意識形態概念則中性化了。“無產階級的意識形態是先進的科學的意識形態，代表了人民的根本利益；資產階級的意識形態是虛假的、落后的。”[1][2]孫民：《政治哲學視閾中的意識形態領導權——從葛蘭西到拉克勞、墨菲》，〔北京〕人民出版社2012年版，第46頁，第48頁。意識形態現在多被指為世界觀和思想體系。意識形態是“一種在藝術、法律、經濟行為和所有個體及集體的生活中含蓄地顯露出來的世界觀。”[2]“意識形態可以視為有關社會行動或政治實踐的‘思想體系’‘信仰體系’或‘象征體系’。諸如保守主義、共產主義、里根主義、撒切爾主義、斯大林主義、馬克思主義等都是各類意識形態[3]〔英〕約翰·B﹒湯普森：《意識形態與現代化》，高铦等譯，〔南京〕譯林出版社2012年版，第7頁。。（2）意識形態由物質實踐決定。“思想、觀念、意識的生產最初是直接與人們的物質活動，與人們的物質交往，與現實生活的語言交織在一起的。觀念、思維、人們的精神交往在這里還是人們物質關系的直接產物。表現在某一民族的政治、法律、道德、宗教、形而上學等的語言中也是這樣……意識在任何時候都只能是被意識到了的存在，而人們的存在就是他們的實際生活過程。”[4][5][6]《馬克思恩格斯全集》（第3卷），〔北京〕人民出版社1995年版，第29頁，第29頁，第52頁。（3）意識形態具有巨大作用，主流意識形態必然為統治階級的利益服務。“統治階級的思想在每一時代都是占統治地位的思想。”[5]“一個階級是社會上占統治地位的物質力量，同時也是社會上占統治地位的精神力量。支配著物質生產資料的階級，同時也支配著精神生產的資料，因此，那些沒有精神生產資料的人的思想，一般地是受統治階級支配的。”[6]關于意識形態的巨大力量，連宣稱意識形態終結論的丹尼爾·貝爾也如此描述：“意識形態最重要的、潛在的作用就在于誘發情感。除了宗教（及戰爭和民族主義）以外，很少有哪種形式能夠把情感能量引發出來。意識形態則使這些情感融合到一起并把它們引向了政治。”[7]〔美〕丹尼爾·貝爾：《意識形態的終結——50年代政治觀念衰微之考察》，張國清譯，〔北京〕中國社會科學出版社2013年版，第385頁。在葛蘭西那里，意識形態不僅是世界觀和行動指南，而且成了實踐的、戰斗的領域。“這樣的領域——人們在其中進行活動并獲得對其所處地位的意識，從而進行斗爭。”[8]〔意〕葛蘭西：《獄中札記》，曹雷雨等譯，〔北京〕中國社會科學出版社2000年版，第292頁。如上所述，意識形態作為思想體系，來源于實踐，并且力量巨大。對于任何一個社會而言，主流意識形態因其特殊地位——反映統治階級的利益而更加被重視。統治階級利益是通過維護國家的主流意識形態實現的，資產階級統治延續至今恰恰也是其進行了主流意識形態即資產階級意識形態的建設和維護。社會主義國家的主流意識形態是社會主義意識形態。

文化建設與政治不可分離，任何國家的文化建設不可能脫離政治建設的前提。這一事實早就被葛蘭西發現，“文化與政治的關系不僅是一種必不可少的實用性的關系，而且也是一種更為廣泛的、更加細密的關系，因為政治作為改造現實社會及結構的一種手段，由于其自身構成的特殊性，它要求必須對文化的相互關系有一種極其強烈的意識。”[9]〔意〕薩爾沃·馬斯泰羅內：《一個未完成的政治思索：葛蘭西〈獄中札記〉》，黃華光等譯，〔北京〕中國社會科學文獻出版社2000年版，第76-77頁。文化與政治二者相互貫通、相互支持,具體表現為文化建設也要體現和反映統治階級意志，維護統治階級利益，統治階級為了維護自身利益也必然要求進行文化建設，引領文化建設的方向。一個國家的文化建設因而具有了政治性。如前所述，反映統治階級利益的是主流意識形態，文化建設的核心則是建設主流意識形態，主流意識形態建設成了文化建設的題中之義，文化建設因此也具有了意識形態特性（意識形態性）。文化建設、主流意識形態、政治三者最終統一于現實實踐，且形成了實質上相互支持的緊密關系。換言之，作為社會主義國家，其文化建設必然具有社會主義意識形態特性，社會主義意識形態性成了我國文化建設的根本屬性，也是我國農村文化建設的根本特性。

二、當前我國農村文化建設的重大危機：社會主義意識形態性弱化

我國根本的制度是社會主義制度，農村文化建設的方向和旗幟必然是社會主義。而當前我國農村文化建設中，“社會主義”很多時候被忽略，或僅僅作為習慣用語，農村文化建設的社會主義意識形態性漸趨弱化。具體表現為：

1.馬克思主義理論作為農村文化建設的指導原則被懷疑。馬克思主義是社會主義意識形態的旗幟。我國農村文化建設必須堅定不移地以馬克思主義理論為指導。但當前我國農村文化建設中，馬克思主義理論作為指導原則被懷疑。這種懷疑是隱蔽而巧妙的，表現在理論和實踐兩個層面。理論上，一些人批判國家力量對我國農村文化建設的介入，他們把農村文化建設中遇到問題的癥結歸因于建國以后國家對農村的政策，認為那段歷史的政策是錯誤的，甚至用“文化殖民”、“洗劫”此類詞語來批判建國后我國國家力量對農村封建殘余思想的清除：“中國農村二十多年來的改革事實上也就是文化殖民過程。”[1]石勇：《被文化殖民的農村——“讀L縣見聞”》，〔海口〕《天涯》2005年第1期。“1949年以前，中國的農村文化呈現出自組織狀況，新中國建立以后，農村文化由原來的鄉村自我供給機制轉變成國家的行政供給模式，這種模式現如今卻使農村文化陷入困境。”[2]吳淼：《論農村文化建設的模式選擇》，〔武漢〕《華中科技大學學報》（社會科學版）2007年第6期。“國家進入鄉村的企圖從來沒有停止過，通過各種身份的界定、分類、立法與社會改造等書寫形式，具有了一種大規模進入鄉村的合法性。”[3]趙旭東：《以國家的名義重新書寫鄉村文化：以河北兩廟會為例》，〔鄭州〕《河南社會科學》2009年第6期。另一些學者在此基礎上進而提出“去政治化”的主張。“去政治化”的實質就是去意識形態化。通過批評國家力量的介入從理論上說就是對馬克思主義理論指導原則的弱化。當代中國農村建設中的問題，既是現代化過程中遇到的一般問題表現，也是因為農村文化建設的社會主義意識形態性弱化的后果。在任何國家，國家力量實質上都以或隱或現的方式介入了文化建設，建設有中國特色社會主義農村文化的內在要求和當務之急不是否定國家力量介入文化建設，而是要求社會主義國家力量的有效介入，需要考量的是因農村地域差異性，國家力量介入方式和力度的調整。實踐層面，在當前我國農村，個人主義、利己主義、唯我主義盛行，封建迷信抬頭，各種宗教涌現，一些農民丟失優良的道德傳統，自私忘本，唯利是圖，這些都與我國社會主義先進文化不相容，也凸顯了當前我國農村文化建設的社會主義意識形態性弱化的事實。黨的十七屆三中全會早已強調要“堅持用社會主義先進文化占領農村陣地，滿足農民日益增長的精神文化需求，提高農民思想道德素質”。關鍵問題是通過何種途徑，才能真正實現用社會主義文化的先進性去克服消極文化的缺陷。

2.農村文化建設中集體主義的重要內容和價值原則被顛覆。集體主義是社會主義意識形態的重要內容、價值原則和道德規范，是社會主義意識形態性的重要表現。在當前我國農村文化建設中，社會主義意識形態性弱化的又一表現即是集體主義的失落。具體體現為兩個方面（1）集體主義作為社會主義意識形態的重要內容而言，要求農村文化建設中注重集體文化、公共文化（集體與公共在內涵上是交互的）的建設，注重公德意識的培養。社會生活中的個體不是孤立的原子，“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和”[4]《馬克思恩格斯全集》（第1卷），〔北京〕人民出版社1995年版，第56頁。，個體也處在各種社會關系的集合體中，形成了事實上客觀存在的有別于私人領域的公共領域。公共領域有公共領域的道德和文化。目前我國農村的公共文化缺乏、公共道德衰敗。學者吳理財用“叢林原則”來形容農村公共文化發展嚴重滯后的現狀，他率直地指出，農村公共文化落后是不爭的事實，具體表現為：農村社會公德敗壞，鄉村倫理道德衰敗；傳統社區公共生活走向瓦解，農村公共事業無人關心；村莊公共輿論消解[5]吳理財：《鄉村文化“叢林原則”》，〔北京〕《人民論壇》2011年第7期。。（2）作為社會主義意識形態的價值原則和道德規范而言，集體主義表明一種價值優先，即在個人利益和集體利益發生矛盾沖突的時候，集體利益高于個人利益。“從理論上講，個人主義和集體主義都在講兩種利益的統一，但在個人主義那里，統一的基礎是個人利益，個人利益具有優先權。而集體主義理解的統一則是在集體利益基礎上的統一，集體利益具有優先權。”[1]王巖：《市場經濟條件下集體主義的互補機制研究》，〔北京〕《馬克思主義研究》2004年第1期。當前我國農村中，農民包括很多農村黨員干部思想和行為的價值選擇多是個人主義和利己主義的，造成了農民唯利是圖和農村干部腐敗，背離了集體主義的社會主義意識形態的價值原則要求。最大的集體就是國家，愛集體也是愛國家，沒有集體主義價值的支撐，我國農村文化建設終會迷失方向，陷入個人主義、丟棄愛國主義的泥沼。

3.農村文化建設偏離了群眾路線，背離了為農民服務的建設目標。社會主義意識形態強調群眾路線，強調為人民服務的宗旨，強調以為人民服務為榮，以背離人民為恥。遵循群眾路線和為人民服務是社會主義意識形態性的特征之一。這就要求農村文化建設應該走群眾路線，要了解農民的所知、所想、所求，要聽取農民的心聲，汲取農民的智慧，讓農民獻計獻策并且積極參與到農村文化建設中來。換言之，遵循群眾路線就是要讓農民也成為農村文化建設的主體。而當前我國農村文化建設中，農民處于被動、消極、冷漠的“旁觀者”“他者”狀態，許多學者用“失語”來形容農民主體性的缺失。張鳴認為：“在過去，雖然不充分，但農民一向都是有話語權的，……從1990年以后，從前的政治性道德話語失去了其對農民自身和農村干部的約束力，致使農民在自己的生存半徑內處于失語狀態。”[2]張鳴：《對農民“失語癥”的病史考察》（2006-12-31）（http://www.snzg.cn/article/show.php?itemid-1330/page-1.html）。梁衛星提出疑問，他認為農民本就缺乏主體意識，那種“精神的焦慮”“對土地的厭惡”都是生存危機中的本能反應[3]梁衛星：《質疑農村的文化殖民》，〔海口〕《天涯》2005年第3期。。無疑，無論是農民關于文化建設話語權的喪失，還是農民對于文化建設的冷漠態度，都是主體性缺失的表現及后果。農民主體性的缺失已是我國農村文化建設中不爭的事實，表明了農村文化建設也已經偏離了群眾路線，本應至關重要的農民的思想和行動已變得無足輕重。農村文化建設中的送文化工程、村村通工程等，多成了面子工程，成了農村干部用于應付上級檢查的擺設和道具，成了自身升遷的業績，國家投入大量經費的文化設施大多難以發揮出應有功用。另外，農村文化建設偏離群眾路線還表現在農村文化被城市文化所遮蔽，在農村推行的大量精神文化產品都是針對城市生活的，與農村現實與農民的生活嚴重脫節，專門針對農村現實發展的精神文化產品很少，農民對此不感興趣又覺陌生遙遠。

以上表現相互滲透和影響，交織成當今農村文化建設的社會主義意識形態性弱化的困境。究其原因，簡而言之：首先，農村市場經濟推行過程中的市場消極文化滲透。一方面市場文化包含進取精神、主體意識的弘揚、公平交易、平等競爭的價值原則與追求，另一方面又包含其本身具有的功利性和交換性帶來的負面效應。當市場經濟進入我國農村以后，農村文化與市場文化緊密結合并產生博弈，原先的社會主義農村文化受到沖擊，又給了市場消極文化極大的生存空間，農民的價值取向、思維方式和人生態度發生改變，個人主義、利己主義、唯我主義盛行，敗壞了農村社會風氣，侵蝕了農村社會道德基礎。其次，農村基層干部的考核機制存在缺陷。我國農村很早就實行了村民自治制度，作為農民行使民主權利，實行自我管理、自我服務、自我教育的基本制度，村民自治制度的核心是民主選舉、民主決策、民主管理和民主監督。但實踐中，基層民主并沒有真正落實到位，比如對于農村干部的考核，多是由上一級領導部門進行考核，考核制度里很少有農民參與考核和評議的內容，大多內容注重的是經濟發展、完成上級任務、落實新農村建設指標情況等，遵循的是對上級負責、對領導負責的考核原則。這種考核機制也使得農村干部唯上級領導至上，忽視農民、農村和集體的利益，忘記為農民服務的宗旨，甚至使得一些農村干部蛻變為脫離農民群眾的教條主義者。再次，我國傳統的倫理文化和政治文化的影響。我國有豐富悠久的以儒家倫理為主流的倫理文化，這是一種重“私德”輕“公德”的倫理文化，注重私人德性的培養和提升，所以就道德主體而論，我國具有作為“私德”的主體和缺失“公德”的主體，這不利于今天農村公共文化和公共道德的建設。另外，我國傳統的政治文化屬典型的“臣民”政治文化，封建社會里作為“私德”的個體同時又是被動、順從的“臣民”，經過幾千年發展，“臣民”意識又帶來“奴性”意識和“官本位”意識，這些意識今天仍然表現在農民的思想意識中，影響了農村文化建設中農民主體性的建構。

三、加強我國農村文化建設的社會主義意識形態性的現實路徑

1.加強基層政府和農村干部對于馬克思主義理論的學習，堅持以馬克思主義理論引領農村文化建設。

加強我國農村文化建設的社會主義意識形態性，首先要始終堅持以馬克思主義理論作為農村文化建設的方向和旗幟。實踐證明，只有牢牢堅持以馬克思主義理論為我國各項建設工作的指導原則不動搖，才能真正推進社會主義建設和體現社會主義的優越性，才能建設成富有中國特色的社會主義農村文化，進而用社會主義文化的先進性克服傳統消極文化和市場消極文化的缺陷，展現出社會主義農村文化的優越性，自然也能確保社會主義意識形態在農村文化中占據主體地位。馬克思主義理論作為我國農村文化建設方向的保證是通過基層政府、黨委和農村干部的作用實現的，只有他們牢牢掌握了馬克思主義理論的內容，并有效地運用于農村文化建設的實踐，才能實現馬克思主義理論的指導作用。因此當前農村實踐中，亟需通過各種方式和途徑，加強基層政府和農村干部對于馬克思主義理論的深入學習。對于農村基層政府而言，基層政府依然是農村文化建設的重要主體，是農村文化建設具體事務的執行者、協調者和監管者，其重要作用也關乎農村建設的方向，通過馬克思主義理論的學習，讓基層政府了解我國文化體制改革的進展、掌握政府文化職能轉變的趨勢，結合國家治理理念的內涵，明確基層政府在農村文化建設中重要主體作用的定位。通過馬克思主義理論的學習，要進一步提高當前農村干部的思想文化素質，讓農村干部具有集體主義觀念和公共責任感，最終化為農村文化建設中“為農民服務”的實際行動。在我國，無論基層黨委、基層政府和農村干部，在社會主義農村文化建設中還應該塑造公共服務的某種“精神”，這種精神，西方人亞當·斯密斯作過總結，即樂善好施的愛國主義。“熱愛我們的國家，從一般意義上而言，似乎包含了兩個不同的原則：首先，要尊敬和尊重已經確立的憲法和政府形式；其次，要有一種盡我們的可能讓公民享受安全的、體面的、快樂的生活的真摯愿望。不遵守法律，不服從官員命令的人不是好公民，不想盡其全力提升整個社會福利水平的人也肯定不是一個好公民”[1]〔美〕喬治·弗雷德里克森：《公共行政的精神》，張成福等譯，〔北京〕中國人民大學出版社2003年版，第176頁。。

2.重塑農村的新型集體主義價值觀，創新政治社會化的有效方式。

我國計劃經濟時期實行的是完全漠視個人利益，提倡“大公無私”的集體主義，這是一種有失偏頗的極端集體主義，但當前我國農村中農民或農村干部普遍注重個人利益無視集體利益則是另一錯誤極端。集體主義精神的失落不利于社會主義農村文化的建設。在當前農村新的歷史時期應該建構兼顧個人和集體利益的新型集體主義價值觀，即“以個人和集體利益關系為軸心，以互利互惠為前提，以公平和公正為杠桿，以功利原則為動力，以奉獻精神為導向，以競爭務實為實現手段，以人民群眾的根本利益為評判標準，以共同富裕為現實追求，以共產主義為價值指歸，實現個人與集體的完滿結合和高度統一的社會主義市場經濟條件下的新型集體主義價值觀”[2]王巖：《沖突·契合·超越：個人主義與整體主義比較研究——兼論社會主義市場經濟條件下的主導價值觀建構》，〔上海〕《毛澤東鄧小平理論研究》2005年第6期。，同時，這種新型集體主義價值觀還包含在個人利益和集體利益發生矛盾時候，集體利益具有優先權的價值選擇。集體主義價值觀是社會主義農村文化中的重要部分，從內容上加以明確以后，要切實落實到實踐中去，通過各種有效的手段去推行社會主義價值觀，這就涉及包括社會主義核心價值觀在內的社會主義價值觀的傳播，也即政治社會化的手段是否有效。社會主義意識形態建設的成效取決于內容和手段的統一，不僅要求內容明確，而且要求建設手段靈活、實際、有效。

主流價值觀傳播的過程也即政治社會化過程。在我國農村，政治社會化的主體是各種組織和群體，包括基層政府、基層黨委、村委會、農村家庭、農村學校、農村電視傳媒等，為使社會主義價值觀有效傳播落實，一是各主體自身積極發揮作用，每一主體應該明確并落實自身職責，同時建構起相互之間的協調機制。政府和黨委注重宣傳，把握政治方向的大局；村委會負責落實，結合本村特點，采用積極的獎勵措施，注重挖掘先進典型；農村學校需把公民道德教育和社會主義核心價值觀結合起來，除了對學生進行針對性的傳授外，也要充分利用自身資源，開展對村民的相關教育；農村大眾傳媒則是要結合農村實際和農民特點，進行農村精神文化產品的針對性生產和傳播。另外，社會主義價值觀傳播過程中還要注意“上行下效”和情感因素力量的運用。總之，通過創新政治社會化的手段，在整個農村社會形成一個踐行社會主義價值觀的良好氛圍，最終確保社會主義價值觀在農村的真正扎根。

3.培育農民的主體意識和公共意識，發揮農民作為農村文化建設主體的主體性、主動性、創造性。

農民在農村文化建設中處于十分關鍵的核心主體地位。具體表現為農民擁有特殊的二元主體特征：農民不僅是農村文化的主體，還同時是農村文化建設的主體。目前，我國農村文化建設中，亟待培育農民的主體意識。一是加強相關宣傳和教育，讓農民明確自己在農村文化建設中的主體地位，同時鼓勵農民參與農村文化政策的制定和執行；二是加強制度建設。通過健全和創新文化建設的制度，在制度中培養農民的主人翁意識，增強農民的責任感。首先改革農村干部考核制度，讓農民成為對農村干部進行考核的主體，積極發揮出農民的主體作用和監督作用。其次，通過創建農村公共文化建設制度，增進農民的主體意識和公共意識。我國農民“公共”意識、主體意識的缺乏影響了我國農村公共文化的建設，通過農村公共文化建設制度的創新反過來會培養農民的公共責任感和主體意識。這方面的制度創新可以借鑒西方國家培養社區居民主人翁意識的一些有益做法，比如在德國，“一個普遍的例子是這樣一項安排：市級政府提供場所和膳食費用，但鄰里團體負責維護該地區的一個戶外溜冰場。以這樣的方式‘建一個公園’或‘建一個花壇’的例子也很普遍。……‘建一個公園’計劃確實有助于降低市政成本，但它主要的優點是提高社區參與和增強主人翁意識。這反映在公園設施被故意破壞和濫用的現象減少了。如果社區成員自愿付出時間和精力來維護一個公園，他們的看法就會非常不同，即這是‘他們的’公園，而不僅僅是一個市的公園。他們不會破壞或忽視‘他們的’公園；也不能容忍別人同樣的行為。”[1]〔加〕理查德·廷德爾、蘇珊·諾布斯·廷德爾：《加拿大地方政府》，于秀明等譯，北京大學出版社2005年版，第367-369頁。[1]參見〔荷〕施皮爾，哈森：《結論：因果關系之比較研究》，載〔荷〕施皮爾：《侵權法的統一：因果關系》，易繼明等譯，〔北京〕法律出版社2009年版，第179頁。我國農村公共文化設施的建設也可以借鑒此種做法，讓農民來負責維護公共文化設施，由此逐漸發揮農民的主體性。