平山萬壽禪寺塔林塔銘考釋

董旭

【關鍵詞】河北平山；萬壽寺塔林；塔銘；瘞葬制度；叢林制度

【摘 要】平山萬壽寺塔林為萬壽禪寺歷代高僧的墓塔，是保存較好、較完整的墓塔群。在現存的12座墓塔中，6號、10號、11號墓塔塔銘對研究萬壽禪寺歷史及其在當時佛學界的地位、瘞葬制度等有著重要的參考價值。

萬壽禪寺塔林為萬壽禪寺埋葬歷代高僧的墓塔群。萬壽禪寺位于河北平山縣三汲鄉東林山西麓，又名林山寺，占地面積約6萬多平方米[1]。塔林現存磚塔12座，原均有塔銘，現僅4、6、7—11號七座磚塔的塔銘文字可辨識，其中6、10、11號三座磚塔的塔銘內容最為豐富，本文考釋如下。

一、6號墓塔

6號塔塔銘刻于塔身南立面石門拱券部，文曰：

有唐皇子澤公和尚靈塔

由銘文內容可知，該塔的主人為“澤公和尚”，所處時代為“唐”。另外，關于該塔主人的身世，萬壽禪寺現存的兩通石碑的碑文中有一些零星記載。元至元二年（1265）《真定路平山縣林山萬壽禪寺源流碑記》載：“兼本寺有古來七院：蒲壁莊感應院、冷泉莊永寧院、靈壽縣龍泉院、威州龍門院、真定有萬歲院、藁城縣只度村普和院、順德府潛龍院。皆是法親主之多相，周急常住，仰觀林山，為勝剎也。睹斯舊跡，興來久矣。元有碑文，累經兵革烽火，燔廢。今收一書，分明照著，乃是中統元年本寺主持俊公長老往刑州潛龍寺、浸州先師院，兩處碑文云：‘林山寺，舊是唐時天壽太子潛稽蘭若也，法名圓澤……又有集賢院領會同館道教事政奉大夫安藏□□菩薩道行碑云：‘昔本寺，圓澤太子所建，后罹兵革，半為灰燼。太子真像及塔存焉。兼有前人詩贊云：‘不戀深宮富貴榮，入山修道隱高明。哀哀父母身難報，時后登樓望玉京。”明萬歷十年（1582）《林山萬壽寺重修佛殿記》碑載：“始知寺為唐天壽太子剃度于此，遂創建。”結合塔銘及兩通碑文可知，“有唐皇子澤公和尚”“圓澤太子”“唐時天壽太子”應為一人。

查閱官修史書，歷史上并沒有以“天壽”或“圓澤”為謚號的太子。筆者推斷，“圓澤太子”中的“圓澤”二字應是“太子”的出家法號；“天壽太子”中的“天壽”很有可能不是“太子”的謚號，而是“太子”在世期間的本國年號，“天壽太子”指的應是“天壽”年間的一位太子。原因有三：其一，根據塔銘“有唐皇子澤公和尚”，以及從字面上理解，碑文“圓澤太子”中的“圓澤”應是出家人的法號；其二，“天壽太子”與“圓澤太子”并用，“天壽”作為太子的謚號有待商榷；其三，太子“潛稽蘭若”，圓寂后極有可能沒有得到謚號，很有可能是后人為彰表萬壽禪寺之殊榮，而用太子在世時的本國年號將其稱為“天壽太子”。

據當地民間相傳，“唐皇子澤公”為出家禮佛的武則天四子李昶。有唐一朝22帝，在眾多皇帝年號之中，僅武則天的第一個年號“天授”與 “天壽” 字音相同，但武則天只有4個兒子，分別叫李弘、李賢、李顯、李旦，并未有李昶。長子代王李弘，上元二年（675）與高宗、武則天同赴合璧宮時暴卒，葬于恭陵；次子章懷太子李賢，調露二年（680）因謀逆罪被廢為庶人，流放巴州，文明元年（684）自盡而亡，遷葬乾陵；三子中宗李顯，景龍四年（710）崩，葬于定陵；四子睿宗李旦，開元四年（716）崩，葬于橋陵。由上述可見，唐天授年間的四位皇子均未有出家并葬于平山的可能性，也沒有李昶是武則天其中一子名字訛傳的可能性。傳說中以“天壽”年號與“天授”年號同比，臆斷6號墓塔所葬之人為唐朝天授年間的一位太子亦有不妥之處，可見民間傳說并非史實。

兩通碑文均載圓澤和尚為“天壽”太子，且非“天授”太子，故應考其“天壽”年號。據李崇智《中國歷代年號考》述，確有兩個政權以“天壽”為年號，一是宇文化及所立的許國政權（618年九月—619年二月），另一個是尉遲武僧波在位時的于闐國年號（999—1001或1005）[2]。

宇文化及，隋煬帝近臣，618年率禁衛軍兵變，弒逆隋煬帝，自稱大丞相，后率軍北歸，被李密擊敗，退走魏縣，自立為帝，國號“許”，年號“天壽”，并置署百官。立國半年，翌年被竇建德擊敗，擒而斬之。據史載，宇文化及有兩個兒子，長子宇文承基為太子，次子為宇文承趾，在被竇建德擊敗后，二子與宇文化及一同被斬[3]。那么何來“天壽太子”呢？另外宇文化及所建許國政權僅存在半年，在史書中亦無宇文化及歸附唐朝的記載，故碑記中的“天壽”并不是宇文化及所建政權年號。

于闐國，我國古代西域少數民族政權之一。考唐代邊疆史，可知唐高宗顯慶三年（658），于闐納入唐朝，為唐朝安西四鎮之一，成為了絲綢之路南道最重要的軍事中心。 907年唐朝被后周所替代，于闐在這一時期獨立政權，立國稱號，并置署百官，但在《宋史》中卻載：“于闐國……晉天福中，其王李圣天自稱唐之宗屬，遣使來貢。高祖命供奉官張匡鄴持節冊圣天為大寶于闐國王。”[4]李圣天，原名尉遲武僧波，于闐國王，年號為同慶（912—966），以中原李氏為姓，自稱唐之宗屬，但此時，除了曾經存在的618—907年的唐王朝外，以“唐”字立國的還有南唐和后唐。

南唐，國姓為李，937年建國，975年被宋滅。從時間方面考慮，李圣天遙奉南唐為尊在時間上是可能的，但實際上是不可能的。雖然南唐建國初時“比年豐稔，兵食有余”，領土龐大，但其影響力還未能達到西域，且南唐與于闐國之間的關系亦無史載，故李圣天所尊之“唐”并不是南唐，其所用的李姓也并非是南唐的國姓。后唐（923—936）是沙陀族政權，非李姓，政權僅存在14年。后唐建國之初正處于與后梁的交戰之中，主要影響力在中原，領土最西為雄武、秦州，連靈武都未到。故李圣天所尊之“唐”亦非后唐。通過以上論證，李圣天所尊之“唐”應為唐朝，其所取李姓應為唐朝國姓。這或許是李圣天“懾于昔日唐朝的聲威而冒姓唐朝皇室的李姓”[5]，是“有意識地希望繼承唐朝漢族政權在西域的某種政治遺產”[6]。

綜上所述，可見萬壽禪寺至元二年碑刻中的“唐天壽太子”的“唐”是為618年至907年的唐朝，“天壽”應為于闐國的年號；結合碑文內容分析，6號墓塔塔主應是于闐國的一位出家太子。上述所論為筆者根據現有史料的推斷性論證結果，僅為一己之見。核定6號塔塔主的確切身份，“天壽太子”究竟是何人，還有待根據進一步發現的有關資料進行詳細考證。

二、10號墓塔

10號墓塔前后兩面均嵌有塔銘，前面的塔銘嵌于塔身南立面上部，文曰：

燈公庵主塔

塔后銘文嵌于塔身北立面下部，文曰：

宣授主持萬壽禪寺靜行大師

小師海宴、海潮、海隆、海淇、海潭、海漸、海壽、海溫、海能、海智、海湛、海洋、海頓、海平、海巖、海原、海就、海澄。

師孫福一、福益、福春、福住、福廣、福裕、福降、福勤、福海、福宣、福相、福泰、福堅。

比丘海元、海志、福懷、福果。舍俗徒弟三千有余。

大德元年四月十五日同建

由塔銘可知，該塔塔主為“燈公庵主”，為其喪葬之事宣授主持之人為“萬壽禪寺靜行大師”。

庵，《釋名·釋宮室》解釋為草圓屋。另一種解釋即為女性修行者居住的場所，但也有少數男性修行的場所也稱之為庵，故庵可以廣義地解釋為修行者（包括男性和女性）居住的小型建筑。在此并不能因10號墓塔塔主其修行的場所為庵，而草率判定塔主性別為女性。關于燈公庵主，在11號墓塔的銘文中記載：“大師諱“海龍”，本貫嘉陽人也……十有余三，遂禮本院主持燈公菩薩為師。……”另外，10號墓塔的建筑年代為大德元年（1297），11號墓塔的建筑年代為至大三年（1310），且11號墓塔緊鄰10號墓塔，位于其右下方[7]。

綜上分析可得：其一，10號燈公庵主塔銘文中所載的“海隆”與龍公禪師之諱“海龍”讀音偕同，同屬寺廟“海”字輩，加之10、11號兩座墓塔的年代和位置關系，筆者推斷“海隆”很有可能就是以“海龍”為諱的龍公禪師，10號塔與11號塔兩者之間有著直接的師承關系；其二，燈公庵主即為燈公菩薩，為萬壽禪寺的主持，乃龍公禪師之師，燈公庵主應是這位萬壽禪寺主持根據其所居之所而對外的一個號稱，作為萬壽禪寺的主持，其應是一位男性修行者，而非女性。

三、11號墓塔

11號墓塔塔前銘文嵌于塔身南立面上部，文曰：

林山大萬壽禪寺龍公禪師壽塔

海為龍世界，山是佛家鄉，顯而不露，隱而彌彰，用之則行，舍之則藏，具斯妙用者，其孰欲我佛海甚然。大師諱海龍，本貫嘉陽人也。童真祝發，靈根貴異，覺性非常，溫和可比東風，秀麗真同桂年。十有余三，遂禮本院主持燈公菩薩為師，弱冠游學講肆，研味教乘廣，后隨師行緣，往復京城十有余年，僧眾三萬，名播四方，可謂時非待取，果必從因。承篳庵、西云二忽統加以賜號，蒙帝師法旨秉賜曰吉祥宣授提點，主管院門。年近六旬，心欣祖□，志□宗乘，幸遇忽統休巖大禪師，發明心地，啟悟真源，輔弼叢林，興隆凡剎，志□荷□，苦□利他，□平穩行于心，以柔和服于□，營治寺事，緇素順從。門人福堅等以師年高，議建壽塔，持師行狀來謁，云山辭不獲免，擴其實而為銘曰：偉哉龍公，海量寬洪，靈苗秀發，不□春風，游學講肆，荷負院門，迎人待客，文質彬彬，隨師行緣，十有余年，重開碧落，撞透青天，年將耳順，參究禪源，□□室內，密授心傳，師百年后，無縫塔孰，木馬賓士，泥牛哮吼，門徒孝思，師恩深厚，勒銘于石，求傳其久。

慈云山主持庵主祖宣撰

至大三年歲次庚戌仲呂月日門人大眾建

塔后銘文嵌于塔身北立面下部，文曰：

門資：前大都路都僧錄司提控懷吉祥，講主福裕，講主福懷，待者福寶，講主福齊，副寺福勤，尚座福堅，典座福海，侍者福宣，□座福純，尚座福惠，待詔福因，典認福端，官門福禪，尚座福相，典座福詮，典座福進，典座福忠，外庫福論，侍者福良、福添、福泰、福量、福□、福珂。師孫戒悟、戒律、戒剛、戒柔、戒同。

本縣石匠：喬璧玉。

塔前銘文是對塔主人龍公禪師一生經歷的概述及對其佛學造詣的贊美。碑文載，龍公禪師為嘉陽人，諱海龍，十三歲拜燈公菩薩為師，隨師往返京師游學講肆十余載，得“僧徒三萬，名播四方”，篳庵和西云的兩位釋教總統，秉承帝師法旨對龍公禪師進行了賜號。根據龍公禪師墓塔塔前銘文所載“福堅等以師年高，議建壽塔，持師行狀來謁”，可知龍公禪師壽塔為其生前所建。寺廟墓塔多數為僧人圓寂之后不久所建，或者是因為戰亂或佛事等原因在僧人圓寂之后數年追建，而萬壽禪寺主持龍公禪師壽塔卻為其生前所建，實為寺院塔葬一殊例。

塔后銘文是對塔主各位門資法號及其寺廟職務的記述。在塔后銘文所記載的塔主門資中，排在首位的是大都路都僧錄司。僧錄司，乃元代設置掌管有關僧侶等相關事務的一個官職，屬于國家機構設置中管理寺廟佛事的俗世官職，并非寺廟叢林制度范疇之內。大都路設都僧錄司掌管佛教事務，而非通常的僧錄司，可見其地位的特殊性，這或許與其京城的特殊地位有關。正如元代的路一級行政設總管府，而大都路及上都路則升總管府為都總管府，以體現其地位的特殊性。11號龍公禪師壽塔的銘文中將前大都路都僧錄司的任職者列為其門資之下，可見龍公禪師及其在世期間的萬壽禪寺在本地區甚至是全國范圍內的影響力是十分重大的。

龍公禪師壽塔塔后銘文涉及到的講主、待者、侍者、副寺、尚座、典座、典認、官門、待詔、外庫等寺廟職務，是研究元代寺廟叢林制度及萬壽禪寺叢林制度地方性特征的重要實物資料。叢林，梵語貧婆那，始指禪林。后秦鳩摩羅什譯《大智度論》卷三：“僧伽，秦言眾，多比丘一處和合，是名僧伽；譬如大樹叢聚，是名為林。”塔前碑文中亦提及“叢林”二字。叢林制度原專指禪宗的僧團制度，明清時期則泛指由戒律和清規組成的漢傳佛教寺院制度。另外寺廟的組織機構也是叢林制度必不可少的組成部分[8]。下文以闡述叢林制度典籍《敕修百丈清規》為參考，藉此進窺萬壽禪寺在叢林制度下的僧團社會形態。

講主，即講經說法的高僧，從其在塔銘中的排序來看，講主僅位于前大都路都僧錄司之后，可見其在寺廟內職位中的地位僅次于住持和尚。[9]南懷瑾認為：“首座一位，舊制也有稱謂‘座元，乃僧堂的元首之意。與監寺、維那，統稱為三綱之一。他輔助和尚弘宗說法，大多是諸方公認的善知識，或在和尚的得法弟子中選有高深造就者任之，同時也可作和尚的儲二……舊制有前堂首座、后堂首座、立僧首座、名德首座、卻來首座等各項分別職司。”[10]講主和首座所司職責均為講經說法，且“講主福裕”在墓銘中僅位于住持和尚之后，所體現的寺廟地位與首座“可作和尚儲二”的地位幾近相同，故筆者推斷11號墓塔塔銘中的三位“講主”即為舊制中執掌各項職責的多位首座，其中“講主福裕”位于“講主福懷”和“講主福齊”之前，其應該是“可作和尚儲二”的一位首座。

侍者，“以其親近于長老左右而任調遣者，故稱‘侍者。舊制有五侍者或六侍者的不同。有香侍者、侍狀侍者、待客侍者、侍藥侍者、侍衣侍者，這叫五侍者。巾瓶侍者、應客侍者、書錄侍者、衣缽侍者、茶飯侍者、干辦侍者，這叫作六侍者。后世以衣缽侍者等于管理方丈中的總務侍者。”[11] 11號墓塔的塔銘中一共記載侍者七位，其中“侍者福宣”在塔銘中的排序位居其余六位侍者之前，可見其在寺廟中的地位不一般，其應該是管理方丈總務的“衣缽侍者”；其余六位侍者在塔銘中位居“師孫”之上，應該是地位低于侍者福宣的侍者。

副寺，主要掌管寺廟經濟財務，又稱庫頭或都倉，俗稱庫頭師。《敕修百丈清規》載：“副寺者，古規曰庫頭，今諸寺稱柜頭，北方稱財帛，其實皆此一職。蓋副二都監寺，分勞也……其上下庫子，須擇有心力、能書算、守己廉謹者為之。掌常住金谷、錢帛、米麥出入，隨時上歷，收管支用。”[12]

典座，“職掌大眾齋粥，一切供養，物在精潔。物料調和，檢署局務。護惜常住，不得暴殄。訓眾行者循守規矩，行益、普請不得怠慢。撫恤園夫，栽種及時，均俵同利。”[13]由此可見典座主要職責是處理寺廟的日常事務。

待者、典認、官門、待詔也應該是寺廟內部組織機構的職務名稱，但查閱《敕修百丈清規》并無這些職位名稱，故其掌管寺廟的具體事務也就無從考證。源洪禪師稱：“清規面目，有古今不同者，如古稱頭首，今名首座，或號座元。古稱監寺，今名監院，以及書狀，改名書記。僧堂改名為禪堂之類。俱改其名而不改其義。又規條中古有而今無者，如點茶、拋香之類，古無而今有者，如祖忌、增百丈等，水陸增棲等，及不許吃煙之類。”[14]可見寺廟內部組織機構的職務名稱及設立職位的名目，因時因地的不同，已不同于舊制所定。

由塔后銘文可知，龍公禪師任寺院主持期間，萬壽禪寺有著完整的叢林制度，在叢林制度之下的僧團社會形態幾近完善，這一時期應是萬壽禪寺發展的鼎盛時期之一。

四、 小 結

萬壽寺塔林為萬壽禪寺歷代高僧的墓塔，塔林中可辨識的墓塔銘文是研究萬壽禪寺歷史不可多得的實物資料。關于6號墓塔和10號墓塔塔主身份及11號墓塔塔銘中的寺廟組織機構中職位的考證和推斷，對研究萬壽禪寺的歷史及其在當時佛學界的地位、我國寺廟瘞葬制度、寺廟僧團社會形態有著重要的參考價值。

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[1]關于萬壽禪寺塔林墓塔分布情況，參見筆者《平山萬壽禪寺塔林建筑形制及建筑年代考略》，《文物春秋》2014年6期。

[2]《中國歷代年號考》一書中所載天壽年號有三，除了宇文化及所立的許國和尉遲武僧波在位期間的于闐國，還有唐濮王李□稱帝年號為“天壽”一說，但據其考辯，為傳聞謬誤，故本文中對唐濮王年號“天壽”一說不作考慮。參見李崇智：《中國歷代年號考》，中華書局，2001年，第105—118頁。

[3]《舊唐書》，中華書局，1975年，第2238頁。

[4]《宋史》，中華書局，1996年，第14106頁。

[5]榮新江：《九、十世紀于闐族屬考辨》，《新疆社會科學》1987年4期。

[6]文欣：《中古時期于闐國政治制度》，北京大學碩士論文，2008年，第23頁。

[7]寺廟塔葬中存在徒塔一般位于師塔左下方、右下方、正南方的墓塔瘞葬制度。關于10、11號墓塔位置關系，參見筆者《平山萬壽禪寺塔林建筑形制及建筑年代考略》一文中的圖二，見[1]。

[8]曾建新，萬建軍：《試論禪宗叢林制度》，《云夢學刊》2004年3期。

[9]大都路都僧錄司乃國家機構設置管理寺廟佛事的俗世官職，非寺廟內部組織機構范疇之內。

[10]南懷瑾：《禪宗叢林制度與中國社會》，載《中國佛教發展史略》，復旦大學出版社，1996年，第172頁。

[11]同[10]，第174頁。

[12]德輝等編，李繼武校：《敕修百丈清規》，中州古籍出版社，2011年，第104頁。

[13]同[12]，第105頁。

[14]同[10]，第179頁。

〔責任編輯：張金棟〕