龍南楊村龍船會民俗考察

肖艷平

龍南：一個崇龍的客家縣

龍是中國文化的重要符碼，是古人臆造的神獸，在歷史上也作為皇權的象征。在民間，龍是一種瑞獸，是一種能夠帶來平安、歡樂的吉祥物。龍在中華文化圈是人人喜愛的一種神獸。對于處于贛南一隅的客家縣——江西省贛州市最南端的龍南而言，它更是該區域的重要文化符號與象征物。進入龍南境內，可以發現該縣更多與龍相關的符號，街邊各種龍形飾品，雕有龍的建筑隨處可見。在楊村，遇事時求“龍神保佑”更是成為賴氏宗族的一劑心理良藥。

龍南人與龍似乎有著不解之緣。他們把客家人的崇龍習俗發展到了極致。他們認為龍不僅是一種吉祥物，崇龍更是代表著宗族的繁衍，子孫榮昌。他們對龍的崇敬，從客家人生活中的命名體系中便可窺見一斑。從地名來看，除了縣名以龍命名，亦有一大批以龍命名的大小行政村、鎮、社區，如鄉鎮有汶龍、程龍、龍南，村、社區有龍陂、會龍、龍洲、騰龍、龍騰、龍秀、程龍、果龍、龍珠；縣城標志性建筑也是含有龍字的龍翔廣場；縣級重點學校是龍翔學校；綿亙境內的山河、道路也習慣以此命名，如位于九連山山營林場虎游山南的青龍山，安基山山營林場下洞之北的高馬龍崠，桃江鄉的著名景點龍頭瀑布等，都有龍的元素。以龍命名的道路有龍海路、龍昌路、龍桂路、龍泉大道，民間的廟宇屋場，也習慣添以龍字，以圖吉祥，如汶龍鎮的飛龍古廟、桃江鄉清源村下左坑龍光圍、龍南鎮大羅村翼龍圍、臨塘鄉東坑村壩子的朝龍圍、關西鎮翰崗村興龍圍等。企業更是如此，命名也樂意添上龍字以圖企業能夠借助龍馬精神發展迅速，如龍釔重稀土科技股份有限公司。在民間舉行的盛大儀式中，龍的影子也不可或缺，如元宵節的香火龍、盛大節日的板凳龍、端午節的賽龍船。龍南客家人對龍的喜愛達到了無以復加的程度。

龍南龍船會民俗

在客家地區，無論各地的龍舟賽事多么激烈，形式多么豐富，論起最有特色、知名度最高的龍舟賽，自然要數江西省龍南楊村太平堡的龍舟賽了。楊村有一座供奉兩尊龍神的廟宇——龍神廟，常年香火鼎盛，初一、十五前往龍神廟朝拜祈福的民眾更是絡繹不絕。五月的龍舟賽是一年中祈拜龍神的重要日子，閩粵贛周邊地區的客家人都會前往。這里的比賽不是在大江大河，而是在一方15畝大的池塘中——“池塘里的龍舟賽”，有報道亦稱“世界上最小的龍舟賽”。各地龍舟賽，大多是端午節一天完成，而楊村龍舟賽則前后連續舉行近一個星期，程序復雜，細節繁多，村民將其統稱為“龍船盛會”。從參與人數與耗資來看，楊村龍舟賽時，上萬人的小鎮常常萬人空巷，齊聚比賽現場，還有來自四面八方的游客，“千人宴”上，每年準備幾百桌宴席招待八方來客，近年來整個民俗活動耗資近200萬元。

1.龍神傳說

太平堡龍船盛會有著明確的歷史記載。據《賴氏族譜》記載，該民俗從明代弘治年間傳承至今，已有500多年歷史。民間還流傳著這樣的傳說：

弘治年間，賴氏三世祖賴思章和所有山里精明人一樣在從事木頭生意。賴思章的那批木材，是從深山老林里采伐出來的原始林木，奇形怪狀，根本無人問津。賴思章百般無奈中，順水而下的兩段木頭在他的眼前直轉圈圈，賴思章虔誠地說：你們若是有靈，保佑我的木頭有買主，我供你們為龍神，年年劃龍船祭祀你們。第二天就有一來自京城的官員如獲至寶地指著這批模樣怪怪的原生木材說，我找的就是這種材料。原來京城要做一批工藝品，兵分幾路正在全國各地尋找這種天然的材質。從沒走出過大山的賴思章隨行押運著這批珍貴的木材，進了京城。皇帝一高興要給他賜官，讓他從一大堆官帽中自己挑選一頂，他卻選中一頂能遮風保暖的老頭帽。皇上當即封他為“天下老人”。后來，賴思章即建龍神廟進行祀奉。

據村民講，龍神廟原在燕翼圍旁邊，后在抗日戰爭期間被日軍炮彈擊中，部分損毀。在后來的“文革”期間，龍神廟徹底被毀，但是其間龍舟賽并未停止。20世紀80年代，楊村人重塑龍神，龍神祭祀得以恢復，但龍神一直居于狹小的矮屋。2013年，新龍神廟矗立于村邊山坡上，俯瞰守護著楊村的幾萬人民。

2.2014年龍船盛會民俗實錄

龍南縣楊村鎮，古稱太平堡，有徐、賴、廖、葉、蔡、任、劉、朱、林、溫等世居族人，現有人口5.4萬，明清時期，楊村處于太平堡的核心，因此龍舟賽又稱“太平龍舟賽”。

由于賽事持續時間長，規模大，需要提前準備各項事務。首先，是助緣集資。農歷三月初二，請緣首，發放緣簿，分片定人工作，經一個半月活動時間，于農歷四月十六日聚緣，即集中開會交緣款和助緣名單，名單要在墻上公榜。四月底定出頭緣、次緣得主。該儀式還通過轉讓儀式冠名權獲得更大數額的捐資。龍南縣郵政儲蓄銀行獲2014年冠名權。此外，還要聘請專業工匠修船、美工師對船體進行彩繪修整龍船，制訂本年龍舟競賽工作計劃，確定組委會、宣傳組、競賽組、保衛組、醫療組、后勤組工作人員名單和工作內容；購置活動用品和有關物資；各組集中辦公，整理、布置賽場，掛橫幅，立彩旗，貼標語、對聯，營造良好的節日氛圍。

一切準備就緒，開始祀奉龍神、請龍神以及龍船下水。五月初一十一時許，在理事會老人的帶領下，經理人統一著裝。兩面大鑼開道，一把華蓋陽傘和十余面彩旗隨后，嗩吶、鼓、鈸等民間樂隊夾雜其間，旌旗羅傘護擁，黃龍龍燈壓陣。由經理人、燃炮手、提籃公等30多人組成的隊伍前往龍神廟迎接龍神。到達龍神廟后，燃敬香燭、省牲公雞、行稽首禮，由經理人為代表祈禱儀式平安，鄉民健康、風調雨順，鳴炮后恭請用髹漆工藝雕刻而成的兩尊龍神起駕。喜炮聲中，兩名壯漢各扛一尊龍神，一人舉著華蓋陽傘緊隨其后，手捧香爐的經理人代表跟在陽傘后面。隊伍沿楊村中心街市鯉魚街游行一周，經過之處的店鋪人家皆設香案鳴鞭炮迎接。儀式隊伍最后返至塘頭，龍神暫置塘邊亭子的神廠上案，用省牲安神鴨祭祀，接受村民的現場祭拜。此后舉行祭拜龍船儀式，經理人在安放龍船的傳習所舉行儀式，全體經理人與理事會成員參與，待執儀者誦禱后宣布龍船下水，村民方能使用龍船。

初二是各參賽船隊報名時間。按傳統，楊村15個村民組都要派出代表隊參賽，男、女各一隊，每隊12人。現在，每年還有來自廣東連平、和平兩個鄰縣以及一些企事業單位組隊報名參賽。各參賽隊向組委會報名，留下聯系方式、隊員姓名等信息。待所有隊報名結束后，抽簽分組，安排比賽順序及宣布比賽流程。2014年龍船盛會共有36支參賽隊，男隊26支，女隊10支。傳統的龍舟賽將本地與外地的男女組分開比賽，共分4個組別。據村民說，這樣可使本村人聚緣的獎金不至于全部落入外村人之手。2014年，在經理人賴允燚的倡導下，為實現龍舟賽的公平，僅分男子組與女子組兩大組進行混合比賽，不再分外地組與本地組，最大限度地實現了本村與外地船隊的競爭。

初三是“千人宴”，楊村人又稱之為“龍船會答謝宴”，這是為宴酬龍船盛會中捐助的各方人士以及親朋嘉賓而設，也是龍船盛會的重要組成部分。這一天，龍船盛會組委會備好酒菜，在楊村龍神廟門口擺起長長的桌席，凡是參加龍船盛會的客人都會被邀請赴宴。

按傳統習俗，答謝儀式開始之前，由樂隊奏樂迎接頭緣、次緣得主（以贊助金額數額多少排次序）入場。入場時，在主席臺就座的分別是經理人代表、頭緣得主、來賓代表、鎮政府領導。答謝儀式由有文化、有威望的族老主持，介紹聚緣、來賓情況和賽前準備情況，然后分別請經理人代表、頭緣得主、來賓代表講話，再進行舞龍表演，12時左右安席開宴。宴席以上四下五九道客家菜為主，白酒、米酒各取所需。席間，經理人到各席敬酒，以示謝意。

楊村人特別重視“千人宴”，他們認為這是客家人交流感情的最好時機，也是凝聚楊村鎮客家人的紐帶。楊村從最初數百人發展到現在的4萬多人，年輕人在外地打工，平時很少有見面的機會。這一天，無論多遠，在外地的楊村人都會趕回來參加“千人宴”。“千人宴”期間，彼此相互溝通，互留聯系方式。賴允燚說：如果不舉辦這樣的儀式，我們這個縣的人說不定一輩子都不會聯系，在“千人宴”上，彼此留下地址、電話號碼，到哪里大家都可以經常聯絡，增強了溝通。2014年經理人賴允燚正是在“千人宴”上得到了幫助，跟隨老鄉去廣東賺得了第一桶金。龍船盛會理事賴觀揚說：“‘千人宴什么時候都要搞，就連上世紀的三年困難時期都在搞，大家都愿意去。誰沒有去吃這一餐飯，好像就缺點什么似的。”2014年“千人宴”這一天，楊村共準備350多臺宴席，共2800多人就席，創歷史之最。

初四開始，龍神進村掃邪。這一天早飯后，儀式隊伍共30余人聚集在池塘前的廳堂前，由經理人主持儀式，全體成員朝龍神敬拜。9時左右，由德高望重者肩扛龍神進村掃邪，旌旗鼓樂隊一路隨著龍神爺。龍神在賽場鄰近的重點村莊進行掃邪，進村后，家家戶戶打掃衛生接受龍神的檢閱。此前，各家各戶已在門上插好艾枝、菖蒲，在各屋場主要過道旁，陳列著臨時專用的香案，一家一桌。桌面上擺有香簡（盛米、插香燭用）、省牲的花紙、三碗酒、一碗柑竹葉炭水、一碗大豆和三牲。龍神一到，以喜炮迎龍神洗禮，驅邪布澤，保佑平安。之后擔仗來了，各家主動將花紙、香燭、米、豆、酒、水倒入擔仗的籮里和桶里。柑竹葉炭水倒入賽船的大塘里，花紙、香燭則在游船后堆放塘邊集中焚燒。

儀式隊伍如下：兩男子穿黃色服裝，各用篁竹扛一大鑼，大鑼后面挑一面杏黃色矩形旗幟，兩個肩扛龍神的壯漢，打寬大羅傘緊隨右后方。在龍神后面手舉“太平堡龍船盛會”紅旗的隊伍，扛著三角旗幟，接著是樂班，樂班采用的是打擊樂，編制及其順序是：開路鑼、鼓、小鑼、大镲、小镲，大小镲均將一塊紅布分系兩镲，懸于頸項，演奏時恰如紅色披肩，極為扎眼。最后是五人組成的龍燈隊作為壓陣。儀式隊伍一路行走，鼓樂伴隨，要走遍每一條大街小巷。人們相信，這一天龍神到了的地方，邪神就跑了，家家戶戶一年就能平安吉祥。

初五上午，楊村人要用雄黃酒往身上擦一擦，到了塘邊，用塘水洗手、洗腳，驅邪禳災，祈求龍神庇佑。上午競賽隊伍進行龍舟預賽，由于場地較小，龍船少（僅有兩艘比賽用船）。競賽在八點半開始，按照一次兩隊的比賽規則，決出勝負，根據預賽的情況分流一半進行下午的決賽。初五整個下午喜炮連天，熱鬧非凡。為示賽事公正，經理人這一天特地邀請縣文化館以及縣政府等相關領導專家觀看比賽。賽后，經理人安排縣領導及贊助嘉賓為勝出隊頒獎。往年的冠亞軍各獲錦旗一面、仔鵝一只、汗衣每人一件，另外每組獎金2400元左右（每人200元）。2014年獎金提高到往年的十倍，冠軍隊每人可獲得價值2000元的獎品。由于龍南地處贛粵交界處，廣東人也會慕名而來，屆時人聲鼎沸，熙熙攘攘。

頒獎儀式結束后是隆重的游船儀式，龍神老爺、儀仗隊員、撐船者、牽游船鴨者分別登上龍船，龍船在竹篙點撐中緩緩前進。船上有人往塘中撒潑米飯和米酒。儀仗隊員繞塘游行三周半后登岸（南岸和北岸，以年輪流上岸）。龍神上岸時，省牲鴨子。掃邪時各家各戶所收的花紙、香燭，分作若干堆焚燒。

此后，隊伍快步行進，在連綿不斷的鞭炮聲中環游鯉魚寨，大鑼開道，龍神老爺、陽傘在前，彩旗、鼓樂、黃龍隨后，按出隊時的原路列隊送龍神回廟，又叫“龍神歸位”。龍神老爺返廟上座后，在龍神廟敬上香燭、省牲公雞，再燃鞭炮。

最后，隊伍返至河邊，在嗩吶鼓樂的伴隨下，群眾在河岸點上香燭、燃放爆竹后，將小紙船放入河中，兩只游船鴨丟人河中隨波流下，以示將災邪帶走，吉利留下。

忙碌的儀式結束后，本屆經理人工作到此結束。理事會成員集會，總結本屆儀式的經驗與教訓，也對該年度活動進行評價。這些評價對于剛卸任的經理人尤為重要，理事會的好評就是對他們一年辛勞的最好褒獎。這一階段是理事會共商并遴選出下一屆經理人代表。各房理事會成員推薦本房年輕成員一名，理事會成員對所推舉人進行品德、能力等方面討論，一致通過后到新經理人家放喜炮，頒發邀請函，他們應承擔下一屆龍船盛會相關活動。楊村人把當選經理人看作一種榮耀，因為只有具有強烈的責任心、組織能力強，道德品質俱佳者才有資格勝任。經理人對經費實行包干，每年預留當年募集的30%的捐款作為下一年的啟動資金，活動結束時仍有盈余則移交下屆，結算出現赤字，則由經理人填付。

新當選的經理人須在龍神前起誓，內容大意為團結一致將龍船盛會辦好，祈望龍神保佑等。

此后，新一屆經理人開始籌劃下一屆龍船盛會。2014年，由于此前中央電視臺來楊村拍攝了龍舟賽紀錄片，因此，當年楊村端午節多了一個項目：觀看楊村人自己的故事“端午特別節目”——《龍舟競渡》。這一年的龍船會告一段落。

變遷中的龍船會習俗

隨著非物質文化遺產保護的開展，楊村龍舟賽也被列入省級非遺名錄，政府對儀式也更加重視，龍船盛會的總體格局并沒有變化，但傳承了500年的民俗在不斷地發生著變化。

第一，龍船會的資金募集形式與經理人任期正在發生變化。傳統的龍船會，規模大，內容多，活動時間長，每屆費用較大。2014年，年輕的經理人們開始著手對龍船會進行改革，他們希望用現代管理方式能夠讓龍船盛會既隆重，留住了人氣，卻不煩瑣。于是，他們設置龍船會基金，將聚緣制逐漸改為會員制。凡捐款1000元以上者，可成為會員，頒發會員卡。會員每年五月初三，參加龍船會、享受入席權利。所有捐款作為龍船盛會基金，放貸生息，作為每屆活動費用。每年活動只用息金，不許動用本金。每戶捐款本金，可為終身使用，但不得退回。2014年經理人賴允燚說，經理人制度也可能隨之改變，不再是一年一換，可能三年或五年進行換屆。隨著基金制度的建立，基金除了供龍船盛會的正常開支之外，還將用以擴大對賴氏宗族貧寒子弟的支助，凡在楊村中學考取大學的賴氏子弟都能獲得龍船會基金贈予的一筆獎金。

第二，龍船會的禁忌與細節產生變化。按照傳統，龍船下水是在農歷五月初一，在這之前，龍舟絕對不能下水。2014年，中央電視臺為了拍攝端午節特別節目《龍舟競渡》，需要拍攝相關鏡頭。同時，賴允燚對于傳統競賽制度的改革，也不至于讓獎金落入其他隊之中，他提出了龍舟提前下水的改革，后經族老調解，龍舟不能提前下水的禁忌已經打破。“千人宴”是龍船會最亮麗的風景線，也是龍船會的特色之處。隨著龍神廟的建立，長桌宴也不再設在池塘邊上，而是移到了龍神廟旁邊的空地上，幾百桌也不是一字排開，形成長達幾百米壯觀的長蛇陣，由于地形的限制，現在是龍神廟里外周圍都擺滿了桌子，雖然桌子多了，卻沒有了以往的壯觀。

第三，參與群體、觀眾群體產生變化。在以前，傳統的龍船會，出隊的龍舟隊基本上以楊村各村小組為主，觀看龍舟賽、參加“千人宴”的也多是本鄉本土的村民、外鄉的親友或是龍神信仰信眾。自從楊村龍舟賽與燕翼圍被列入非物質文化遺產名錄后，隨著宣傳的擴大，參賽的龍舟隊不再僅限于楊村，而是遍及贛粵兩省的多個縣市。龍船盛會期間，來自各地的游客、專家學者絡繹不絕，小鎮也為此建起了與城里一樣食宿、休閑一體化的商務賓館。

龍南楊村龍船盛會是一項傳承了500多年的民俗。在當下許多民俗逐漸式微的情境下，龍船會卻是一派蓬勃的景象。楊村人依靠宗族力量，借助國家的政策，獲得商家的支持，利用民間智慧凝聚多重力量，讓歷史悠久的民俗獲得了新發展。雖然在傳承過程中儀式出現了與傳統相異甚至相悖的變化，但民俗主體并未產生變化，依舊恪守著客家先祖們留下的傳統。

[本文系2014年教育部人文社會科學研究青年基金項目（編號：14YJC760068）、江西省高校人文社會科學重點研究基地2014年度研究項目（編號：JD1497）、2014年度贛南師范學院招標課題（編號：14zb10）階段性成果]

作者單位：贛南師范學院